Save "Tisha B'Av 5785"
Tisha B'Av 5785
Kinna 33:
Talks about the difficult times for the Jews during the First Crusade in 1096 (4856). I just wanted to compare the words of the kinnos to historical accounts of the Crusades from some research.

"Zman Shenas (4)856, b'yud alef (11) l'machzor reish nun vav (256)"
The kinna is just expressing the year in a different way here, according to its place in the "machzorim." Each "machzor" of years is 19 years. The year of the Crusades was 11 years into the 256th machzor of the world.
(256 x 19 = 4864 - 8 = 4856)

Short Background:
The Council of Clermont was a mixed synod of ecclesiastics and laymen of the Catholic Church, called by Pope Urban II and held from 17 to 27 November 1095 at Clermont, Auvergne. Pope Urban's speech on 27 November included the call to arms that would result in the First Crusade.

Urban called upon all to "take up the way of the Lord" and be prepared to suffer much, assured of their reward in heaven. It goes on to emphasize how news of Urban's call to arms quickly spread by word of mouth "through all the regions and countries of Gaul, the Franks, upon hearing such reports, forthwith caused crosses to be sewed on their right shoulders, saying that they followed with one accord the footsteps of Christ, by which they had been redeemed from the hand of hell."

(Source: August. C. Krey, The First Crusade: The Accounts of Eyewitnesses and Participants, Princeton (1921), 28–30. Rosalind M. Hill, ed. and trans., Gesta francorum et aliorum Hierosolymitanorum: The Deeds of the Franks (London: 1962) See also Munro, Dana Carleton (1906). "The Speech of Pope Urban II. At Clermont, 1095"
This is perhaps part of the allusion in the Kinna to “osos hekishu" as the Crusaders all wore crosses on their clothing, as a sign that they were united in the same malicious intention to fight Hashem. The word “hekishu” comes from the word “hekesh”, which means to be uniform.
The overarching objective of the Crusades was the recovery of the city of Jerusalem and the Church of the Holy Sepulchre from Islamic control. However on their way to Jerusalem, wherever they found Jews they also ransomed and murdered. They said, "Before we avenge the Muslims, let us avenge the blood of the Jews who hanged Jesus!"

This is alluded to in the words "Ta'us bikshu"; the Crusaders wanted to force their Avoda Zara on the world, "v'alay hekishu"; and upon me [the Jewish people] are they hitting.
Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Siege_of_Jerusalem_(1099) and Divrei HaYamim L'R' Yosef HaCohen, brought in Mekoros V'Tziyunim and Ra'avan in Kuntrus Gezeiros 846, brought in Mekoros V'Tziyunim)
Jews again fought together with Muslim soldiers to defend Jerusalem against the Crusaders... According to the Muslim chronicle of Ibn al-Qalanisi, "The Jews assembled in their synagogue, and the Franks burned it over their heads." One modern-day source even claims the Crusaders "[circled] the screaming, flame-tortured humanity, singing 'Christ We Adore Thee!' with their Crusader crosses held high."

This is very aptly described in the words "Yirasam Kishkeshu, v'osos hekishu"
----
Kinna 38:
Evchar li'keas v'kipod yishkenu vach, v'oy li im Edom v'Arav kinnenu vi'kinayich"

We say here that we would rather that the ruins of Yersushalayim be inhabited by owls and bitterns (see Yeshaya 34,11) - whose natural habitat is in places of ruins, than it be taken over by Edom and Arav. However, at the time of the Churban it was indeed overtaken by the nations.



I wondered, how does this align with the guarantee Hashem made in Parshas Bechukosai (26:33) “And I will make the land desolate” which the Sifra (brought by Rashi) says to mean that this is a promise of hope within the punishment, that even when we are exiled from our land, the nations will not find contentment in settling it for it will be desolate of its inhabitants?

Rabbi Breitowitz answered me that the hope of the paytan and the Navi Yeshaya was that the non-Jews not even inhabit it, but that unfortunately was not granted. However, the promise of the Torah stood true because no other nation really prospered in Eretz Yisrael and the land did not yield its fertility to outsiders.

------
Kinna 12“Ahali Asher kommamta l’eisanei aretz b’cherdas mi eifo.”
Interesting how there are two totally opposite approaches to this line. Either it means that the “Ohel”, i.e. the Beis HaMikdash, was build in the merit of Yitzchak’s “trembling” when he said those words “mi eifo” to Esav when he realized that he had unwittingly given the bracha to Yaakov:





(לג) וַיֶּחֱרַ֨ד יִצְחָ֣ק חֲרָדָה֮ גְּדֹלָ֣ה עַד־מְאֹד֒ וַיֹּ֡אמֶר "מִֽי־אֵפ֡וֹא ה֣וּא הַצָּֽד־צַ֩יִד֩ וַיָּ֨בֵא לִ֜י וָאֹכַ֥ל מִכֹּ֛ל בְּטֶ֥רֶם תָּב֖וֹא וָאֲבָרְכֵ֑הוּ גַּם־בָּר֖וּךְ יִהְיֶֽה"׃














(33) Isaac was seized with very violent trembling. He said, “Who was it then that hunted game and brought it to me? Moreover, I ate of it before you came, and I blessed him; now he must remain blessed!”
















The Medrash says that this trembling was very great, even greater than his trembling at the time of the Akeida!
















(ב) וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְדֹלָה עַד מְאֹד (בראשית כז, לג), אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא מְאֹד, מֵחֲרָדָה שֶׁחָרַד עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
















(2) “Isaac was overcome with great trembling” – Rabbi Ḥama ben Rabbi Ḥanina said: “Great” – more than the trembling that he trembled atop the altar.
















חרדה גדולה וכו'. כמ"ש בתנחומא שם אר"ל בשם רחב"ח שתי חרדות חרד יצחק אחד ע"ג המזבח וא' כשנכנס עשו. מן מה דכתיב חרדה גדולה עד מאוד אתה יודע שזו גדולה. וכמש"ל פנ"ה סי' ו' שמא אזדעזע מפחדה של סכין ובפר"א פל"א כיון שהגיע הסכין על צוארו פרחה נשמתו. וממ"ש חרדה גדולה דייק שהיתה לו חרדה אחרת קטנה ממנה:















מאד מחרדה כו' שהיה גדול מחרדה שחרד ע"ג מזבח בעקידה כי שם לא היה החרדה אלא מצד התפעלות צער הגוף אבל מ"מ הלב שמח היה לעשות רצון קונו. אבל כאן היה לו חרדה בגוף ונפש שנכנסה עמו גיהנם (נזה"ק):














An alternate explanation of this stanza, as offered by Rav Asher ben Yosef, is that when Esav came back and Yitzchak said these words, Yitzchak saw with ruach hakodesh that Esav’s descendants would destroy the Beis HaMikdash and he trembled over this fact.















This latter pshat is more in line with the idea of kinnos in general, as it refers to the destruction of the Beis HaMikdash.
--------
Kinna 19
"V'lanu Boshes HaPanim b'dofi asher nimtza banu "kemaaseihem" asos"
The reference of "k'maaseihem" is to the passuk in Acharei Mos about the prohibition to go in the ways of the Mitzriyim and Cannanim:














(ג)כְּמַעֲשֵׂ֧ה אֶֽרֶץ־מִצְרַ֛יִם אֲשֶׁ֥ר יְשַׁבְתֶּם־בָּ֖הּ לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ וּכְמַעֲשֵׂ֣ה אֶֽרֶץ־כְּנַ֡עַן אֲשֶׁ֣ר אֲנִי֩ מֵבִ֨יא אֶתְכֶ֥ם שָׁ֙מָּה֙ לֹ֣א תַעֲשׂ֔וּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶ֖ם לֹ֥א תֵלֵֽכוּ׃















(3) You shall not go in the ways of the land of Egypt where you dwelt, or of the land of Canaan to which I am taking you; nor shall you follow their laws.















(א) הזהיר מהקרב אל אחת מהעריות האלו ואפילו בלא ביאה כגון חבוק ונשיקה והדומה להם מן הפעולות הזרות, והוא אמרו באזהרה מזה איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה, כאילו יאמר לא תקרבו שום קירוב שיביא לגלות ערוה...

וכבר נכפלה האזהרה באיסור אלו הדמיונות ואמר לבלתי עשות מחקות התועבות, אולם אמרו כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו. הנה לא הזהיר בשני אלו הלאוין מחקות התועבות בלבד, אבל אמנם יזהיר בהם מהתועבות עצמן אשר ביארם אחר זה, וזה שהוא הביא שני לאוין בכלל על כל העריות, ובעבור שהזהיר שלא לעשות כמעשה ארץ מצרים וכמעשה ארץ כנען, וזה כולל מה שהיו עושין מן הזמה ומעבודת האדמה מרעית המקנה וישובי הארץ גם כן, שב ובאר כי אלו הפעולות אשר הזהיר מהם הוא כך וכך עריות לא תגלה וכמו שבאר בסוף המאמר ואמר כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ. ולשון ספרא יכול לא יבנו בתים ולא יטעו כרמים כמותם תלמוד לומר ובחקותיהם לא תלכו לא אמרתי אלא בחקים החקוקים להם ולאבותיהם, ושם אמרו מה היו עושים האיש נושא איש ואשה נושאת אשה ואשה לשני אנשים. הנה התבאר כי אלו הלאוין שהם כמעשה ארץ מצרים וכמעשה ארץ כנען לא תעשו הם אזהרה מבעילת כל העריות בכלל, ואחר כן כפל האזהרה בפרט ערוה ערוה...








(1) He prohibited approaching one of these forbidden sexual relations - even without intercourse - such as [with] hugging and kissing, and similar such licentious acts. And that is His saying about its prohibition, "Each and every man - to any of his close kin - you shall not approach to uncover nakedness" (Leviticus 18:6) - as if to say, do not make any approach that leads to uncovering nakedness (sexual intercourse)...


And the prohibition about these illusions was already repeated with His saying, "that you shall not do any of the abominable customs" (Leviticus 18:30). However His saying, "After the practice of the Land of Egypt in which you have lived, you shall not do; and the practice of the Land of Canaan, to which I am bringing you, you shall not do," is not only prohibiting the abominable customs - but indeed also prohibiting the actual abominations that He explained after this. And that which He brings two general negative statements about all of the prohibited sexual relations - is because when He prohibited not doing like the practice of the Land of Egypt and the practice of the Land of Canaan, this includes the lewdness, [but it also includes] the work of the land, the shepherding of animals and the settlement of the land as well. So He came back to explain that the actions that He prohibited [originally] were such and such sexual prohibitions that one should not uncover - and it is as He explained at the end of the [section], when He said, "For all of these abominations were done by the people of the land" (Leviticus 18:27). And the language of the [Sifra] (Sifra, Acharei Mot, Section 8:8) is, "Perhaps they should not build houses or plant vineyards like them. [Hence] we learn to say, 'and in their statutes (chukoteichem) you shall not walk' - only those statutes (chukim) which were instituted (chakukim) for them and for their forefathers." And there, they said, "What did they do? A man would wed a man, and a woman, a woman; and a woman would wed two men." Behold it has been made clear that these two negative commandments - being, "After the practice of the Land of Egypt [...] and the practice of the Land of Canaan [...] you shall not do" - are general commandments, being the prohibition of all of the sexual prohibitions (hence they not counted in the tally of the commandments). And afterwards, He repeated the prohibition of each sexual prohibition individually...















We find in the kinnos earlier, Kinna 1, that the Jews suffered middah k'neged middah before the destruction of the Beis HaMikdash because they were involved in such licensious acts. However in Kinna 1, I think there is a longer connection in stringing together the various consecutive stanzas.














Avadim mashlu vanu, ki shiluach avadim bitalnu
B'nafsheinu navi lachmeinu oi, ki kafatznu may'ani yadeinu
Oreinu k'Tanur nichmeru oi, ki kevodam b'kalon hemiru*,
Nashim b'tzion inu oi, ki ish es reiayhu timu v'zanu

Sarim B'yadam nitlu oi, ki gezeilas he'ani chamsu v'gazlu
Bachurim techon nas'u ki bbeis zona nimtze'u.

I think it's interesting that stanzas alternate between monetary crimes and sexual crimes instead of separating them into different categories.

*(kevodam b'kalon hemiru perhaps is in reference to Klal Yisrael refusing to let their slaves go or give tzedaka, it shows a lack of respect to the slaves and poor people. However, based on the fact that this stanza borrows this terminology from Tehillim where the context is showing a lack to Hashem by making the Egel, this explanation is a bit forced. The passuk says:










(כ)וַיָּמִ֥ירוּ אֶת־כְּבוֹדָ֑ם בְּתַבְנִ֥ית שׁ֝֗וֹר אֹכֵ֥ל עֵֽשֶׂב׃








(20) They exchanged their glory for the image of a bull that feeds on grass.










However it can be explained that the Egel did have a bein adam l'chaveiro sin involved too, as Shelah says at length from the various Chazals there:










(כט)ובעשיית העגל חזר הזוהמא, וכל מה שתמצא בנחש תמצא בעגל, חטא העגל בכלל ובפרט. בכלל, ענין העגל עבודה זרה. בפרט כיצד, רז"ל אמרו (ב"ב קסה, א) העולם חוטאין מיעוטן בעריות, ורובן בגזל, וכולן באבק לשון הרע כו', כן בכאן (שמות לב, ו) ויקומו לצחק, פירש רש"י עריות. לשון הרע, שאמרו במדרש (ילקוט ריש כי תשא) שהוציאו לשון הרע שאמרו (שמות שם ד) אלה אלהיך ישראל. חטאו בגזל, במסכת ברכות (לה, ב) אצל הנהנה מן העולם הזה בלא ברכה גוזל אביו ואמו, ואומר (משלי כח, כד) אין פשע חבר הוא לאיש משחית, אביו הקב"ה, אמו כנסת ישראל, מאי חבר הוא לאיש משחית, חבר לירבעם בן נבט שהשחית את ישראל לאביהם שבשמים, רצה לומר בעגלים אשר עשה. הרי מעשה עגל גזילת השפעה וכביכול התשת כח שלמעלה. רמז לדבר, אין פשע אין שפע. וכך הנהנה בלא ברכה גוזל. על כן רמז להם משה (שמות לב, כז) הרגו וכו' ולתת עליכם ברכ"ה. הרי ג' אלו בפרט היו בחטא עג"ל *עריות *גזל *לשון הרע, וכן עג"ל ראשי תיבות ג' אלה. וזהו רמזו רבותינו ז"ל (סנהדרין קב, א) אין לך כל חטא וחטא שאין בו מפקידת עגל, כי כל החוטא הוא מהרוב או מהמיעוט או מהכל. וכל אלו תמצא בנחש, אדם חטא בגזל שלקח פרי שאינו שלו, חוה חטאה בעריות כי בא נחש על חוה, הנחש בלשון הרע מסית ומדיח, אין מהפכין כו' (סנהדרין כט, א):










(29) This residual pollutant returned to infect Israel as soon as they had made the golden calf. Whatever negative influences were found in the serpent were present also in the golden calf. This applies to the overall influence of the serpent or the golden calf respectively, and to some specific manifestations. To illustrate: Our sages say that most of mankind is guilty of robbery whereas a minority is guilty of sexual aberrations. All of mankind is guilty of אבק לשון הרע, different shades of slander. The truth of this statement is demonstrated when we look at what happened during the episode of the golden calf. The slander became manifest when the perpetrators described the golden calf as "these are your gods, O Israel" (32,4). The sin of sexual excesses is alluded to in 32,6 where the Torah tells us: ויקומו לצחק, "they rose to dance" (the implication is an erotic one, compare Rashi). Regarding the sin of robbery, the Talmud tells us in Berachot 35 that anyone who enjoys the pleasures of this world without first reciting a benediction acknowledging and thanking G–d as the Provider of these pleasures is considered as having robbed both G–d and Israel (alternate version: father and mother). We also have a verse in Proverbs 28,24, which describes a person who robs father and mother -while claiming that such action is no sin- as a companion to a destroyer. The Talmud goes on to describe G–d as our "father," and the כנסת ישראל, "the spiritual concept of the people of Israel," as the mother. As a practical example of such a destroyer the Talmud cites king Jerobam who destroyed the affinity of the people of Israel with their Heavenly Father by placing golden calves on the way to Jerusalem, preventing the pilgrims from making the pilgrimage to the Temple without first making an obeisance to these calves. We therefore see that the construction of the golden calf was an act of robbery vis-a-vis G–d. It robbed Israel of the abundance that G–d used to shower upon them. Expressed differently; The שפע, abundance from on high, was withheld because of פשע, sin. Our failure to acknowledge G–d's gifts would make us guilty of a similar sin. As a result of such considerations Moses explained to the Levites who were charged with carrying out the executions of the idol worshippers that by killing the guilty they were actually the cause of G–d bestowing His blessing on them (32,29). We therefore notice that the three sins we mentioned were all part of the episode of the golden calf. We find an allusion to this in the text in the very letters of the word עגל as acronyms for the three types of sin, i.e. עריות, גזל, לשון הרע. When our sages stated that there is no sin for which the penalty does not include some part of the punishment for the sin of the golden calf (Sanhedrin 102), they simply meant that since every sinner belongs to the ones guilty of either the sins most people are guilty of, or to the ones a minority are guilty of, such a person has once again become guilty of part of the sin committed by the Jews during the episode of the golden calf. We find the same in the story of the encounter between the serpent and man in גן עדן. Adam and Eve took fruit which did not belong to them; they were guilty of robbery. Eve was guilty of a sexual offence because the serpent mated with her. The serpent was guilty of slander and seduction, a sin which is irreversible.










Additionally, there is a passuk in Hoshea that also uses this terminology:










(ז) כְּרֻבָּ֖ם כֵּ֣ן חָטְאוּ־לִ֑י כְּבוֹדָ֖ם בְּקָל֥וֹן אָמִֽיר׃










(7)The more they increased, the more they sinned against Me:I will change their dignity to dishonor.










According to Abarbanel on this passuk, it is referring to a lack of respect between the Kohanim and the nation in those times, thus fitting with the theme of the stanzas here which discuss monetary crimes and lack of respect for others' money.










(א) וזכר הנביא שהיה מרשעת הכהנים כל כך שעם היות שרבו כמו רבו כולם היו רעים וחטאים ליהוה מאד ובכל רבוים לא ימצא אפילו אחד יאמר ליהוה אני, והוא אומרו כרובם כן חטאו לי רוצה לומר כמו שהיו רבים כך חטאו לי כולם ולכן כבודם שהיה להם במקדש יהוה בקלון אמיר אם בישראל שיקלו בכבודם ואם בגלות שילכו. ויש מפרש כרובם כן חטאו לי כמו שהרביתים בעושר ונכסים כן חטאו לי על דרך וישמן ישורון ויבעט (דברים לב, טו) וכן תרגם יונתן, וכן אמרו באלה הדברים רבה (ב, יט) אמר רבי תנחומא כל שהרביתי להם ארצות כן חטאו לי שנאמר כל מזבחותם כגלים על תלמי שדי דבר אחר כל שהרביתי להם עושר חטאו לי שנאמר כספם וזהבם עשו להם עצבים. הנה פירשו הכתוב הזה על הכהנים בלבד אבל פשט הכתוב הוא כמו שפירשתי, (ח) ולכן אמר אחריו חטאת עמי יאכלו ואל עונם ישאו נפשו שהוא מגיד גנותם של הכהנים שהיו אוכלים החטאות של ישראל ולא היו מורים להם הדרך הטובה והישרה. ואמנם אומרו ואל עונם ישאו נפשו כתב רש"י ואל עונם של ישראל ישא הכהן את נפשו בהיותו מצפה שיבא ממון וקרבנות לכפרה, והרב רבי אברהם בן עזרא פירש ונפש עמי ישא עונם, והרב רבי דוד קמחי פירש אל עון העם ישאו הכהנים כל אחד נפשו ואומרים מתי יחטאו ויביא קרבן חטאת ואשם ונאכלם. ויותר נכון נראה לי לפרש שנפשו חוזר אל העם הנזכר יספר רשעת הכהנים שיאכלו חטאות העם ובעבור זה כשהיו מדברים עמהם היו אומרים להם שכל דבר יחשב להם לעון כדי שירבו בקרבנותיהם להיות להם למאכל והוא אומרו ואל עונם ישא נפשו של עמי שיחסו להם העונות אשר בהם בכהנים עצמם כדי שיביאו קרבנות, והותרה בזה השאלה החמישית.











)
Perhaps these juxtapositions can be explained based on a Menoras HaMaor who posits that monetary crimes which stem from greed and general lack of respect for others' money set the stage for sexual crimes to happen.










וצריך בעל תשובה לפרוש מן הכעס ומן האיבה ומן הקנאה ומן ההיתול, ולא ירדוף אחר הממון ולא חאר הכבוד, ויתרחק מסעודת הרשות ומאכילה גסה, ולא ישתה עד שישתכר, ולא יאכל בגנות ופרדסים ולא בהרים, דרך עינוג. כי אחר הדברים הללו נמשכים כמה עבירות, ונמצא חוטא אחר שעשה תשובה, ועונשו גדול על חטאו השני מן הראשון. ומנין שנמשכין אחר דברים הללו עבירות הרבה, שנא' (יחזקאל יח, יא) אל ההרים אכל ואת אשת רעהו טמא, עני ואביון הונה גזלות גזל חבול לא ישיב ואל הגלולים נשא עיניו תועבה עשה, בנשך נשך ותרבית לקח וחי לא יחיה. פי' כי כשיאכל וישתכר עם הלצים בהרים, יצרו מתגבר עליו בשכרותו, ויהפך לדעת אחרת, ולא יוכל לפרוש מן העבירות, מפני שאין בדעתו לבחון בין טוב לרע.










*In an entirely different explanation of the stanza of "oreinu k'tanur", Rav Asher ben Yosef (brought in Mekoros V'Tziyunim) says that the middah k'neged middah of burning their skin was because they served Molech which involves bringing a child through fire. (The Molech Avodah Zara existed post-Biblical generations even as far as the Rambam's time. See Moreh Nevuchim 3:37. However, there is a dispute as to whether the child was actually burned or killed by the fire, see G-d vs gods pp. 334-336)
----
Kinna 6
"Shavas"
This is a shorthanded reference to the passuk in Eicha:











(טו) שָׁבַת֙ מְשׂ֣וֹשׂ לִבֵּ֔נוּ נֶהְפַּ֥ךְ לְאֵ֖בֶל מְחֹלֵֽנוּ׃











(15) It has been "put to rest" is the joy of our hearts; Our dancing is turned into mourning.











Why was the Beis HaMikdash called "mesos", "joy?"
It is based on a Medrash:











(ג) יְפֵ֥ה נוֹף֮ מְשׂ֢וֹשׂ כׇּל־הָ֫אָ֥רֶץ הַר־צִ֭יּוֹן יַרְכְּתֵ֣י צָפ֑וֹן קִ֝רְיַ֗ת מֶ֣לֶךְ רָֽב׃











(3) fair-crested, joy of all the earth, Mount Zion, summit of Zaphon, city of the great king.











זַיִת רַעֲנָן יְפֵה פְרִי תֹאַר. דָּבָר אַחֵר, זַיִת רַעֲנָן, הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (תהלים מח, ג): יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל הָאָרֶץ, מַהוּ יְפֵה נוֹף, לָשׁוֹן יְוָנִי קוֹרִין לְכַלָּה נִמְפִּי, מְשׂוֹשׂ כָּל הָאָרֶץ, שֶׁלֹא הָיָה אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֵצֵר כְּשֶׁהָיָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם, לָמָּה, שֶׁהָיָה אָדָם נִכְנָס לְשָׁם מָלֵא עֲוֹנוֹת, וְהָיָה מַקְרִיב קָרְבָּן וּמִתְכַּפֵּר לוֹ, אֵין שִׂמְחָה גְדוֹלָה מִזּוֹ שֶׁהָיָה יוֹצֵא צַדִּיק, הֱוֵי: יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל הָאָרֶץ











(כא) וְאָמַרְתָּ לָהֶם זֶה הָאִשֶּׁה אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לַיהוה כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה תְמִימִם (במדבר כח, ג), לֹא שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת אֶלָּא (במדבר כח, ד): אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר רַבִּי סִימוֹן מֵעוֹלָם לֹא הָיָה אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָוֹן, כֵּיצַד,תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר מְכַפֵּר עַל עֲבֵרוֹת שֶׁבַּלַּיְלָה, וְשֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם מְכַפֵּר עַל עֲבֵרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם, מִכָּל מָקוֹם לֹא לָן אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה א, כא): צֶדֶק יָלִין בָּהּ וגו',











רַעְיָתִי, מַהוּ רַעְיָתִי, אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן מְפַרְנַסְתִּי הֵן שֶׁיִּרְעוּ אוֹתִי בִּשְׁנֵי תְמִידִין בְּכָל יוֹם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (במדבר כח, ד): אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר, דְּאָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר סִימוֹן שְׁנֵי תְמִידִין הָיוּ יִשְׂרָאֵל מַקְרִיבִין בְּכָל יוֹם, אֶחָד בְּשַׁחֲרִית וְאֶחָד בֵּין הָעַרְבַּיִם, שֶׁל שַׁחַר הָיָה קָרֵב עַל עֲבֵרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּלַּיְלָה, וְשֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם הָיָה קָרֵב עַל עֲבֵרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם, וְלֹא הָיָה אָדָם לָן בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָווֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה א, כא): צֶדֶק יָלִין בָּהּ.
“My love [rayati]”—what is rayati? Rabbi Yonatan said: My benefactor; it is they who provide for Me two daily continual offerings. That is what is written: “The one lamb you shall offer in the morning” (Numbers 28:4), as Rabbi Yehuda bar Simon said: Israel would sacrifice two continual offerings each day, one in the morning and one in the afternoon. The one in the morning was sacrificed for transgressions that were performed at night, and the one in the afternoon was sacrificed for transgressions that were performed during the day. There was, then, no person in Jerusalem who would remain overnight with iniquity ascribed to him, as it is stated: “Righteousness would dwell there” (Isaiah 1:21).










(א)תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: צַדִּיק אוֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ (משלי יג, כה). זֶה אֱלִיעֶזֶר, שֶׁאָמַר לְרִבְקָה, הַגְמִיאִינִי נָא מְעַט מַיִם (בראשית כד, יז), כְּדֵי גְּמִיאָה. וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר (משלי יג, כה), זֶה עֵשָׂו, שֶׁאָמַר לְיַעֲקֹב, הִלְעִיטֵנִי נָא (בראשית כה, ל). אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר זְעִירָא, פָּעַר פִּיו כְּגָמָל, וְאָמַר, אֶפְתַּח פִּי וְאַתָּה מַכְנִיס. הַתָּם תָּנִינָן, אֵין אוֹבְסִין אֶת הַגָּמָל וְאֵין דּוֹרְסִין, אֲבָל מַלְעִיטִין. דָּבָר אַחֵר, צַדִּיק אוֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ, זוֹ רוּת הַמּוֹאָבִיָּה, שֶׁכָּתוּב בָּהּ, וַתֹּאכַל וַתִּשְׂבַּע וַתּוֹתָר (רות ב, יד), שֶׁהַבְּרָכָה שָׁרְתָה בְּפִיהָ שֶׁל אוֹתָהּ צַדֶּקֶת. וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר, אֵלּוּ הַגּוֹיִם. מַעֲשֶׂה בְּגוֹי אֶחָד שֶׁעָשָׂה סְעוּדָה לְכָל בְּנֵי עִירוֹ. אָמַר רַבִּי דּוֹסְתַּאי, אוֹתִי זִמֵּן לְאוֹתוֹ סְעוּדָה עִם כָּל בְּנֵי עִירוֹ, וְלֹא הָיָה שֻׁלְחָנוֹ חָסֵר מִכָּל מַטְעַמִּים שֶׁבָּעוֹלָם אֶלָּא אֱגוֹזֵי פֶּרֶךְ בִּלְבַד. מֶה עָשָׂה. נָטַל אֶת הַטַּבְלָה מִלְּפָנֵינוּ שֶׁהָיְתָה יָפָה יוֹתֵר מִשִּׁשָּׁה כִּכְּרֵי כֶּסֶף, וּשְׁבָרָהּ, אָמַרְתִּי לוֹ, מִפְּנֵי מָה עָשִׂיתָ כָּךְ. אָמַר לִי, אַתֶּם אוֹמְרִים: שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁלָּנוּ, וְהָעוֹלָם הַבָּא שֶׁלָּכֶם. אִם אֵין אָנוּ אוֹכְלִין עַכְשָׁו, אֵימָתַי אָנוּ אוֹכְלִין. קָרָאתִי עָלָיו, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר. וְאָמַרְתָּ לָהֶם זֶה הָאִשֶּׁה אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לַיהוה כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה תְּמִימִם שְׁנַיִם. לֹא שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת אֶלָּא, אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַּבֹּקֶר וְאֶת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבַּיִם. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר סִמּוֹן, מֵעוֹלָם לֹא לָן אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָוֹן. כֵּיצַד, תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר מְכַפֵּר עַל עֲוֹנוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּלַּיְלָה. תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם מְכַפֵּר עַל עֲוֹנוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם. מִכָּל מָקוֹם לֹא לָן אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: צֶדֶק יָלִין בָּהּ (ישעיה א, כא).
אֲמַר רַבִּי יוּדָן בַּר רַבִּי סִימוֹן שְׁנֵי תְמִידִין הָיוּ יִשְׂרָאֵל מַקְרִיבִין בְּכָל יוֹם, הָיוּ מַרְכִּיבִין אוֹתָן עַל גַּבֵּי הַגָּמָל וְהָיוּ רַגְלֵיהֶן נוֹגְעוֹת לָאָרֶץ. שְׁנַיִם לַיּוֹם, שֶׁיְּהֵא יוֹדֵעַ אֵיזֶה נִשְׁחַט בְּשַׁחֲרִית וְאֵיזֶה נִשְׁחַט בֵּין הָעַרְבָּיִם עֹלַת תָּמִיד, [אֲמַר רַבִּי יוּדָן מֵעוֹלָם] לֹא לָן אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָווֹן, הָא כֵיצַד, תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר הָיָה מְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַלַּיְלָה וְתָמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבָּיִם הָיָה מְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בַיּוֹם, מִכָּל מָקוֹם לֹא לָן אָדָם בִּירוּשָׁלַיִם וּבְיָדוֹ עָווֹן, וּמַה טַעַם, (ישעיה א, כא) "צֶדֶק יָלִין בָּהּ צַדִּיק יָלִין בָּהּ.
(ב)יפה נוף משוש כל הארץ, מהו נוף אמרו בני קרח אין יפה כמוה והכל מניפין עליה היופי שלא היתה כמותה. צור משבחת עצמה וכן הוא אומר את אמרת אני כלילת יופי, את אמרת לעצמך אבל אחרים לא אמרו עליך, זהו משל הדיוט לא כשאת אומרת אלא דאמרינן בצוותא, אבל בציון הכל אומרים הזאת העיר שיאמרו כלילת יופי משוש לכל הארץ, אמר רבי יצחק שהיתה משמחת כל הארץ אדם עובר עבירה ודואג ולבו שח עליו אמר שלמה דאגה בלב איש ישחנה אמר רב נחמן עלה לירושלים והקריב קרבן ונסלח לו ויצא משם שמח.










I just wanted to point that I think there is a subtle difference between the Midrashim in Bamidbar Rabbah, Shir HaShirim Rabbah, Yalkut Shimoni (Bamidbar), and Tanchuma (Bamidbar) versus Yalkut Shimoni (Tehillim) and Shemos Rabbah. The former are discussing the fact that the Beis HaMikdash had a "healing" aspect and the bare facts that when the Kohanim brought the twice daily Korban Tamid, it would cleanse one from averios "in his midst."










However, the latter Midrashim are expressing a different aspect of the Beis HaMikdash, of how the Beis HaMikdash was a place where a person would reclaim his happiness in cleansing himself from his sins by his own effort by bringing korbanos on the individual and personal sins he committed. The maxim goes, "ain simcha kehataraas hasfeikos", and only when a person knows which sins he has done and knows that he recitified them does it bring him true happiness. Yes, the Tamid brought a degree of cleansing to everyone who merely lived in Jerusalem, but the happiness brought about through the cleansing was only for those who brought their own korbanos to atone for their individual sins.










This Kinna is based on the passuk in Tehillim. The focus, therefore, seems to be more on lamenting how we lost the Beis HaMikdash's ability to bring us joy and not just it's atoning powers.

(Conclude which aveiros an Olah atones for)








----
The idea of "hunger" and the ways in which it is experienced and caused is a topic found throughout Eicha and Kinnos.









(י) עוֹרֵ֙נוּ֙ כְּתַנּ֣וּר נִכְמָ֔רוּ מִפְּנֵ֖י זַלְעֲפ֥וֹת רָעָֽב׃








(10) Our skin glows like an oven, With the fever of famine.








זַלְעֲפוֹת רָעָב. כְּמוֹ "וְרוּחַ זִלְעָפוֹת", לְשׁוֹן שְׂרֵפָה:








Burning hunger. As in, “and a burning זִלְעָפוֹת wind,” an expression of burning.








נכמרו – כמו יבערו ויקדו. ונכמרו כי נכמרו רחמיו (בראשית מג ל)








(ב)נכמרו. נִתְחַמְּמוּ, וּבִלְשׁוֹן מִשְׁנָה עַל הַכֹּמֶר שֶׁל זֵתִים, וּבְלָשׁוֹן אֲרַמִּי בְּמִכְמַר בִּשְׂרָא; וּבַמִּקְרָא עוֹרֵנוּ כְּתַנּוּר נִכְמָרוּ (איכה יהוה), נִתְחַמְּמוּ וְנִקְמְטוּ קְמָטִים קְמָטִים מִפְּנֵי זַלְעֲפוֹת רָעָב; כֵּן דֶּרֶךְ כָּל עוֹר כְּשֶׁמְּחַמְּמִין אוֹתוֹ נִקְמָט וְנִכְוָץ:








(2) נכמרו means WAS ENKINDLED, BECAME HOT — In Mishnaic Hebrew we have (Bava Metzia 74a) “upon (כומר) a mass of heated olives”; in Aramaic (Pesachim 58a) “because of the (מכמר) drying up (through heat of the weather) of the meat”. And in Biblical Hebrew we have (Lamentations 5:10) “Our skin is hot (נכמרו) as though by an oven” — i.e. it became hot and full of wrinkles “because of the burning heat of the famine”, for it is the nature of any skin to wrinkle and shrink together when it becomes hot.
The Medrash on this passuk explains exactly how starvation causes the skin to shrink and wrinkle (according to the second Amora there, according to the Maharzu there, and a similar idea in the Et Yosef's explanation of the first Amora there) that the ravages of hunger cause a "disruption" in heat within the stomach and the heat "redirects", seemingly, to the skin and burns it.







(י) עוֹרֵנוּ כְּתַנּוּר נִכְמָרוּ, תְּרֵין אָמוֹרָאִין, חַד אֲמַר כְּאִילֵין כַּמְרְיָאתָא, וְחַד אֲמַר כְּתַנוּר שֶׁלֹא הֻסַּק כָּל צָרְכּוֹ.







(10)“Our skin burns like an oven due to fear of famine” (Lamentations 5:10). “Our skin burns like an oven.” Two amora’im, one said: Like those sun-withered dates; and one said: Like an oven that was not sufficiently heated.







כמריאתא. עי' מ"כ וצ"ע ומ"ש כתנור שלא הוסק כל צרכו כי תיבת כתנור מורה על תנור שהוסק בעצים ואש ואיך אמר נכמרו שהוא ענין חום בעלמא והיל"ל הובערו ע"כ דורש כתנור שלא הוסק כל צרכו כן נעשה הגוף בעת הצרות שמתקלקל חום הבטן ובוער העור מבחוץ:






כאילין כמריאתא. ככומר זה של ענבים שהוא חם מאד. ולפ"ז מה שאמר כתנור לענין החמימות נאמר שהעור נתחמם כתנור ועי"ז נעשו ככומר של ענבים. והיפ"ע פי' כמרייתא היינו תמרים המתבשלים ע"י חמה ומפרש פי' הפסוק כנ"ל:





Another description of the effects of hunger on the body are found in another Medrash:





(יב) טוֹבִים הָיוּ חַלְּלֵי חֶרֶב

בְּחֻרְבָּן רִאשׁוֹן שֶׁהָיוּ מֵתִים מֵרֵיחַ עוּכְבָנִיִּין.

אֲבָל בַּחֻרְבָּן הָאַחֲרוֹן לֹא הָיוּ עוּכְבָנִיִּין, מֶה הָיוּ עוֹשִׂין לָהֶם, הָיוּ מְבִיאִים גְּדָיִים וְצוֹלִין אוֹתָן בְּמַעֲרָבָהּ שֶׁל עִיר, וְהָיָה אוֹתוֹ הָרֵיחַ מְפַעְפֵּעַ בָּהֶם וְהָיוּ מֵתִים, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: שֶׁהֵם יָזֻבוּ מְדֻקָּרִים מִתְּנוּבוֹת שָׂדָי.



(12)“Those killed by sword were better off than those killed by hunger, for those would bleed, ruptured from the produce of the field” (Lamentations 4:9).


“Those killed by sword were better off.” During the destruction of the first Temple, they would die from the scent of the thistles.


However, during the latter destruction, there were no thistles. What would they do to them? They would bring goats and would roast them to the west of the city. The scent would infuse them and they would die, to realize what is stated: “For those would bleed, ruptured from the produce of the field.”



בחורבן ראשון. פי' הא דכתיב מקללי רעב היינו בחורבן ראשון שהיו מתים מריח עוכבנים. והיינו מין פירות שריחם נודף מאד ומביאין אותן חוץ לחומה וע"י שריחן נודף היה הריח נכנס לתוך נפוחי הרעב וכריסן נבקעת. והיינו דכתיב שהם יזובו מדוקרים מתנובות שדי. שכריסן זב מבקיעת כריסן ע"י ריח תנובות שדי. ואפשר דעוכבנין היינו עכביות דס"פ המביא כדי יין וכוא מין ירקות מרין שממתקין אותן ברותחין ע"י האור והיו מרתיחין אותן בענין שריחן נודף:



*עוּכָּבַנְיָין m. (v. עַכָּבִית) a dish of thistles (Cynara Syriaca), the eating of which generates an evil smell of the body (v. Löw Pfl. p. 292, quot. fr. Dioscorides). Lam. R. to IV, 9היו מתים מריח ע׳ they died from the smell of the thistles (which they ate during the siege).



-----
General observation:
I noticed a complex interplay in the halachos of Tisha Ba'Av of fostering a spirit in line with our mourning over the Beis HaMikdash, while also maintaining certain practices or reminders of hope and gladness and mentions of the Beis HaMikdash.



Some elements of prayer and shul practice are intentionally omitted to reflect the profound mourning for the destruction of the Beis HaMikdash. At the same time, other practices are preserved—often because they allude to the original character of the day as a moed) or maintain a baseline of the structure of the davening service even in sorrow. Here is a chart identifying these different practices:



---
On the subject of “controversial” prayers to recite on Tisha B’Av, one of the debates surrounds the inclusion of Az Yashir in Pesukei D’Zimra. This is explored in Shu"t Siach Yitzchak (cited by Mekoros V'Tziyunium)



In Kinna 31, the line “Az Yashir Moshe lo yinashe” (“we will not forget [the song]”) is used as a proof by the Shu"t Siach Yitzchak (Siman 255) as evidence that Az Yashir should in fact be said even on Tisha B’Av. According to his reading, the kinna itself affirms a refusal to omit such a central song, as if declaring that “we will not forget to sing Az Yashir even today,” thereby countering the argument that singing is inappropriate due to the mournful character of the day.



However, to me, this interpretation is not definitive. The wording of the kinna is ambiguous and could be understood in precisely the opposite manner: that the assurance “we will not forget” refers to our ongoing memory of Az Yashir, and that even though it is omitted specifically on this day of mourning and despite refraining from singing it on Tisha B’Av, Hashem guarantees its enduring presence (perhaps a special tune) attached to it.



Separately, Mekoros V’Tziyunim cites R’ Asher ben R’ Yosef, who asserts that the “shira” in this context is not Az Yashir of the Sea, but rather the song of Moshe in Parshas Haazinu (Devarim 31:21), noting the linguistic parallels between the kinna (“Az Yashir Moshe, shir lo yinashe”) and the verse ("ki lo tishakach mipi zaro").



Nonetheless, this explanation is somewhat strained:



The kinna’s general theme—and the close of this very stanza—contrasts the Exodus from Egypt with the exile from Jerusalem, making it more natural to link the reference to Shiras HaYam rather than Haazinu.



Furthermore, the kinna is patterned after a passage in Yalkut Shimoni (Eicha Remez 1026), which directly juxtaposes the celebratory song of Az Yashir with the sorrowful exodus from Jerusalem, further indicating that Shiras HaYam, not Haazinu, is the intended reference.



However, the idea of abstaining from saying Shiras Haazinu on this day isn't without precedent; there are various minhagim around saying Shiras Haazinu as part of davening. (See Rambam Hilchos Tefilla and Seder Tefillos)



While there is some precedent that communities would substitute Haazinu for Shiras HaYam in Pesukei D'Zimra (cf. Rambam above), such an association to a kinna all about Krias Yam Suf, remains unconvincing to me.



I also noticed a textual challenge to R’ Asher’s interpretation is the nuanced difference between “yinashe” (forget) and “shachach,” both of which mean “to forget” but carry distinct connotations in Torah usage. This is explored at length in one of Rabbi Reuven Klein's pieces titled “What’s in a Word – Forget About It” (Elul 5779) where Rabbi Klein brings many sources, of them Malbim on Iyov 11:6 and R’ Hirsch to Bereishis 8:1.



In conclusion, while the kinna in question is often cited to justify saying Az Yashir on Tisha B’Av, the textual and contextual evidence is not decisive — supporting both the view that we should retain the recitation as a symbol of enduring hope, and the view that its omission is a temporary act of mourning, without erasing its memory from our collective consciousness.



--- --- --- ---
Kinna 13: "Ay Ko Zam V’Harag Mitzi B’Gan Naul Kodesh, chelkam achal chodesh."



I'd like to offer a novel interpretation of this stanza: The term "Gan Naul" alludes to the Midrashic narrative involving Moshe and the Egyptian (Mitzri).



According to the Midrash, the Egyptian who was tormenting the Israelite had, unbeknownst to the Israelite, violated his wife the previous night—this act is poetically described as having "breached the Gan Naul," meaning the locked and sacred gate.



In response, Moshe enacted a form of poetic justice by killing this Egyptian using the Name of Hashem, here referred to as "Kodesh" (holy), as Rashi says in Parshas Kedoshim that the word "Kodesh" implies sanctity linked to separation from forbidden sexual relations (arayot).



Thus, as a recompense for the Mitzri’s defilement of the "Gan Naul," Moshe punishes him with "Kodesh," symbolizing divine sanctity and purity.



Moshe’s courageous and self-sacrificial act to protect another Jew. created a great merit, encapsulated in the word "Koh" in this kinna.

See Meiri (Al HaTorah) who writes about Moshe's intense love for Am Yisrael that drove him to kill the Mitzri:


However, despite this powerful zechus, it was insufficient to shield the Jewish people from future suffering and exile, and the enemies "ate their portion" in the month of Av.