"וְיָדְע֗וּ כִּ֣י אֲנִ֤י ה׳ אֱלֹ֣הֵיהֶ֔ם אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֧אתִי אֹתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לְשׇׁכְנִ֣י בְתוֹכָ֑ם אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹהֵיהֶֽם" (שמות כ"ט, מ"ו).
וְיָדְע֗וּ כִּ֣י אֲנִ֤י יהוה אֱלֹ֣הֵיהֶ֔ם אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֧אתִי אֹתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לְשׇׁכְנִ֣י בְתוֹכָ֑ם אֲנִ֖י יהוה אֱלֹהֵיהֶֽם׃ {פ}
And they shall know that I יהוה am their God, who brought them out from the land of Egypt that I might abide among them—I, their God יהוה.
ורש"י (שמות כ"ט, מ"ו) מסביר, "לשכני בתוכם. עַל מְנָת לִשְׁכֹּן אֲנִי בְּתוֹכָם". ופירוש זה תמוהה ולא מובן מה רש"י בא ללמד אותנו.
(א) לשכני בתוכם. עַל מְנָת לִשְׁכֹּן אֲנִי בְּתוֹכָם:
(1) לשכני בתכם means under the condition that I may dwell in the midst of them.
המהר"ל (גור אריה שמות כ"ט, מ"ו) מסביר לנו את כוונתו של רש"י, "על מנת לשכון בתוכם. פירוש, כי אין ההוצאה בשביל שישכון בתוכם, דההוצאה לעצמה היתה. אלא כשהוציאם, הוציא אותם 'על מנת לשכון בתוכם', כלומר שגם זה יעשה להם שישכון בתוכם, וזהו תוספות טובה שיעשה להם".
פירוש, הקב"ה לא הוציא את עם ישראל ממצרים כדי לשכון בתוכם אלא הוא הוציא את עם ישראל אם תנאי "על מנת לשכון בתוכם", כלומר שהקב"ה מוציא את ישראל ממיצרים כדי להשרות בהם את שכינתו.
על מנת לשכון בתוכם. פירוש, כי אין ההוצאה בשביל שישכון בתוכם, דההוצאה לעצמה היתה. אלא כשהוציאם, הוציא אותם 'על מנת לשכון בתוכם', כלומר שגם זה יעשה להם שישכון בתוכם, וזהו תוספות טובה שיעשה להם. והרמב"ן הקשה על רש"י שלא מצאנו שמוש הלמ"ד בענין 'על מנת'. ולפי דעתי לא כיון רש"י לומר שתהיה הלמ"ד משמש כמו 'על מנת', רק שלא תאמר כי עיקר ההוצאה היתה לשכון בתוכם, וזה אינו, ולפיכך פירש כי בודאי ההוצאה היתה לשכון, אבל לא היתה ההוצאה בשביל זה, רק ההוצאה היתה גם לשכון בתוכם, כלומר לא הוצאה בלבד, אלא אף לשכון בתוכם, וזהו 'על מנת לשכון בתוכם', ופשוט הוא זה:
כמו רש"י אומר המדרש (תנחומא, נשא כ"ב), "אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, תְּנָאִים עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עִם יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁהֵן בְּמִצְרַיִם, שֶׁאֵינוֹ מוֹצִיאָן אֶלָּא עַל מְנָת שֶׁיַּעֲשׂוּ מִשְׁכָּן וּמַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ עֲלֵיהֶם, כְּמַה שֶּׁכָּתוּב, וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם (שמות כט, מו). וְכֵיוָן שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן, יָרְדָה שְׁכִינָה וְשָׁרְתָה בֵּינֵיהֶם. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נִתְקַיְּמוּ כָּל אוֹתָן הַתְּנָאִים. לְכָךְ כְּתִיב: אֶת הַמִּשְׁכָּן, לְקַיֵּם מַה שֶּׁהִתְנָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כֵּן עָשָׂה".
פירוש, שהקב"ה מוציא את עם ישראל ממצרים על תנאי שהם יעשו משכן כדי שהקב"ה ישרה שכינתו עליהם.
(א) וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, תְּנָאִים עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עִם יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁהֵן בְּמִצְרַיִם, שֶׁאֵינוֹ מוֹצִיאָן אֶלָּא עַל מְנָת שֶׁיַּעֲשׂוּ מִשְׁכָּן וּמַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ עֲלֵיהֶם, כְּמַה שֶּׁכָּתוּב, וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יהוה אֱלֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם (שמות כט, מו). וְכֵיוָן שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן, יָרְדָה שְׁכִינָה וְשָׁרְתָה בֵּינֵיהֶם. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נִתְקַיְּמוּ כָּל אוֹתָן הַתְּנָאִים. לְכָךְ כְּתִיב: אֶת הַמִּשְׁכָּן, לְקַיֵּם מַה שֶּׁהִתְנָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כֵּן עָשָׂה.
(1) "And it was on the day that Moses had finished" (Numbers 7:1). Rabbi Yehoshua ben Levi said, "The Holy One, blessed be He, made conditions with Israel before they left Egypt, that He would not take them out, except on condition that they make a tabernacle and that He would have His Divine Presence dwell upon them, as it is written (Exodus 29:46), 'And they shall know that I am the Lord, your God, who took you out of the Land of Egypt, to have Me dwell among you.'" And once the tabernacle was erected, the Divine Presence descended and dwelt among them. At that time all of those conditions were fulfilled. Hence it is written (Numbers 7:1), "the tabernacle," to [indicate] that the Holy One, blessed be He, did what He stipulated.
הרמב"ן (שמות כ"ט, מ"ו) דוחה את פירושו של רש"י (שהאות 'ל' של המילה "לְשׇׁכְנִ֣י" משמעותה 'על מנת') שהשימוש בלמ"ד באופן כזה לא נמצא. הרמב"ן מציע שייתכן שהמשמעות של המילה "לְשׇׁכְנִ֣י" היא כעין "בשכני" (שהלמ"ד בראש המילה "לְשׇׁכְנִ֣י" תתפרש כבי"ת). כלומר משמעות הפסוק יהיה שעל ידי שהשכינה תשרה במשכן "יֵדְעוּ כְּבוֹדִי וְיַאֲמִינוּ שֶׁאֲנִי הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם".
אבל הרמב"ן מביא פירוש נוסף של האבן עזרא (על שמות כ"ט, מ"ו), שטעם המילה "וְיָדְע֗וּ" שאז ידעו כִּי לֹא הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם רַק בַּעֲבוּר שיעשו לי משכן ושכנתי בתוכם.
(א) וידעו. הטעם אז ידעו כי לא הוצאתי אותם ממצרים רק בעבור שיעשו לי משכן ושכנתי בתוכם. וזהו תעבדון את האלהים על ההר הזה:
(1) AND THEY SHALL KNOW. Its meaning is, then they shall know that the only reason that I took them out of Egypt was so that they would make a sanctuary for Me that I may dwell among them. This is what Scripture means by ye shall serve God upon this mountain (Ex. 3:12).
הרמב"ן כותב על פירוש זה של האבן עזרא "וְיָפֶה פֵּרֵשׁ" ושיש בזה סוד גדול. לפי פשט הדברים השראת השכינה בישראל היא צורך של עם ישראל מבחינה גשמית ורוחנית וזה "צֹרֶךְ הֶדְיוֹט". אבל כביכול צורך יש לשכינה שתשרה על ישראל וזה "צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ"! וזה הסוד הגדול. (במילים אחרות, כביכול הקב"ה צריך את עם ישראל).
והרמב"ן ממשיך ומביא מספר ראיות נוספות מפסוקים מפורשים בתנ"ך,
"יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר" (ישעיה מ"ט, ג).
"וּמַה תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל" (יהושע ז, ט).
"אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ" (תהלים קל"ב, י"ג).
"פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּתִיהָ" (תהלים קל"ב, י"ד).
"וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר" (ויקרא כ"ו, מ"ב).
לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם עַל מְנָת לִשְׁכֹּן בְּתוֹכָם. לְשׁוֹן רַשִׁ"י (רש"י על שמות כ"ט:מ"ו). וְשִׁמּוּשׁ הַלָּמֶ"ד בִּתְנַאי כָּזֶה אֵינֶנּוּ נִמְצָא. וְיִתָּכֵן שֶׁיֹּאמַר וְיָדְעוּ בְּשָׁכְנִי בְּתוֹכָם כִּי אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, כִּי יֵדְעוּ כְּבוֹדִי וְיַאֲמִינוּ שֶׁאֲנִי הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם. וְהוּא כְּדֶרֶךְ "וַיְהִי דָוִד לְכָל דְּרָכָו מַשְׂכִּיל" (שמואל א י"ח:י"ד), "כִּי בֹחֵר אַתָּה לְבֶן יִשַׁי" (שם כ ל), "עַל אֲשֶׁר מְרִיתֶם אֶת פִּי לְמֵי מְרִיבָה" (במדבר כ כד), וְהַדּוֹמִים לָהֶם. אֲבָל רַבִּי אַבְרָהָם אָמַר (אבן עזרא על שמות כ"ט:מ"ו) כִּי לֹא הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם רַק בַּעֲבוּר כִּי אֶשְׁכֹּן בְּתוֹכָם, וְזֶהוּ "תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים עַל הָהָר הַזֶּה" (שמות ג':י"ב). וְיָפֶה פֵּרֵשׁ: וְאִם כֵּן יֵשׁ בָּעִנְיָן סוֹד גָּדוֹל, כִּי כְּפִי פְּשַׁט הַדָּבָר הַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל צֹרֶךְ הֶדְיוֹט וְלֹא צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ, אֲבָל הוּא כְּעִנְיָן שֶׁאָמַר הַכָּתוּב "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר" (ישעיה מט ג), וְאָמַר יְהוֹשֻׁעַ "וּמַה תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל" (יהושע ז ט), וּפְסוּקִים רַבִּים בָּאוּ כֵן, "אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ" (תהלים קלב יג), "פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּתִיהָ" (שם יד), וְכָתוּב "וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר" (ויקרא כו מב):
L’SHOCHNI B’THOCHAM’ — “on condition that I dwell in the midst of them.” This is Rashi’s language. But the usage of the letter lamed [l’shochni] for a condition of this kind is not found [elsewhere in Scripture]! It is possible that He is stating: “and they shall know ‘when’ I dwell among them that I am the Eternal their G-d that brought them forth out of the land of Egypt, for they will [then] know My Glory and believe that I brought them forth from the land of Egypt.” It is similar in usage to the verses: And David had great success ‘l’chol drachav’ [which is like b’chol drachav — “in all his ways”]; that thou hast chosen ‘l’ben Yishai’ [which means b’ben Yishai — “the son of Jesse”]; because ye rebelled against My word ‘l’mei Meribah’ [which means b’mei Meribah — “in (or ‘at’) the waters of Meribah”], and similar cases.But Rabbi Abraham ibn Ezra explained [the verse to mean that] the purpose of My bringing them forth from the land of Egypt was only that I might dwell in their midst, and that this was the fulfilment of [the promise to Moses], you shall serve G-d upon this mountain. He explained it well, and if it is so, there is in this matter a great secret. For in the plain sense of things it would appear that [the dwelling of] the Divine Glory in Israel was to fulfill a want below, but it is not so. It fulfilled a want above, being rather similar in thought to that which Scripture states, Israel, in whom I will be glorified. And Joshua said, [For when the Canaanites… hear of it… and cut off our name from the earth,] and what wilt Thou do for Thy Great Name? There are many verses which express this thought: He hath desired it [i.e., Zion] for His habitation; Here I dwell; for I have desired it. And it is further written, and I will remember the land.
וכדיברי הרמב"ן מפרש רבנו בחיי (שמות כ"ט, מ"ו), "יאמר כי ההוצאה היתה על מנת לשכני בתוכם כי לולא כן לא הוציאם, וזה יורה כי השראת השכינה בישראל צורך גבוה הוא גם כן לא צורך הדיוט, וזהו לפי דעתי מה שאמר הנביא הושע ע"ה (הושע י״ג:ד׳) ואנכי ה׳ אלקיך מארץ מצרים ואלקים זולתי לא תדע ומושיע אין בלתי, יאמר כי לא הוצאתיך מארץ מצרים אלא בשביל אנכי ה׳ אלקיך כדי שתקבל עליך אלהותי וכדי שלא תדע אלקים זולתי ולכך הזכיר מארץ מצרים באמצע".
לעומת הרמב"ן רבנו בחיי אומר דברים אלו במפורש "וזה יורה כי השראת השכינה בישראל צורך גבוה (כביכול צורך של הקב"ה) הוא גם כן לא צורך הדיוט (צורך של עם ישראל)".
וידעו כי אני ה׳ אלהיהם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים לשכני בתוכם. יאמר כי ההוצאה היתה על מנת לשכני בתוכם כי לולא כן לא הוציאם, וזה יורה כי השראת השכינה בישראל צורך גבוה הוא ג"כ לא צורך הדיוט, וזהו לפי דעתי מה שאמר הנביא הושע ע"ה (הושע י״ג:ד׳) ואנכי ה׳ אלקיך מארץ מצרים ואלקים זולתי לא תדע ומושיע אין בלתי, יאמר כי לא הוצאתיך מארץ מצרים אלא בשביל אנכי ה׳ אלקיך כדי שתקבל עליך אלהותי וכדי שלא תדע אלקים זולתי ולכך הזכיר מארץ מצרים באמצע. וכן מצאתי במדרש תהלים בפסוק (תהילים קי״ד:א׳) בצאת ישראל ממצרים ר' יהושע בן לוי אמר בזכות המשכן נגאלו ישראל ממצרים שנאמר (שמות ב׳:כ״ה) וירא אלקים את בני ישראל וכתיב (שם לט) וירא משה את כל המלאכה. ויש לך מקום אחר ללמוד הימנו אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים על תנאי לשכני בתוכם ע"כ לשון המדרש. וזהו שכתוב (תהילים קל״ב:י״ד) אוה למושב לו, וכתיב (שם) פה אשב כי אויתיה, ורבו המקראות המעידים על זה וכבר הזכרתי זה בפסוק וידבר.
וידעו כי אני ה׳ אלוקי-הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים לשכני בתוכם, “They shall know that I am Hashem, their G’d, Who took them out of the land of Egypt to rest My Presence amongst them.” The verse means that the purpose of the Exodus was to bring about that G’d’s Shechinah would rest amongst the Jewish people. This is perceived as a requirement by G’d’s attribute of כבוד rather than as a requirement of the Jewish people. This is a mind-boggling concept, meaning that unless G’d’s Presence manifested itself amongst the Jewish people His Kingdom would not be visible amongst mankind. Expressed differently: the whole Exodus was orchestrated in order for the first of the Ten Commandments, “I am the Lord your G’d, etc.,” to be acknowledged by the Jewish people. This is the reason why the words מארץ מצרים appear in he middle of this verse. I have also found words to this effect in Midrash Tehillim on the verse בצאת ישראל ממצרים on Psalms 114. Rabbi Yehoshua ben Levi says that the Israelites were redeemed from Egypt through the merit of the Tabernacle. He bases this on the words וירא אלוקים את בני ישראל in Exodus 2,25, and compares them with the words וירא משה את כל המלאכה, “and Moses saw the entire work” (Exodus 39,43). The words וירא in the respective verses teach that G’d’s purpose in Exodus 2,25 was to achieve what Moses saw in Exodus 39,43. The words אשר הוצאתי אותם, may mean that the condition of taking the people out of Egypt had been in order for what is reported at the very end of the Book of Exodus to occur. ... In Psalms 132,13 this concept is expressed in the words אוה למושב לו, “He has desired it for His seat.” There is another mention of this concept in the very next verse in that psalm where the psalmist says: “here I will dwell for I desire it.” There are numerous other verses scattered throughout the Bible as I have mentioned in my commentary on Exodus 20,1.
ודברים אלו של הרמב"ן (שמות כ"ט, מ"ו) לכאורה סוטרים את דבריו בפירושו למצות שילוח הקן.
"שֶׁרָצוּ לוֹמַר שֶׁאֵין הַתּוֹעֶלֶת בַּמִּצְוֹת להקב"ה בְּעַצְמוֹ יִתְעַלֶּה, אֲבָל הַתּוֹעֶלֶת בָּאָדָם עַצְמוֹ, לִמְנֹעַ מִמֶּנּוּ נֶזֶק אוֹ אֱמוּנָה רָעָה אוֹ מִדָּה מְגֻנָּה, אוֹ לִזְכֹּר הַנִּסִּים וְנִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְלָדַעַת אֶת הַשֵּׁם. וְזֶהוּ לְצָרֵף בָּהֶן, שֶׁיִּהְיוּ כְּכֶסֶף צָרוּף, כִּי הַצּוֹרֵף הַכֶּסֶף אֵין מַעֲשֵׂהוּ בְּלֹא טַעַם, אֲבָל לְהוֹצִיא מִמֶּנּוּ כָּל סִיג, וְכֵן הַמִּצְוֹת לְהוֹצִיא מִלִּבֵּנוּ כָּל אֱמוּנָה רָעָה וּלְהוֹדִיעֵנוּ הָאֱמֶת וּלְזָכְרוֹ תָּמִיד... וַאֲפִלּוּ הַזֵּכֶר לְנִפְלְאוֹתָיו שֶׁעָשָׂה שֶׁצִּוָּה לַעֲשׂוֹת לְזֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם וּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית אֵין הַתּוֹעֶלֶת לוֹ, רַק שֶׁנֵּדַע אֲנַחְנוּ הָאֱמֶת וְנִזְכֶּה בּוֹ עַד שֶׁנִּהְיֶה רְאוּיִים לִהְיוֹת מָגֵן עָלֵינוּ, כִּי דִּבּוּרֵנוּ וְזָכְרֵנוּ בְּנִפְלְאוֹתָיו מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ לוֹ... א"כ כֻּלָּם לְתוֹעַלְתֵּנוּ בִּלְבַד. וְזֶה כְּמוֹ שֶׁאָמַר אֱלִיהוּא (איוב לה ו), אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ, וְאָמַר (שם פסוק ז) אוֹ מַה מִיָּדְךָ יִקָּח. וְזֶה דָּבָר מֻסְכָּם בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ" (רמב"ן על דברים כ"ב, ו).
פירוש, שֶׁאֵין שום תּוֹעֶלֶת בַּמִּצְוֹת להקב"ה בְּעַצְמוֹ אלא התועלת בָּאָדָם עַצְמוֹ (לִמְנֹעַ מִמֶּנּוּ נֶזֶק אוֹ אֱמוּנָה רָעָה אוֹ מִדָּה מְגֻנָּה, אוֹ לִזְכֹּר הַנִּסִּים וְנִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְלָדַעַת אֶת הַשֵּׁם) וְזֶה דָּבָר מֻסְכָּם בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ!
ואם כן איך יכול להיות שהרמב"ן (שמות כ"ט, מ"ו) כותב שכביכול צורך יש לשכינה שתשרה על ישראל וזה "צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ". הרי לקב"ה אין צרכים וכפי שהרמב"ן אמר "שֶׁאֵין הַתּוֹעֶלֶת בַּמִּצְוֹת להקב"ה בְּעַצְמוֹ יִתְעַלֶּה".
וכך כתוב במדרש תנחומא (שמיני ח), "וְכִי מָה אִכְפַּת לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בֵּין שֶׁשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה וְאוֹכֵל אוֹ אִם נוֹחֵר וְאוֹכֵל. כְּלוּם אַתָּה מוֹעִילוֹ אוֹ כְּלוּם אַתָּה מַזִּיקוֹ. אוֹ מָה אִכְפַּת לוֹ, בֵּין אוֹכֵל טְהוֹרוֹת לְאוֹכֵל נְבֵלוֹת". במילים אחרות, "שֶׁאֵין הַתּוֹעֶלֶת בַּמִּצְוֹת להקב"ה בְּעַצְמוֹ יִתְעַלֶּה" (רמב"ן על דברים כ"ב, ו).
(ב) שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים נִתְקַשּׁוּ לְמֹשֶׁה, וְהֶרְאָם לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאֶצְבַּע. וְאֵלּוּ הֵן, מַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה, וְהַיָּרֵחַ, וְהַשְּׁקָצִים. מַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה כֵּיצַד הָיָה. שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶׁה, וְהָיָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַרְאֶה לוֹ בָּהָר הֵיאַךְ יַעֲשֶׂה אֶת הַמִּשְׁכָּן. כֵּיוָן שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה, נִתְקַשָּׁה בָּהּ מֹשֶׁה. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הֲרֵי אֲנִי עוֹשֶׂה אוֹתָהּ לְפָנֶיךָ. מֶה עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. הֶרְאָה לוֹ אֵשׁ לְבָנָה וְאֵשׁ אֲדֻמָּה וְאֵשׁ שְׁחֹרָה אֵשׁ יְרוּקָה, וְעָשָׂה מֵהֶן אֶת הַמְּנוֹרָה, גְּבִיעֶיהָ כַּפְתּוֹרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ וְשֵׁשֶׁת הַקָּנִים. וְהוּא אוֹמֵר לוֹ: כָּךְ וְכָךְ עֲשֵׂה אוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה (במדבר ח, ד). מְלַמֵּד, שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאֶצְבַּע אֶת הַמְּנוֹרָה, וְאַף עַל פִּי כֵן נִתְקַשָּׁה בָּהּ הַרְבֵּה מֹשֶׁה לַעֲשׂוֹתוֹ. מֶה עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חָקְקָהּ עַל כַּף יָדוֹ שֶׁל מֹשֶׁה. אָמַר לוֹ: וּרְאֵה וַעֲשֵׂה בְּתַבְנִיתָם (שמות כה, מ), כְּשֵׁם שֶׁחֲקַקְתִּיהָ עַל כַּף יָדְךָ. וְאַף עַל פִּי כֵן נִתְקַשָּׁה בָּהּ מֹשֶׁה וְאָמַר, מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה (שמות כה, לא). כְּלוֹמַר, מַה קָּשֶׁה לַעֲשׂוֹת. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הַשְׁלֵךְ אֶת הַזָּהָב לָאֵשׁ וְהַמְּנוֹרָה תֵּעָשֶׂה מֵאֵלֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה. כְּתִיב תֵּעָשֶׂה, מֵעַצְמָהּ תֵּעָשֶׂה. מְלַמֵּד, שֶׁנִּתְקַשָּׁה לוֹ הַמְּנוֹרָה, וְהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאֶצְבַּע, שֶׁנֶּאֱמַר זֶה. הַיָּרֵחַ מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם (שם יב, א-ב). אָמַר לוֹ בְּחֹדֶשׁ נִיסָן, כָּזֶה וְכָזֶה תִּרְאֶה וְקַדֵּשׁ. מְלַמֵּד, שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאֶצְבַּע. הַשְּׁרָצִים מִנַּיִן. שֶׁנֶּאֱמַר: וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא בַּשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ. תָּפַשׂ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כָּל מִין וָמִין וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה, וְאָמַר לוֹ: זֶה אֱכֹל וְזֶה לֹא תֹּאכַל, שֶׁנֶּאֱמַר: זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ, וְזֶה אֲשֶׁר לֹא תֹּאכְלוּ. וְאִם תָּמֵהַּ אַתָּה עַל הַדָּבָר, עַל שֶׁהֶעֱבִירָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִפְנֵי מֹשֶׁה, כָּךְ הֶעֱבִירָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִפְנֵי אָדָם הָרִאשׁוֹן כָּל בְּרִיּוֹת שֶׁבָּרָא. וְאָמַר לוֹ: מַה שְּׁמוֹ שֶׁל זֶה. וְהוּא אוֹמֵר לוֹ: שׁוֹר. מַה שְּׁמוֹ שֶׁל זֶה. וְהוּא אוֹמֵר לוֹ: גָּמָל וְכֵן חֲמוֹר. וְכֵן כָּל דָּבָר וְדָבָר. וּמִנַּיִן, שֶׁכֵּן כְּתִיב: וְכָל אֲשֶׁר יִקְרָא לוֹ הָאָדָם נֶפֶשׁ וְגוֹ' (בראשית ב, יט). לְאַחַר שֶׁקָּרָא לְכֻלָּן שֵׁמוֹת, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וַאֲנִי מַה שְּׁמִי. אָמַר לוֹ: ה'. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: אֲנִי ה' הוּא שְׁמִי (ישעיה מב, ח). הוּא שְׁמִי, שֶׁקָּרָא לִי אָדָם הָרִאשׁוֹן. הוּא שְׁמִי, שֶׁהִתְנֵיתִי בֵּינִי לְבֵין בְּרִיּוֹתַי. וּמָה אִם אָדָם הָרִאשׁוֹן, הֶעֱבִיר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת כָּל הַבְּרִיּוֹת לְפָנָיו. מֹשֶׁה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבַקֵּשׁ שֶׁיַּזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל עַל הַטְּהֹרוֹת וְעַל הַטְּמֵאוֹת, אַתָּה תָּמֵהַּ שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כֵן, שֶׁכָּתוּב, וְזֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ וְזֶה אֲשֶׁר לֹא תֹּאכְלוּ, שֶׁאָמַר לוֹ: הַזְהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל דְּבָרִים טְמֵאִים. שֶׁלֹּא יַטְעֶךָ יִצְרְךָ לוֹמַר, שֶׁכָּל דְּבָרִים טוֹבִים אָסַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כָּל מַה שֶּׁאָסַרְתִּי לְךָ, הִתַּרְתִּי לְךָ כְּנֶגְדוֹ. כֵּיצַד, אָסַרְתִּי לְךָ דַּם נִדָּה, הִתַּרְתִּי לְךָ דַּם בְּתוּלִים. אָסַרְתִּי לְךָ אֶת הַדָּם, הִתַּרְתִּי לְךָ אֶת הַכָּבֵד שֶׁכֻּלּוֹ דָּם. אָסַרְתִּי לְךָ אֶת הַחֲזִיר, הִתַּרְתִּי לְךָ אֶת הַדָּג שֶׁשְּׁמוֹ שִׁבּוּטָא, שֶׁהוּא דּוֹמֶה לַחֲזִיר. אָסַרְתִּי לְךָ אֵשֶׁת אִישׁ, הִתַּרְתִּי לְךָ גְּרוּשַׁת אִישׁ. אָסַרְתִּי לְךָ נָכְרִית, הִתַּרְתִּי לְךָ אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר. אָסַרְתִּי לְךָ אֵשֶׁת אָח, הִתַּרְתִּי לְךָ יְבָמָה לְאַחַר מִיתָתוֹ בְּלֹא בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ (דברים כה, ה). אָסַרְתִּי לְךָ כִּלְאַיִם, הִתַּרְתִּי לְךָ סָדִין בְּצִיצִית. אָסַרְתִּי לְךָ חֵלֶב בְּהֵמָה, הִתַּרְתִּי לְךָ חֵלֶב חַיָּה. אָמַר רַבִּי בִּיסְנָא בְּשֵׁם רַבִּי חִיָּא, כָּל מַה שֶּׁאָסַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַּבְּהֵמָה, הִתִּיר בַּחַיָּה. וְכָל מַה שֶּׁאָסַר בַּחַיָּה, הִתִּיר בָּעוֹף. וְאֶת שֶׁאָסַר בָּעוֹף, הִתִּיר בַּדָּג. כֵּיצַד, אָסַר חֵלֶב בַּבְּהֵמָה, הִתִּיר חֵלֶב חַיָּה. אָסַר גִּיד הַנָּשֶׁה בַּחַיָּה, וְהִתִּיר אוֹתָהּ בָּעוֹף. אָסַר בָּעוֹף הַדָּם, הִתִּיר אוֹתוֹ בַּדָּג. וְכָל כָּךְ לָמָּה. כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן שָׂכָר טוֹב לְיִשְׂרָאֵל שֶׁמְּשַׁמְּרִין אֶת הַמִּצְוֹת. לְכָךְ נֶאֱמַר: הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ (תהלים יח, לא), שֶׁכָּל דְּרָכָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תְּמִימוֹת הֵן. וְכִי מָה אִכְפַּת לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בֵּין שֶׁשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה וְאוֹכֵל אוֹ אִם נוֹחֵר וְאוֹכֵל. כְּלוּם אַתָּה מוֹעִילוֹ אוֹ כְּלוּם אַתָּה מַזִּיקוֹ. אוֹ מָה אִכְפַּת לוֹ, בֵּין אוֹכֵל טְהוֹרוֹת לְאוֹכֵל נְבֵלוֹת. אָמַר שְׁלֹמֹה, אִם חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָךְ וְגוֹ' (משלי ט, יב). הָא לֹא נִתְּנוּ הַמִּצְוֹת אֶלָּא לְצָרֵף בָּהֶן אֶת הַבְּרִיּוֹת וְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה (תהלים יח, לא). לָמָּה, שֶׁיְּהֵא מָגֵן עָלֶיךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: מָגֵן הוּא לְכָל הַחוֹסִים בּוֹ (תהלים יח, לא). הֱוֵי אוֹמֵר, זֹאת הַחַיָּה וְגוֹ'.
(2) Three things Moses found difficult and the Holy One, blessed be He, showed them to him with a finger and these are them: The making of the menorah, the moon, and creeping things. In the making of the menorah, how [was it]? When Moses ascended [Sinai], the Holy One, blessed be He, was showing him on the mountain how he would make the tabernacle. When He showed him the making of the menorah, Moses found it difficult. The Holy One, blessed be He, said to him, “See, I am making it before you.” What did the Holy One, blessed be He, do? He showed him white fire, red fire, black fire, and green fire. Then from them He made the menorah, its bowls, its knobs, its blossoms, and the six branches. Then He said to him (in Numb. 8:4), “This is the making of the menorah.” This teaches that the Holy One, blessed be He, showed him with a finger. But nevertheless, [Moses] found it difficult. What did the Holy One, blessed be He, do? He engraved it on the palm of Moses’ hand. He said to him, “Go down and make it just as I have engraved it on your hand.” Thus it is stated (in Exod. 25:40), “Observe and make them [by means of] their pattern.” Even so, he found it difficult and said (in Exod. 25:31), “with difficulty (mqshh) will the menorah be made,” meaning to say, how difficult it was to make. The Holy One, blessed be He, said to him, “Cast the gold into the fire, and it will be made automatically.” So it is stated, “with difficulty will the menorah be made” [be made (a reflexive form, in the niph'al) is what is written, i.e.,] was made of its own accord. This teaches that Moshe had difficulty with the menorah, and the Holy One, blessed be He, showed it to him with a finger, as stated (in Numb. 8:4), “this.” In reference to the moon (yareah), where is it shown [that Moses had difficulty]? (Exod. 12:1-2) “Then the Lord spoke unto Moses…, ‘This month (hodesh) for you.’” He said to him, “In the month of Nissan, you will see like this and like that and [you shall] sanctify [it].” This teaches that the Holy One, blessed be He, showed him with a finger. In reference to creeping things, where is it shown? Where it is stated (in Lev. 11:29), “Now this shall be unclean for you from among the swarming things which swarm on the earth.” The Holy One, blessed be He, caught each and every species, showed them to Moses, and said to him, “This you may eat, and this you may not eat.” [Thus it is stated (in Lev. 11:2, 4),] “This is the creature that you may eat …. However this you may not eat.” Moreover, do not be surprised over [this] thing, since it is a fact that the Holy One, blessed be He, showed all creatures to the first Adam, and he gave them names. And where is it shown? Where it is stated (in Gen. 2:19), “and all that man called the soul ….” After he had given names to all of them, the Holy One, blessed be He, said to him, “And I, what is My name?” He said to him, “It is Y____.” Thus it is written (in Is. 42:8), “I am Y____; that is My name,” this My name, which the first Adam gave Me. It is My name, which I have agreed upon [for use] between Me and My creatures. So if in the case of the first Adam, the Holy One, blessed be He, had the creatures pass before Him; in the case of Moses, when the Holy One, blessed be He, wanted to warn Israel about the unclean and about the clean, are you surprised that He showed him and said to him, “These you may eat, and these you may not eat?” Lest your [evil] drive lead you astray, saying that the Holy One, blessed be He, has forbidden Israel from having good things, the Holy One, blessed be He, said, “Whatever I have forbidden you from having, I have permitted you to have [something] that corresponds to it. How is this? I have forbidden you menstrual blood; I have permitted you virginal blood. I have forbidden you [animal] blood; I have permitted you the liver, which is wholly blood. I have forbidden you the flesh of swine; I have permitted you the tongue of a fish with the name shibbuta, which resembles swine. I have forbidden you [another] man's wife; I have permitted you a man’s divorcee. I have forbidden a gentile woman; I have permitted a beautiful woman [captive]. I have forbidden you a brother's wife; I have permitted her for you after his death, with no children, as stated (in Deut. 25:5), ‘her brother-in-law shall have sexual intercourse with her.’ I have forbidden you mingled seeds, but I have permitted you a sindon with a woolen fringe. I have forbidden you the fat of cattle, but I have permitted you the fat of game animals.” R. Bisna said in the name of R. Hiyya, “What the Holy One, blessed be He, forbade for cattle He permitted for game animals, and what He forbade for game animals He permitted for fowl, and what He forbade for fowl He permitted for fish. How? He forbade the fat in the case of cattle; He permitted it in the case of game animals. He forbade the thigh muscle in the case of game animals; He permitted it in the case of fowl. He forbade blood in the case of fowl; He permitted it in the case of fish. And why all this? In order to give Israel a good reward for observing the commandments.” Ergo, it states (II Sam. 22:31 = Ps. 18:31) “As for God, His way is perfect…”; for all the ways of the Holy One, blessed be He, are perfect. And likewise, what does the Holy One, blessed be He, care whether one ritually slaughters cattle and eats [the meat] or whether one slaughters cattle by stabbing and eats it? Will some such thing benefit Him (i.e., the Holy One, blessed be He,) or harm Him? Or what does He care whether one eats carcasses or eats what is clean? Solomon said [about this] (in Prov. 9:12), “If you are wise, you are wise for yourself; [and if you scoff, you will bear it alone].” Thus, the commandments were given only to purify (rt.: tsrp) [mortals] through them, as stated (in II Sam. 22:31 = Ps. 18:31, cont.), “the word of the Lord is pure (rt.: tsrp).” Why? So that He might be a shield over you, [as stated] (ibid., cont.), “He is a shield for all who take refuge in Him.” Ergo (in Lev. 11:2:), “These are the creatures [that you may eat].”
ושאלה זה קושיה גדולה על דיברי הרמב"ן (שמות כ"ט, מ"ו)!
(א) כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ, גַּם זוֹ מִצְוָה מְבֹאֶרֶת, מִן אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד (ויקרא כב כח), כִּי הַטַּעַם בִּשְׁנֵיהֶם לְבִלְתִּי הֱיוֹת לָנוּ לֵב אַכְזָרִי וְלֹא נְרַחֵם, אוֹ שֶׁלֹּא יַתִּיר הַכָּתוּב לַעֲשׂוֹת הַשְׁחָתָה לַעֲקֹר הַמִּין אע"פ שֶׁהִתִּיר הַשְּׁחִיטָה בַּמִּין הַהוּא, וְהִנֵּה הַהוֹרֵג הָאֵם וְהַבָּנִים בְּיוֹם אֶחָד, אוֹ לוֹקֵחַ אוֹתָם בִּהְיוֹת לָהֶם דְּרוֹר לָעוֹף, כְּאִלּוּ יַכְרִית הַמִּין הַהוּא. וְכָתַב הָרַב בְּמוֹרֶה הַנְּבֻכִים (ג מח) כִּי טַעַם שִׁלּוּחַ הַקֵּן וְטַעַם אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד כְּדֵי לְהַזְהִיר שֶׁלֹּא יִשְׁחֹט הַבֵּן בְּעֵינֵי הָאֵם, כִּי יֵשׁ לַבְּהֵמוֹת דְּאָגָה גְּדוֹלָה בָּזֶה, וְאֵין הֶפְרֵשׁ בֵּין דַּאֲגַת הָאָדָם לְדַאֲגַת הַבְּהֵמוֹת עַל בְּנֵיהֶם, כִּי אַהֲבַת הָאֵם וְחַנּוֹתָהּ לִבְנֵי בִּטְנָהּ אֵינֶנּוּ נִמְשָׁךְ אַחֲרֵי הַשֵּׂכֶל וְהַדִּבּוּר אֲבָל הוּא מִפְּעֻלַּת כֹּחַ הַמַּחְשָׁבָה הַמְּצוּיָה בַּבְּהֵמוֹת כַּאֲשֶׁר הִיא מְצוּיָה בָּאָדָם. וְאִם כֵּן אֵין עִקַּר הָאִסּוּר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ רַק בִּבְנוֹ וְאוֹתוֹ, אֲבָל הַכֹּל הַרְחָקָה. וְיוֹתֵר נָכוֹן בַּעֲבוּר שֶׁלֹּא נִתְאַכְזֵר. וְאָמַר הָרַב, וְאַל תָּשִׁיב עָלַי מִמַּאֲמָר הַחֲכָמִים (ברכות לג) הָאוֹמֵר עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, כִּי זוֹ אַחַת מִשְׁתֵּי סְבָרוֹת, סְבָרַת מִי שֶׁיִּרְאֶה כִּי אֵין טַעַם לַמִּצְוֹת אֶלָּא חֵפֶץ הַבּוֹרֵא, וַאֲנַחְנוּ מַחְזִיקִים בַּסְּבָרָא הַשְּׁנִיָּה, שֶׁיִּהְיֶה בְּכָל הַמִּצְוֹת טַעַם. וְהֻקְשָׁה עָלָיו עוֹד מָה שֶׁמָּצָא בב"ר (מד א), וְכִי מָה אִכְפַּת לוֹ להקב"ה בֵּין שׁוֹחֵט מִן הַצַּוָּאר לְשׁוֹחֵט מִן הָעֹרֶף, הָא לֹא נִתְּנוּ הַמִּצְוֹת אֶלָּא לְצָרֵף בָּהֶם אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ל ה) כָּל אִמְרַת אֱלוֹקַּ צְרוּפָה. וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁגָּזַר הָרַב בַּמִּצְוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם טַעַם, מְבֹאָר הוּא מְאֹד, כִּי בְּכָל אֶחָד טַעַם וְתוֹעֶלֶת וְתִקּוּן לָאָדָם מִלְּבַד שְׂכָרָן מֵאֵת הַמְצַוֶּה בָּהֶן יִתְבָּרַךְ. וּכְבָר ארז"ל (סנהדרין כא), מִפְּנֵי מָה לֹא נִתְגַּלּוּ טַעֲמֵי תּוֹרָה וְכוּ', וְדָרְשׁוּ (פסחים קיט) וְלִמְכַסֶּה עָתִיק, זֶה הַמְגַלֶּה דְּבָרִים שֶׁכִּסָּה עַתִּיק יוֹמִין, וּמַאי נִיהוּ טַעְמֵי תּוֹרָה. וּכְבָר דָּרְשׁוּ בְּפָרָה אֲדֻמָּה (במדב"ר יט ג ד), שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה, עַל הַכֹּל עָמַדְתִּי, וּפָרָשָׁה שֶׁל פָּרָה אֲדֻמָּה חָקַרְתִּי וְשָׁאַלְתִּי וּפִשְׁפַּשְׁתִּי, אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי (קהלת ז כג). וְאָמַר ר' יוֹסֵי בר' חֲנִינָא, אָמַר לוֹ הַקָּבָּ"ה לְמֹשֶׁה, לְךָ אֲנִי מְגַלֶּה טַעַם פָּרָה אֲדֻמָּה אֲבָל לַאֲחֵרִים חֻקָּה, דִּכְתִיב (זכריה יד ו) וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן, יקפאון כְּתִיב, דְּבָרִים הַמְכֻסִּים מִכֶּם בָּעוֹלָם הַזֶּה עֲתִידִין לִהְיוֹת צְפוּיִים לָעוֹלָם הַבָּא, כְּהָדֵין סַמְיָא דְּצָפֵי, דִּכְתִיב (ישעיהו מב טז) וְהוֹלַכְתִּי עִוְרִים בְּדֶרֶךְ לֹא יָדָעוּ, וּכְתִיב (שם) אֵלֶּה הַדְּבָרִים עֲשִׂיתִם וְלֹא עֲזַבְתִּים, שֶׁכְּבָר עֲשִׂיתִים לְר' עֲקִיבָא. הִנֵּה בֵּאֲרוּ שֶׁאֵין מְנִיעוּת טַעְמֵי תּוֹרָה מִמֶּנּוּ אֶלָּא עִוָּרוֹן בְּשִׂכְלֵנוּ, וְשֶׁכְּבָר נִתְגַּלָּה טַעַם הַחֲמוּרָה שֶׁבָּהֶם לְחַכְמֵי יִשְׂרָאֵל, וְכָאֵלֶּה רַבּוֹת בְּדִבְרֵיהֶם, וּבַתּוֹרָה וּבַמִּקְרָא דְּבָרִים רַבִּים מוֹדִיעִין כֵּן, וְהָרַב הִזְכִּיר מֵהֶן. אֲבָל אֵלּוּ הַהַגָּדוֹת אֲשֶׁר נִתְקַשּׁוּ עַל הָרַב כְּפִי דַּעְתִּי עִנְיָן אַחֵר לָהֶם, שֶׁרָצוּ לוֹמַר שֶׁאֵין הַתּוֹעֶלֶת בַּמִּצְוֹת להקב"ה בְּעַצְמוֹ יִתְעַלֶּה, אֲבָל הַתּוֹעֶלֶת בָּאָדָם עַצְמוֹ, לִמְנֹעַ מִמֶּנּוּ נֶזֶק אוֹ אֱמוּנָה רָעָה אוֹ מִדָּה מְגֻנָּה, אוֹ לִזְכֹּר הַנִּסִּים וְנִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְלָדַעַת אֶת הַשֵּׁם. וְזֶהוּ לְצָרֵף בָּהֶן, שֶׁיִּהְיוּ כְּכֶסֶף צָרוּף, כִּי הַצּוֹרֵף הַכֶּסֶף אֵין מַעֲשֵׂהוּ בְּלֹא טַעַם, אֲבָל לְהוֹצִיא מִמֶּנּוּ כָּל סִיג, וְכֵן הַמִּצְוֹת לְהוֹצִיא מִלִּבֵּנוּ כָּל אֱמוּנָה רָעָה וּלְהוֹדִיעֵנוּ הָאֱמֶת וּלְזָכְרוֹ תָּמִיד. וּלְשׁוֹן זוֹ הָאַגָּדָה עַצְמָהּ הֻזְכְּרָה בִּילַמְּדֵנוּ (תנחומא שמיני ח) בְּפָרָשַׁת זֹאת הַחַיָּה, וְכִי מָה אִכְפַּת לוֹ להקב"ה בֵּין שׁוֹחֵט בְּהֵמָה וְאוֹכֵל אוֹ נוֹחֵר וְאוֹכֵל, כְּלוּם אַתָּה מוֹעִילוֹ אוֹ כְּלוּם אַתָּה מַזִּיקוֹ, אוֹ מַה אִכְפַּת לוֹ בֵּין אוֹכֵל טְהוֹרוֹת אוֹ אוֹכֵל טְמֵאוֹת, אִם חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ (משלי ט יב), הָא לֹא נִתְּנוּ הַמִּצְוֹת אֶלָּא לְצָרֵף אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים יב ז) אִמֲרוֹת ה׳ אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת, וְנֶאֱמַר כָּל אִמְרַת אֱלוֹקַּ צְרוּפָה. לָמָּה, שֶׁיְּהֵא מֵגֵן עָלֶיךָ. הִנֵּה מְפֹרָשׁ בְּכָאן שֶׁלֹּא בָּאוּ לוֹמַר אֶלָּא שֶׁאֵין הַתּוֹעֶלֶת אֵלָיו יִתְעַלֶּה שֶׁיִּצְטָרֵךְ לְאוֹרָהּ כַּמְּחֻשָּׁב מִן הַמְּנוֹרָה, וְשֶׁיִּצְטָרֵךְ לְמַאֲכַל הַקָּרְבָּנוֹת וְרֵיחַ הַקְּטֹרֶת כַּנִּרְאֶה מִפְּשׁוּטֵיהֶם, וַאֲפִלּוּ הַזֵּכֶר לְנִפְלְאוֹתָיו שֶׁעָשָׂה שֶׁצִּוָּה לַעֲשׂוֹת לְזֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם וּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית אֵין הַתּוֹעֶלֶת לוֹ, רַק שֶׁנֵּדַע אֲנַחְנוּ הָאֱמֶת וְנִזְכֶּה בּוֹ עַד שֶׁנִּהְיֶה רְאוּיִים לִהְיוֹת מָגֵן עָלֵינוּ, כִּי דִּבּוּרֵנוּ וְזָכְרֵנוּ בְּנִפְלְאוֹתָיו מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ לוֹ. וְהֵבִיא רְאָיָה מִן הַשּׁוֹחֵט מִן הַצַּוָּאר וְהָעֹרֶף, לוֹמַר שֶׁכֻּלָּם לָנוּ וְלֹא להקב"ה, לְפִי שֶׁלֹּא יִתָּכֵן לוֹמַר בַּשְּׁחִיטָה שֶׁיְּהֵא בָּהּ תּוֹעֶלֶת וְכָבוֹד לַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ בַּצַּוָּאר יוֹתֵר מֵהָעֹרֶף אוֹ הַנִּחוּר, אֶלָּא לָנוּ הֵם לְהַדְרִיכֵנוּ בִּנְתִיבוֹת הָרַחֲמִים גַּם בְּעֵת הַשְּׁחִיטָה. וְהֵבִיאוּ רְאָיָה אַחֶרֶת, אוֹ מַה אִכְפַּת לוֹ בֵּין אוֹכֵל טְהוֹרוֹת, וְהֵם הַמַּאֲכָלִים הַמֻּתָּרִים, לְאוֹכֵל טְמֵאוֹת, וְהֵם הַמַּאֲכָלִים הָאֲסוּרִים שֶׁאָמְרָה בָּהֶם הַתּוֹרָה (ויקרא יא כח) טְמֵאִים הֵמָּה לָכֶם, וְרָמַז שֶׁהוּא לִהְיוֹתֵנוּ נְקִיֵּי הַנֶּפֶשׁ, חֲכָמִים, מַשְׂכִּילֵי הָאֱמֶת. וְאָמְרָם אִם חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ, הִזְכִּירוּ כִּי הַמִּצְוֹת הַמַּעֲשִׂיּוֹת כְּגוֹן שְׁחִיטַת הַצַּוָּאר לְלַמְּדֵנוּ הַמִּדּוֹת הַטּוֹבוֹת, וְהַמִּצְוֹת הַגְּזֵרוֹת הַגְּדוּרוֹת בְּמִינִין לְזַקֵּק אֶת נַפְשׁוֹתֵינוּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה (שם כ כה), וְלֹא תְשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בַּבְּהֵמָה וּבָעוֹף וּבְכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה אֲשֶׁר הִבְדַּלְתִּי לָכֶם לְטַמֵּא. א"כ כֻּלָּם לְתוֹעַלְתֵּנוּ בִּלְבַד. וְזֶה כְּמוֹ שֶׁאָמַר אֱלִיהוּא (איוב לה ו), אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ, וְאָמַר (שם פסוק ז) אוֹ מַה מִיָּדְךָ יִקָּח. וְזֶה דָּבָר מֻסְכָּם בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ. וְשָׁאֲלוּ בַּיְּרוּשַׁלְמִי בִּנְדָרִים (פ"ט ה"א), אִם פּוֹתְחִין לָאָדָם בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵין הַמָּקוֹם, וְהֵשִׁיבוּ עַל הַשְּׁאֵלָה הַזֹּאת, אֵי זֶהוּ כְּבוֹד הַמָּקוֹם, כְּגוֹן סֻכָּה שֶׁאֵינִי עוֹשֶׂה, לוּלָב שֶׁאֵינִי נוֹטֵל, תְּפִלִּין שֶׁאֵינִי מַנִּיחַ, וְהַיְנוּ כְּבוֹד הַמָּקוֹם, מַשְׁמַע דִּלְנַפְשֵׁהּ הוּא דִּמְהַנֵּי, כַּהֲדָא, אִם צָדַקְתָּ מַה תִּתֶּן לוֹ אוֹ מַה מִיָּדְךָ יִקָּח, אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ. הִנֵּה בֵּאֲרוּ שֶׁאֲפִלּוּ הַלּוּלָב וְהַסֻּכָּה וְהַתְּפִלִּין שֶׁצִּוָּה בָּהֶן שֶׁיְּהוּ לְאוֹת עַל יָדְךָ וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ כִּי בְּיָד חֲזָקָה הוֹצִאֲךָ ה׳ מִמִּצְרָיִם, אֵינָן לִכְבוֹד ה׳ יִתְבָּרַךְ אֲבָל לְרַחֵם עַל נַפְשׁוֹתֵינוּ. וּכְבָר סִדְּרוּ לָנוּ בִּתְפִלַּת יוֹם הַכִּפּוּרִים, אַתָּה הִבְדַּלְתָּ אֱנוֹשׁ מֵרֹאשׁ וַתַּכִּירֵהוּ לַעֲמֹד לְפָנֶיךָ, כִּי מִי יֹאמַר לְךָ מַה תַּעֲשֶׂה וְאִם יִצְדַּק מַה יִתֶּן לָךְ. וְכֵן אָמַר בַּתּוֹרָה (דברים י':י"ג), לְטוֹב לָךְ, כַּאֲשֶׁר פֵּרַשְׁתִּי (שם פסוק יב). וְכֵן וַיְצַוֵּנוּ ה׳ לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לְיִרְאָה אֶת ה׳ אֱלֹקֵינוּ לְטוֹב לָנוּ כָּל הַיָּמִים (דברים ו':כ"ד), וְהַכַּוָּנָה בְּכֻלָּם לְטוֹב לָנוּ וְלֹא לוֹ יִתְבָּרַךְ וְיִתְעַלֶּה. אֲבָל כָּל מָה שֶׁנִּצְטַוִּינוּ שֶׁיִּהְיוּ בְּרִיּוֹתָיו צְרוּפוֹת וּמְזֻקָּקוֹת בְּלֹא סִיגֵי מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּמִדּוֹת מְגֻנּוֹת. וְכֵן מָה שֶׁאָמְרוּ (ברכות לג) לְפִי שֶׁעוֹשֶׂה מִדּוֹתָיו שֶׁל הקב"ה רַחֲמִים וְאֵינָן אֶלָּא גְּזֵרוֹת, לוֹמַר שֶׁלֹּא חָס הָאֵל עַל קַן צִפּוֹר וְלֹא הִגִּיעוּ רַחֲמָיו עַל אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, שֶׁאֵין רַחֲמָיו מַגִּיעִין בְּבַעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ הַבַּהֲמִית לִמְנֹעַ אוֹתָנוּ מִלַּעֲשׂוֹת בָּהֶם צָרְכֵּנוּ, שֶׁאִם כֵּן הָיָה אוֹסֵר הַשְּׁחִיטָה, אֲבָל טַעַם הַמְּנִיעָה לְלַמֵּד אוֹתָנוּ מִדַּת הָרַחְמָנוּת וְשֶׁלֹּא נִתְאַכְזֵר, כִּי הָאַכְזָרִיּוּת תִּתְפַּשֵּׁט בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם, כַּיָּדוּעַ בַּטַּבָּחִים שׁוֹחֲטֵי הַשְּׁוָרִים הַגְּדוֹלִים וְהַחֲמוֹרִים, שֶׁהֵם אַנְשֵׁי דָּמִים זוֹבְחֵי אָדָם, אַכְזָרִים מְאֹד. וּמִפְּנֵי זֶה אָמְרוּ (קידושין פב) טוֹב שֶׁבַּטַּבָּחִים שֻׁתָּפוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. וְהִנֵּה הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה בַּבְּהֵמָה וּבָעוֹף אֵינָן רַחֲמָנוּת עֲלֵיהֶם אֶלָּא גְּזֵרוֹת בָּנוּ, לְהַדְרִיכֵנוּ וּלְלַמֵּד אוֹתָנוּ הַמִּדּוֹת הַטּוֹבוֹת. וְכֵן יִקְרְאוּ הֵם כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, גְּזֵרוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (מכילתא בחדש ו) בִּמְשַׁל הַמֶּלֶךְ שֶׁנִּכְנַס לַמְּדִינָה, אָמְרוּ לוֹ עֲבָדָיו גְּזֹר עֲלֵיהֶם גְּזֵרוֹת, אָמַר לָהֶם כְּשֶׁיְּקַבְּלוּ מַלְכוּתִי אֶגְזֹר עֲלֵיהֶם גְּזֵרוֹת. כָּךְ אָמַר הקב"ה, קִבַּלְתֶּם מַלְכוּתִי, אָנֹכִי ה׳ אֱלֹקֶיךָ (שמות כ ב), קַבְּלוּ גְּזֵרוֹתַי, לֹא יִהְיֶה לְךָ וְכוּ' (שם פסוק ג). אֲבָל בְּמִדְרָשׁוֹ שֶׁל רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה בְּשִׁלּוּחַ הַקֵּן מִדְרָשׁ, שֶׁיֵּשׁ בַּמִּצְוָה סוֹד, אָמַר רַבִּי רָחֲמַאי, מַאי דִכְתִיב שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְלֹא אָמַר אֶת הָאָב, אֶלָּא שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם, בִּכְבוֹד אוֹתָהּ בִּינָה שֶׁנִּקְרֵאת אֵם הָעוֹלָם, דִּכְתִיב (משלי ב ג) כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא. מַאי וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ, אָמַר רַבִּי רָחֲמַאי, אוֹתָם בָּנִים שֶׁגִּדְּלָה, וּמַאי נִיהוּ שִׁבְעַת יְמֵי הַסֻּכָּה, וְדִינֵי שִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ וְכוּ'. וְהִנֵּה הַמִּצְוָה הַזֹּאת רוֹמֶזֶת לְעִנְיָן גָּדוֹל, וּלְכָךְ שְׂכָרָהּ מְרֻבֶּה, לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים:
(1) IF A BIRD’S NEST CHANCE TO BE BEFORE THEE. This also is an explanatory commandment, of the prohibition ye shall not kill it [the dam] and its young both in one day, because the reason for both [commandments] is that we should not have a cruel heart and be discompassionate, or it may be that Scripture does not permit us to destroy a species altogether, although it permits slaughter [for food] within that group. Now, he who kills the dam and the young in one day or takes them when they are free to fly [it is regarded] as though he cut off that species. Now, he [Rabbi Moshe ben Maimon] wrote in the Moreh Nebuchim that the reason for the commandment to release the mother bird when taking its nest and the prohibition against killing the dam with its young on one day is in order to admonish us against killing the young within the mother’s sight, for animals feel great distress under such circumstances. There is no difference between the distress of man and the distress of animals for their young, since the love of the mother and her tenderness to the children of her womb are not the result of reasoning or [the faculty of intelligent] speech, but are produced by the faculty of mental images which exists among animals even as it is present in man. But if so the main prohibition in killing the dam and its young applies only when killing [first] the young and [then] the dam [but not vice versa, whereas the Torah forbids it to be done either way]! But it is all an extraordinary precaution, and it is more correct [to explain them as prohibitions] to prevent us from acting cruelly. And the Rabbi [Moshe ben Maimon] said further: “Do not contradict me by quoting the saying of the Sages, ‘He who says in his prayer: Even to a bird’s nest do Thy mercies extend [etc., they silence him,’ which would seem to imply that there is no reason other than the Will of G-d for the commandment to release a dam when taking its nest], for that is one of two opinions, namely, the opinion of the Sage who holds that the commandments [of the Torah] have no other reason but the Will of the Creator. We follow the second opinion that there is a reason for all commandments.” And the Rabbi [Moshe ben Maimon] raised a difficulty from a text in Bereshith Rabbah [which contradicts his theory that there is a reason for every commandment]. The text reads: “And what difference does it make to the Holy One, blessed be He, whether an animal is slaughtered from the front of the neck or the back? Surely you must say the commandments have been given only for the purpose of refining [disciplining] men through them, as it is said, Every word of G-d is refined.” Now, this theory, categorically stated by the Rabbi [Moshe ben Maimon] concerning the commandments that there is a reason for them, is indeed very clear. There is a reason, benefit, and improvement for man in each of them, aside from the reward by Him Who commanded it, blessed be He! Our Sages have already stated: “Why were the reasons for the commandments not revealed? etc.” And they further interpreted: “And for stately clothing — this refers to one who uncovers matters that were concealed by the Ancient of days. And what are these matters? They are the reasons for [the commandments of] the Torah.” The Rabbis have further expressed themselves on the subject of the Red Heifer concerning which Solomon said, “I achieved [a knowledge of the reasons for] everything, but the section of the Red Heifer I examined, inquired into, and searched; All this have I tried by wisdom; I said, ‘I will get wisdom,’ but it was far from me. And Rabbi Yosei the son of Rabbi Chanina said: The Holy One, blessed be He, said to Moses, ‘To you I reveal the reason of the Red Heifer, but for others it is a statute [a commandment for which we know no reason].’ For it is written, And it shall come to pass in that day, that there shall not be light, but heavy clouds ‘v’kipaon’ (and thick). The word is spelled yekipaon, intimating that matters concealed from you in this world are destined ‘to be revealed’ in the World to Come, like a blind man who suddenly sees, as it is written, And I will bring the blind by a way that they knew not, and it is further written, These things have I done and I did not leave them undone, for I have done them already to Rabbi Akiba” [meaning that the explanations were revealed to Rabbi Akiba]. Thus the Rabbis explained that our lack of knowledge of the reasons of [the commandments of] the Torah is but a barrier in our minds, and that the reason for the most difficult of the commandments [i.e., the Red Heifer] has already been revealed to the Sages of Israel [such as Rabbi Akiba, as mentioned in the above Midrash]. There are many such texts among the words of the Rabbis, and Torah and Scripture, which teach to that effect; and the Rabbi [Moshe ben Maimon] mentioned some of them. But those Agadic [homiletic] statements, presenting difficulty to the Rabbi, are in my opinion, intended to express another thought as follows: The benefit from the commandments is not derived by the Holy One Himself, exalted be He. Rather, the advantage is to man himself, to withhold from him physical harm or some evil belief, or unseemly trait of character, or to recall the miracles and wonders of the Creator, blessed be He, in order to know the Eternal. It is this [which the Rabbis intended in saying] that the commandments were given “for the purpose of refining men,” that they may become like “refined silver,” for he who refines silver does not act without purpose, but to remove therefrom any impurity. So, also, the commandments eliminate from our hearts all evil belief, and [are given] in order to inform us of the truth and to recall it always. Now this very same Agadah [homily] is mentioned in the Yelamdeinu in the section of These are the living things: ”And what difference does it make to the Holy One, blessed be He, whether one eats of an animal which is ritually slaughtered or if he just stabs it? Do you benefit Him or harm Him at all? Or what does it matter to Him if one eats clean animals or unclean? If thou art wise, thou art wise for thyself. Surely the commandments have been given only to refine men, as it is said, The words of the Eternal are pure words, and it is further said, Every word of G-d is refined. Why? So that [the word of G-d] should protect you.” Thus it is clearly stated here that the Rabbis [in this Midrash], meant to say merely that the benefit [accruing from observance of the commandments] is not for His sake exalted be He, [nor] that He is in need of the light of the candelabrum as one might think, or that He needs the food of the offerings and the odor of the incense as might appear from their simple meanings. Even regarding the memorial He hath made for His wonderful works, that He commanded us to perform in memory of the Exodus and Creation, the benefit is not for Him, but so, that we should know the truth and be meritorious enough to be worthy that He protects us, for our utterances and remembrances of His wonders are accounted by Him as things of nought, and vanity. And the Midrash brought proof from [the law specifying] slaughter by cutting the neck in front or in the back, meaning to state that all the benefits are to us and not to the Holy One, blessed be He, because it is impossible to say concerning slaughter that there is more benefit and glory to the Creator, blessed be He, by cutting the neck in front than by cutting it in the back or by stabbing the animal. Rather, all these advantages are to us — to lead us in paths of compassion even during [the process of] slaughtering. And then the Rabbis brought another proof: “Or what does it matter to Him if one eats clean things,” — that is, foods permissible to the eater — “or eats unclean things,” that is, forbidden food concerning which the Torah declared they are unclean unto you. However, He implied that [these laws were given to us] so that we might develop a fine soul and be wise men perceptive to the truth. By quoting the verse, If thou art wise, thou art wise for thyself the Rabbis [in the above Midrash] mentioned the principle that the commandments pertaining to rites such as slaughter by [cutting of] the neck are to teach us traits of good character. The Divinely ordained commandments which define the species [of animals and birds which are permissible to us] are to refine our souls, just as the Torah has said, and ye shall not make your souls detestable by beast, or by fowl, or by any thing wherewith the ground teemeth, which I have set apart for you to hold unclean. If so, all the commandments are solely to our advantage. This is as Elihu said, If thou hast sinned, what doest thou against Him? And if thy transgression be multiplied, what doest thou unto Him? And again he states, If thou be righteous, what givest thou Him? Or what receiveth He of thy hands? This is a consensus in all the words of our Rabbis. Thus they asked in Yerushalmi Nedarim whether they may open the way [to release one from a vow or oath] by reason of the honor due to G-d in matters between man and G-d. On this question the Rabbis answered [there]: “What is an example of [a vow being released because of] the honor due to G-d? [If you say that it is a case where he swore] ‘I shall not make a Booth, I shall not take the palm-branch, I shall not put on phylacteries’ — but do you call this ‘by reason of the honor due to G-d?’ It is for oneself that [the observance of the commandments] helps, just as it is said, If thou be righteous, what givest thou Him? Or what receiveth He of thy hands? If thou hast sinned, what doest thou against Him? And if thy transgression be multiplied, what doest thou unto Him?” Thus the Rabbis have explained that even the palm-branch, the Booth, and the phylacteries concerning which He commanded that they shall be for a sign upon thy hand, and for frontlets between thine eyes; for by strength of hand the Eternal brought us forth out of Egypt — are not ordained to honor G-d, blessed be He, but to have compassion on our souls. And the Sages have already arranged it for us in the [Closing] Prayer on the Day of Atonement, stating: “Thou hast distinguished man from the beginning, and hast recognized him [to be privileged] to stand before Thee, for who shall say unto Thee, ‘What doest Thou?’ and if he be righteous what can he give Thee?” Similarly, it states in the Torah, which I command thee this day for thy good, as I have explained. So also, And the Eternal commanded us to do all these statutes, to fear the Eternal our G-d, for our good always. And the intent in all these expressions is “for our good,” and not for His, blessed and exalted be He! Rather, everything we have been commanded is so that His creatures be refined and purified, free from the dross of evil thoughts and blameworthy traits of character. So, too, what the Rabbis have stated, “Because he treats the ordinances of G-d like expressions of mercy, whereas they are decrees” means to say — that it was not a matter of G-d’s mercy extending to the bird’s nest or the dam and its young, since His mercies did not extend so far into animal life as to prevent us from accomplishing our needs with them, for, if so, He would have forbidden slaughter altogether. But the reason for the prohibition [against taking the dam with its nest, or against killing the dam with its young in one day] is to teach us the trait of compassion and that we should not be cruel, for cruelty proliferates in man’s soul as it is known that butchers, those who slaughter large oxen and asses are men of blood; they that slaughter men, are extremely cruel. It is on account of this [cruelty] that the Rabbis have said: “The most seemly among butchers is a partner of Amalek.” Thus these commandments with respect to cattle and fowl are not [a result of] compassion upon them, but they are decrees upon us to guide us and to teach us traits of good character. So, too, the Rabbis refer to all commandments of the Torah — positive and negative — as “decrees,” as they said in the parable of “the king who entered a country, and his attendants said to him, ‘Promulgate decrees upon them.’ He, however, refused, saying, ‘When they will have accepted my sovereignty, I will promulgate decrees upon them.’ Similarly did the Holy One, blessed be He, [say to Israel], ‘You have accepted My sovereignty: I am the Eternal thy G-d, accept My decrees: Thou shalt have no other gods etc.’” However, in the Midrash of Rabbi Nechunya ben Hakanah there is an interpretation with respect to releasing a mother bird when taking its nest, which states that there is a secret in this commandment. “Rabbi Rechimaie said, What is the meaning of that which is written, Thou shalt in any wise let the dam go, and it did not say ‘the father?’ [This implies that the verse commands] only Thou shalt in any wise let the dam go with the honor of that ‘understanding’ which is termed ‘the mother of the world,’ as it is written, Yea ‘im’ (if) thou call for understanding. And what is the meaning of the phrase, and the young, take thou to thee? Said Rabbi Rechimaie, It means those young that she raised. And what are they? They are the seven days of [the Festival of] Tabernacles, and the laws of the seven days of the week etc.” Thus this commandment alludes to a great matter, and therefore the reward for the observance thereof is abundant, [as it is said], that it may be well with thee, and that thou mayest prolong thy days.
כדי להתחיל להסביר את דבריו של הרמב"ן נביא את דבריו של המהר"ל (דרך חיים ו, י״א), הרב שואל "למה נבראו כולם"? והרב עונה "כי השם יתברך הוא השלם לגמרי, עד שאי אפשר שיחסר שלימותו. ואין ספק כי הדבר שהוא בפעל הוא יותר שלם ממה שהוא בכח. ולפיכך אף על גב שהשם יתברך בכוחו יכול לעשות כרצונו, דבר זה אינו רק בכח. וכאשר הוא בפעל המציאות, דבר זה נחשב שלימות לגמרי שהוא בפועל. ולפיכך המציא השם יתברך את העולם בפעל, עד שמלכותו יתברך הוא בפעל, ולא שיהיה זה בכח בלבד".
פירוש, הקב"ה שלם לגמרי וידוע ש "דבר שהוא בפעל הוא יותר שלם ממה שהוא בכח" ולכן "המציא השם יתברך את העולם בפעל".
(יח) ואין לומר כי למה נברא העולם, וכבוד השם יתברך בעצמו הוא, ואין צריך לכבוד הזה מה שהוא יתברך מלך העולם, ואם כן למה נבראו כולם. גם קושיא זאת אין בזה ממש כלל, כי השם יתברך הוא השלם לגמרי, עד שאי אפשר שיחסר שלימותו. ואין ספק כי הדבר שהוא בפעל הוא יותר שלם ממה שהוא בכח. ולפיכך אף על גב שהשם יתברך בכוחו יכול* לעשות כרצונו, דבר זה אינו רק בכח. וכאשר הוא בפעל המציאות, דבר זה נחשב שלימות לגמרי שהוא בפועל. ולפיכך המציא השם יתברך את העולם בפעל, עד שמלכותו יתברך הוא בפעל, ולא שיהיה זה בכח בלבד. ואין צריך לדברי הרמב"ם ז"ל, רק דברי חכמים ברורים וטהורים וזכים, ואין ספק בהם, ואין להאריך במקום הזה.
(18) And it should not be said, “Why was the world created; the glory of God, may He be blessed, is in His essence, so He does not need this glory. And if so, why were they all created?” This question too does not have any substance at all. For God, may He be blessed, is complete perfection to the point that it is impossible for His perfection to lack [anything]. But there is no doubt that something activated is more perfect than something in potential. Hence even though God, may He be blessed, could have potentially done [anything] according to His will, this thing is only potential. But when it is activated into existence, this thing is considered complete perfection - as it is activated. Hence God, may He be blessed, made the world in actuality, to the point that His Kingship, may He be blessed, was activated and it would not only be potential. So there is no need for the words of the Rambam, may his memory be blessed. Rather, the words of the Sages are choice and pure, and there is no doubt about them. But we can not elaborate [about it] here.
שואל הרב אוריאל עיטם (טעם הבריאה במשנת המהר"ל | 3), על שיטתו של המהר"ל יכולה לעלות שאלה: אם אכן השלמות צריכה לבוא לידי ביטוי, מדוע הייתה נקודת זמן מסוימת שבה העולם נברא? מדוע הוא לא נברא לפני כן?
ועונה הרב אוריאל עיטם,
המהר"ל דן בשאלה זו כשהוא עוסק באמרת חז"ל הצופה את חורבן העולם: "שית אלפי שני הוו עלמא וחד חרוב" (סנהדרין צז, א). לפי אמירה זו העולם הוא זמני, וסופו להיחרב. המהר"ל מעלה את העניין בנצח ישראל, ודן בו באריכות בחידושי אגדות, שם נראה כי הסוגיה הזו משמעותית עבורנו.
"ודע עוד כי הוא יתברך עלה לנמצאים והם עלולים, אם היה העלול נמצא תמיד היה דומה אליו העלול שהיה נמצא תמיד כמו העלה. ואם יאמר האדם כי הוא נמצא תמיד מכח העלה כמו שיאמרו מאמיני הקדמנות, הנה דבר זה אי אפשר במה שהעלול נבדל מן העלה יתברך ואם היה נמצא עמו תמיד לא היה נבדל מן העלה שנותן המציאות אל העלול. ומאחר כי על זה שם עלה ועל זה שם עלול, הרי נבדל העלה מן העלול ובמה שנבדל ממנו אין מציאות אל העלה. רק יאמר שהעלול הוא מושפע תמיד מן העלה, ולפי דבריהם יהיה הש"י בונה עולמות ומחריבן תמיד יותר ממה שאנו אומרים שית אלפי שני הוי עלמא, כי לפי דבריהם תמיד יהיה העולם אחר [ויותר] ממה שאנו אומרים שית אלפי שני הוי עלמא ואין כאן מקום זה כלל לבאר. ובמה שהוא יתברך מצטרף אל הנמצאים נמצאו הנמצאים בהוייתם, ובמה שהוא נבדל מהם יש כאן שביתה והשמטה מהם. ולכך שית אלפי שני הוי עלמא במה שהוא מצטרף אל הנמצאים, וחד חרוב הוא אלף השביעי וזה מצד שהוא נבדל מן הנמצאים".
המהר"ל עונה תשובה עמוקה. ההבדל העקרוני שקיים בין הבורא והבריאה, או במינוח הפילוסופי המהותי יותר – בין העילה והעלול, מעצם מהותם, מתבטא בכך שהעילה נצחית והעלול זמני. כיוון שהבריאה צריכה להיות תלויה באופן מוחלט בקדוש ברוך הוא, ולשמור על יחס של עלול כלפי עילתו, מטבעה היא חייבת להיות זמנית, כדי לבטא את ההבדל המהותי שבינה לבינו ואת העובדה שקיומה הוא קיום תלוי. כיוון שעליה להיות זמנית, היא צריכה להתחיל בנקודת זמן כלשהי ולא קודם לכן, וגם להסתיים בנקודה כלשהי. לפי זה רעיון הבריאה הוא נצחי, ודווקא בגלל אופיו של רעיון הבריאה הוא חייב להתממש דווקא באופן זמני. כביכול הזמניות של העולם היא נצחית: הרעיון שהעולם צריך להיות זמני, הוא רעיון שהיה ויהיה תמיד. לסיכום, המגמה שעולם עלול יגלה את הקב"ה, מזקיקה גם שעולם זה יהיה עולם זמני ולא עולם שקיים תמיד.
המהר"ל בוחן אפשרות ביניים, שהעולם יהיה נצחי, ויתקיים תמיד בתור עלול לעילה; הוא פוסל את הרעיון, באמרו שהעלול חייב להיות נפרד לחלוטין מהעילה, העולם חייב להיות שונה לחלוטין מבוראו. הוא מעלה גם את האפשרות התיאורטית שהקדוש ברוך הוא יברא ויחריב עולמות כל הזמן, וכך יהיו אינספור עולמות זמניים, אך הוא דוחה גם אותה ואומר שאין זו שלמות. העולם אינו ראוי להתנהל כך, כשכל הזמן הוא נוצר ונהרס. העיקרון שמאחורי הסבר המהר"ל הוא שהבריאה חייבת להיות בריאה, ובעצם הגדרתה היא אינה שלמה כמו הבורא, אלא מקיימת יחסים של עלול כלפי העילה. נראה כי הביטוי המוחלט ביותר להיותו של העולם עלול – הוא הכפיפות לממד הזמן.
https://www.etzion.org.il/he/philosophy/issues-jewish-thought/rabbinic-thought/mishnat-maharal-3
ועד כאן הסברנו למה נברא העולם אבל עדיין עולה השאלה מה הוא תכלית הבריאה ולמה הרמב"ן סובר שכביכול צורך יש לשכינה שתשרה על ישראל וזה "צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ"?
רבי שמחה זיסקינד ברוידא עוזר לנו לבאר זאת (בסיפרו שם דרך מאמר ט"ז פרשת תצוה),
"דרך העולם, שהנתינה לאחרים אפשרית בשני אופנים: הדרך הפשוטה היא, נתינת המתנה מהנותן למקבל. אולם ישנה דרך נוספת - על ידי קבלת אדם חשוב, שהנאת הקבלה שלו חשובה כנתינה. כלומר, כאשר נותנים מתנה, ומקבל המתנה הוא אדם חשוב ונכבד, עצם הסכמתו, שנאות ומואיל לקבל את המתנה, חשובה כנתינה לנותן המתנה. יסוד זה למדנו מסוגיית הגמרא במסכת קידושין (ז, א): "בעי רבא הילך מנה ואקדש אני לך מהו", ומסיק שם: "הכא באדם חשוב עסקינן דבההיא הנאה דקא מקבל מתנה מינה גמרה ומקניא נפשה". הרי מפורש לנו הלכה למעשה שהנאת קבלת מתנה על ידי אדם חשוב ונכבד, נחשבת כנתינת שוה כסף המחילה בה חלות קידושין".
בָּעֵי רָבָא: ״הֵילָךְ מָנֶה וְאֶקַּדֵּשׁ אֲנִי לָךְ״ מַהוּ? אָמַר מָר זוּטְרָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב פָּפָּא: מְקוּדֶּשֶׁת. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְמָר זוּטְרָא: אִם כֵּן, הָוֵה לֵיהּ נְכָסִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אַחְרָיוּת נִקְנִין עִם נְכָסִים שֶׁאֵין לָהֶם אַחְרָיוּת, וַאֲנַן אִיפְּכָא תְּנַן: נְכָסִים שֶׁאֵין לָהֶם אַחְרָיוּת נִקְנִין עִם נְכָסִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אַחְרָיוּת בְּכֶסֶף בִּשְׁטָר וּבַחֲזָקָה! אֲמַר לֵיהּ: מִי סָבְרַתְּ דְּאָמְרָה לֵיהּ ״אַגַּב״? הָכָא בְּאָדָם חָשׁוּב עָסְקִינַן, דִּבְהָהִיא הֲנָאָה דְּקָא מְקַבֵּל מַתָּנָה מִינַּהּ גָּמְרָה וּמַקְנְיָא לֵיהּ נַפְשַׁהּ.
Rava raises a dilemma: If a woman said to a man: Here are one hundred dinars and I will be betrothed to you, what is the halakha? Mar Zutra said in the name of Rav Pappa: She is betrothed. Rav Ashi said to Mar Zutra: If so, this is an example of a case in which property that serves as a guarantee is acquired with property that is not guaranteed. Land is property that serves as a guarantee, and, as derived by way of a verbal analogy, the same applies to people. Money is property that does not serve as a guarantee. Through his acquisition of the money, this man acquires the woman as well. Rav Ashi asks: But we learned the opposite in a mishna (26a): Property that does not serve as a guarantee can be acquired with property that serves as a guarantee through giving money, through giving a document, or through taking possession of them. By contrast, property that serves as a guarantee cannot be acquired by means of acquiring property that does not serve as a guarantee. Mar Zutra said to Rav Ashi: Do you maintain that she wants her acquisition to be performed by means of money, i.e., he will acquire her as well through monetary acquisition? Not so, as here we are dealing with an important man, as, due to the benefit she receives from the fact that he consents to accept a gift from her, she agrees to transfer herself to him.
והנה תכלית הבריאה, כפי שמבאר לנו הרמח"ל,
"שהא־ל ית"ש הוא תכלית הטוב ודאי. ואמנם מחוק הטוב הוא להיטיב, וזהו מה שרצה הוא ית"ש, לברוא נבראים כדי שיוכל להיטיב להם, כי אם אין מקבל הטוב אין הטבה" (דעת תבונות יח).
(א) אמר השכל – מה שנוכל להשיג בענין זה הוא, כי האל ית"ש הוא תכלית הטוב ודאי. ואמנם, מחוק הטוב הוא להטיב, וזה הוא מה שרצה הוא ית"ש - לברוא נבראים כדי שיוכל להטיב להם, כי אם אין מקבל הטוב אין הטבה.
(ב) ואמנם, כדי שתהיה ההטבה הטבה שלמה, ידע בחכמתו הנשגבה שראוי שיהיו המקבלים אותה מקבלים אותה ביגיע כפם, כי אז יהיו הם בעלי הטוב ההוא, ולא ישאר להם בושת פנים בקבלם הטוב, כמי שמקבל צדקה מאחר. ועל זה אמרו (ירושלמי ערלה פרק א, הלכה ג), "מאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה":
(1) Said the Intellect - What we can grasp in this matter is, that HaShem may his name be blessed is certainly the perfection of good. And indeed it is the rule of good to do good, and this is what He may his name be blessed wanted - to create creations in order the he could do good for them, for if there is no one to receive the good then there is no giving of good.
(2) And indeed, in order that the giving of good be complete, He knew in his sublime wisdom that it is appropriate that those who receive it [the good] receive it with the work of their hands, because then they will be masters of this good, and they will not have residual embarrassment in the receipt of the good, like one who receives charity from another. And upon this did they say (Yerushalmi Orlah 1:3 11a- [paraphrase or variant text]), "One who eats not from his own, is ashamed to look at his [benefactor's] face":
וכך הרמח"ל גם כן כותב בספרו דרך ה׳ (חלק ראשון, בתכלית הבריאה),
"הנה התכלית בבריאה היה להיטיב מטובו ית"ש לזולתו".
פירוש, כל תכלית הבריאה היתה כדי לתת ולהעניק עונג והטבה לבני האדם.
(א) התכלית בבריאה: הנה התכלית בבריאה היה להטיב מטובו ית׳ לזולתו והנה תראה כי הוא לבדו ית״ש השלימות האמיתי המשולל מכל החסרונות ואין שלימות אחר כמוהו כלל. ונמצא שכל שלימות שידומה חוץ משלימותו ית׳ הנה איננו שלימות אמיתי אלא יקרא שלימות בערך אל ענין חסר ממנו אך השלימות בהחלט אינו אלא שלימותו ית׳ וע״כ בהיות חפצו ית׳ להטיב לזולתו לא יספיק לו בהיותו מטיב קצת טוב אלא בהיותו מטיב תכלית הטוב שאפשר לברואים שיקבלו ובהיותו הוא לבדו ית׳ הטוב האמיתי לא יסתפק חפצו הטוב אלא בהיותו מהנה לזולתו בטוב ההוא עצמו שהוא בו ית׳ מצד עצמו שהוא הטוב השלם והאמיתי. והנה מצד אחר הטוב הזה א״א שימצא אלא בו ע״כ גזרה חכמתו שמציאות ההטבה האמיתית הזאת יהיה במה שיותן מקום לברואים לשיתדבקו בו ית׳ באותו השיעור שאפשר להם שיתדבקו ואז נמצא שמה מצד עצמם א״א שיתוארו בשלימות כשלימותו ית׳ הנה מצד התדבקם בו יגיע להם באותו השיעור שאפשר ליתאר בשלימות ההוא ית׳ מצד היותם מתדבקים בו וימצאו נהנים בטובה האמיתית ההיא בערך שאפשר להם ליהנות בה ונמצא היות כונתו ית״ש בבריאה שברא לברוא מי שיהיה נהנה בטובו ית׳ באותו הדרך שאפשר שיהנה בו:
(1) The purpose of creation: See that the purpose of creation was to give from His goodness, may He be blessed, to another besides Him. And behold, see that His alone is true perfection, devoid of all deficiencies. And there is no other perfection like it at all. So it comes out that any perfection that resembles [it] - besides His perfection, may He be blessed - is not true perfection. Rather it is called perfection relative to something more deficient than it. But complete perfection is only His perfection, may He be blessed. And therefore since His desire, may He be blessed, was to do good to others, it would not be sufficient for Him to do a little good, but rather [only] in giving the full goodness that is possible for the creatures to receive. And in His alone, may He be blessed, being the true good, His good desire would only be satisfied by giving others that very good that is within Him, may He be blessed, from the angle of Himself - which is the truly perfect good. Yet surely from another angle, this good is impossible to be found anywhere but in Him. Therefore, His wisdom decreed that the nature of this true giving would be that a place be given to the creatures to cleave to Him, may He be blessed, according to the measure of what is possible for them to cleave. And so it comes out that what would be impossible from the angle of themselves - that they would be described by the same perfection as His perfection, may He be blessed - nevertheless surely comes to them according to the measure that it is possible for them to be described by His perfection, may He be blessed, from the angle of their cleaving to Him. And it comes out that they benefit from this true good, relative to that which is possible for them to benefit from it. [Likewise,] it comes out that His intention, may His name be blessed, in the creation that He created was to create someone that can benefit from His goodness, may He be blessed, in the manner that it is possible for him to benefit from it.
וממשיך רבי שמחה זיסקינד ברוידא לבאר דיברי הרמב"ן (בסיפרו שם דרך מאמר ט"ז פרשת תצוה),
וכיון שהקב"ה רצה ברוב טובו וחסדו לתת בידו הגדושה והגדולה עולם ומלואו טובה וברכה לבני האדם בכפל כפליים, לכן לא רק שנותן מתנת חינם, ברכה וכל טוב, לכל בני האדם באופן של נתינה מהנותן למקבל - אלא הוסיף וכפל לתת טובה וברכה גם באופן זה שיצר מציאות נפלאה שכביכול הוא נאות ומסכים לקבל "מתנה" מבני האדם. והיינו השיר והשבח שמברכים ומהללים את שמו ית', שבכך יש נתינה והטבה ללא גבול, שמלך מלכי המלכים הקב"ה נתן אפשרות לשיר לכבודו ולשבחו, והוא כביכול מתרצה ומוכן לקבל מידי בשר ודם שיר ושבח זה.
וחסד מופלא זה הוא כבוד וגדולה בלתי משוערים שניתנו לאדם. משל למה הדבר דומה, למלך בשר ודם שאם יעמדו לפניו חבורת תינוקות או בני אדם יושבי אשפתות וישירו לו, לא רק שאין זה כבוד לו אלא השפלה ובזיון גדול. ורק אם יעמדו לפניו שרי המלכות או אנשים נכבדים, כאשר השירה והתשבחות יאמרו מפיהם, אזי יש בזה נתינת כבוד למלך. כך גם כאשר האדם נבחר לתת בשירתו כבוד לשמו של מלך מלכי המלכים - היש כבוד וגדולה יותר מזה.
וזהו ה"סוד הגדול" שהשכינה בישראל היא "צורך גבוה".
השראת השכינה בישראל, שתכליתה השפע והברכה הגדולים ביותר שיכולים להיות, רצה הבורא יתברך שתהיה לא רק במהלך של נתינה באופן הפשוט מהנותן למקבל, אלא בהשפעה ונתינה בדרך זו שכביכול הוא צריך ומקבל מישראל במה שמשכן שמו בתוכם. וכמו שנתבאר, במה שהקב"ה כביכול חפץ ומקבל מישראל שיר ושבחה הלל וזמרה - זהו חסד ונתינה שאין להשיגם, ובזה מקבלים שפע וברכה, בבחינת המלאכים שמתגדלין ומתגברין על ידי שהקב"ה מקבל מהם כתרו.
וזהו ביאור דברי הרמב"ן שרצונו ית' "לשכני בתוכם", שביקש להשרות השכינה בתוך בני ישראל - היה בדרך זו שכביכול אין זה רק צורך הדיוט אלא "צורך גבוה", ש"אוה למושב לו", וכלשון הכתוב "יפה אשב כי אויתה". שכן הדרגה הגדולה ביותר של חסד ונתינה, וביטוי לרוב הברכה שרצה הבורא ית"ש להשפיע, היא בדרך של בחינת "צורך גבוה", ש"אוה למושב לו", שכביכול הקב"ה מקבל את מה שנותנים לו, ובכך אין גבול ותכלית לטוב ולכבוד שנתן לישראל.
ובוודאי ח"ו מלומר שיש להקב"ה כביכול צורך ותועלת בקיום המצוות ובמה שישראל משבחים ומברכים את השם הגדול - וכמו שביאר הרמב"ן וכן הביא מדברי הירושלמי, שכל מהות ותכלית קיום המצוות נועדה לצורך האדם "למנוע ממנו נזק או אמונה רעה או מדה מגונה, או לזכור הנסים ונפלאות הבורא יתברך לדעת את ה׳", ודבר פשוט הוא שאין להקב"ה כל צורך בעבודת האדם, ו"אם צדקת מה תתן לו, אם חטאת מה תפעל בו". וכמו שנתבאר, כל מהלך זה ש"העבודה צורך גבוה", הוא מחסדו הבלתי משוער של הבורא, שבמה שמתרצה לקבל מאתנו, יש הנאה והטבה מופלאים [על דרך קבלת אדם חשוב שהיא נתינה והנאה לנותן].
נמצא שמהלך זה של הטבה ונתינה על ידי זה שהקב"ה כביכול מקבל את עבודת האדם ומה שנותנים לו - הוא תכלית כל יציאת מצרים, כלשון הכתוב: "וידעו כי אני ה׳ אלקיהם אשר הוצאתי אתם מארץ מצרים לשכני בתוכם".
עד כאן לשון רבי שמחה זיסקינד ברוידא.
לסיום נביא את דבריו של רבי יצחק דמן עכו (מאירת עינים דברים פרק ל"ב פסוק כ"ו),
ושמעתי מפי ה"ר יהונתן נ"ר כונת בריאת הקב"ה את העולם. כי קודם בריאת העולם לא היה שם שיגמול הקב"ה אליו חסד, וברא העולם בעבור הצדיקים שיגמול השם עמהם חסד, ואע"פ שידע הקב"ה שיצאו רשעים הרבה שגורמים הפסד העולם בכח הדין, לא חשש בזה, כיון שיהיו שם צדיקים שיגרמו לגמול חסד לעולם. וזש"ה אמרתי עולם חסד יבנה. ונאמר וצדיק יסוד עולם. והביאו משל על זה מהזורע חטים, אע"פ שיודע שיצא עם החטה פסולת הרבה, כגון זרע רע ותבן ומורסן וסובין, אינו חושש על כלן, כיון שיודע שיוצא מהן קמח וסלת, ע"כ.
עד כאן לשון רבי יצחק דמן עכו.
מאירת עינים לרבי יצחק דמן עכו, דברים פרק ל"ב פסוק כ"ו (פירושי וחיבורי תלמידי הרשב"א על קבלת הרמב"ן בפירושיו על התורה, מוסד הרב קוק),
והרבה דעות תמצא במפרשים בטעם כונת הבריאה, ולפי מיעוט שכל שבי שזה שכתבתי מכריע את כלם. ואם תדקדק בדברי הרב תבין שזו היא כונתו. ואמר הרב שכבר רמז בבריאת האדם סוד נשגב ונעלם בבא תמצאנו. ואה"ל מיע"ו נ"ם אוי"ר לש"ה. [ואלהי אמן המברך לכל מתברך, יאיר עינינו ויראנו נפלאות מתורתו, אמן וכן יהי רצון, למען שמו הגדול]. גם דבר בענין זה בסדר ואתה תצוה. ואולי על מקומות אלו אמר וכבר רמזתי וכו'. וקבלתי מפי רשנ"ר כי סוד כונת בריאת העולם השפל והאדם, רמוז בפסוק שאמר העטרה אני ראשון ואני אחרון, כי אני רומז לעטרה, אני ראשון למחשבה, ואני אחרון למעשה, כיצד הרי משל למלך שחשב לעשות צורת עטרה של זהב שתהיה עומדת באויר למעלה, שתהיה מאירה ומשמחת כל תחתוניה. מה עשה בנה יסודות חזקים, ועל היסודות ארמון גדול, ועל הארמון העמיד העטרה, ואחר שהעמיד העטרה ונשלם הארמון ולא היה שם בריה, אמר המלך מה לעטרה זו בלא עם, והכתיב ברב עם הדרת מלך, מיד הכניס שם בני ביתו ועם רב. הקב"ה יתברך ויתעלה לעולם ועד, האציל מאתו הבנין לצורך העטרה שתקבל שפע ברכה וקיום נצחי ממנו ותעמד בו, והדבור הראשון שבמעשה בראשית יהי אור, והפירוש המקובל בו עד"ה יהי אספקלריא שאינה מאירה, הרי זה אני ראשון ראשון במחשבה, ואני אחרון שהיא תכלית כל האצילות, כי גלוי וידוע היה לפני הקב"ה יתברך ויתעלה לעולם ועד שכן יהיה על כל פנים, שהעטרה תקבל מן כל העליונים להשפיע לכל התחתונים, וכך חייבה חכמתו כי היא האדריכל שהמלך בונה בו ארמוניו ומכלכל בו תחתוניו והוא הסרסור שבעל הסחורות קונה בו סחורותיו. ואחרי האצילות ברא אדם שידע להמשיך שפע רחמים אל האדריכל מנהיגו ע"כ. ושמעתי מפי ה"ר יהונתן נ"ר כונת בריאת הקב"ה את העולם. כי קודם בריאת העולם לא היה שם שיגמול הקב"ה אליו חסד, וברא העולם בעבור הצדיקים שיגמול השם עמהם חסד, ואע"פ שידע הקב"ה שיצאו רשעים הרבה שגורמים הפסד העולם בכח הדין, לא חשש בזה, כיון שיהיו שם צדיקים שיגרמו לגמול חסד לעולם. וזש"ה אמרתי עולם חסד יבנה. ונאמר וצדיק יסוד עולם. והביאו משל על זה מהזורע חטים, אע"פ שיודע שיצא עם החטה פסולת הרבה, כגון זרע רע ותבן ומורסן וסובין, אינו חושש על כלן, כיון שיודע שיוצא מהן קמח וסלת, ע"כ.
לסיום דברי כאן אני מתפלל לבורא יתברך שמו שלא יבוא דבר תקלה על ידי במיוחד בנושא זה שהוא כה חשוב וצריך עיון רב.
להרחבה:
וידעו, ועי"כ ישיגו בידיעה ברורה שהוא אלהיהם שהוציא אותם מאמ"צ על תכלית שישכון בתוכם ושיהיו מרכבה לשכינת עוזו, וע"י ידיעה והשגה זו יהיה ה' אלהיהם ויתחזק הקשר והדבוק בינו ובין ישראל עם קרובו: