"וְאֵ֙לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם" (שמות כ"א, א).
(א) וְאֵ֙לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם׃
These are the rules that you shall set before them:
והרמב"ן פירש, "טַעַם וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, כִּי רָצָה לְהַקְדִּים לָהֶם הַמִּשְׁפָּטִים, כִּי כַּאֲשֶׁר הָיָה בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת הַדִּבּוּר הָרִאשׁוֹן בִּידִיעַת ה׳, וְהַשֵּׁנִי בְּאִסּוּר ע"ז, חָזַר וְצִוָּה אֶת מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַתֶּם רְאִיתֶם כִּי מִן הַשָּׁמַיִם דִּבַּרְתִּי עִמָּכֶם (שמות כ':כ"ב), שֶׁתַּזְהִירֵם אַתָּה עוֹד שֶׁיִּתְּנוּ לִבָּם לְמָה שֶׁרָאוּ וְיִזָּהֲרוּ בַּמִּצְוֹת הָאֵלּוּ שֶׁצִּוִּיתִים, כִּי אַתֶּם רְאִיתֶם, כְּנֶגֶד דִּבּוּר אָנֹכִי, וְלֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי כְּנֶגֶד לֹא יִהְיֶה לְךָ, לְהַשְׁלִים עִנְיַן ע"ז, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים כְּנֶגֶד לֹא תַחְמֹד, כִּי אִם לֹא יֵדַע הָאָדָם מִשְׁפַּט הַבַּיִת אוֹ הַשָּׂדֶה וּשְׁאָר הַמָּמוֹן יַחְשֹׁב שֶׁהוּא שֶׁלּוֹ וְיַחְמְדֵהוּ וְיִקָּחֵהוּ לְעַצְמוֹ, לְפִיכָךְ אָמַר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, מִשְׁפָּטִים יְשָׁרִים יַנְהִיגוּ אוֹתָם בֵּינֵיהֶם, וְלֹא יַחְמְדוּ מַה שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּהֶם מִן הַדִּין. וְכֵן אָמְרוּ בְּמִדְרַשׁ רַבָּה (שמות ל טו) כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בַּמִּשְׁפָּט, לָכֵן נָתַן הקב"ה דִּינִין אַחַר עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת".
פירוש, לאחר שעם ישראל שמע בהר סיני את הדיברה הראשונה שהיא בידיעת ה׳ ואת הדיברה השנייה שהיא באיסור עבודה זרה התורה ואמרה "כֹּ֥ה תֹאמַ֖ר אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם" (שמות כ, י"ט) "שֶׁתַּזְהִירֵם אַתָּה עוֹד שֶׁיִּתְּנוּ לִבָּם לְמָה שֶׁרָאוּ וְיִזָּהֲרוּ בַּמִּצְוֹת הָאֵלּוּ שֶׁצִּוִּיתִים" (רמב"ן).
והתורה חוזרת ומזהירה אותנו,
"אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם" (שמות כ, י"ט) כנגד הדיברה הראשונה "אָנֹכִי".
(יט) וַיֹּ֤אמֶר יהוה אֶל־מֹשֶׁ֔ה כֹּ֥ה תֹאמַ֖ר אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם כִּ֚י מִן־הַשָּׁמַ֔יִם דִּבַּ֖רְתִּי עִמָּכֶֽם׃
(19) יהוה said to Moses: Thus shall you say to the Israelites: You yourselves saw that I spoke to you from the very heavens:
"לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּן אִתִּ֑י" (שמות כ, כ) כנגד הדיברה השנייה "לֹא יִהְיֶה לְךָ".
(כ) לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּן אִתִּ֑י אֱלֹ֤הֵי כֶ֙סֶף֙ וֵאלֹהֵ֣י זָהָ֔ב לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּ לָכֶֽם׃
(20) With Me, therefore, you shall not make any gods of silver, nor shall you make for yourselves any gods of gold.
וכאן התחילה פרשתינו כתוב "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" (שמות כ"א, א) כנגד "לֹא תַחְמֹד".
והרמב"ן ממשיך להסביר שאם האדם לא ידע את המשפטים יחשוב שמשהו שאינו שלו, שלו וייקח לעצמו. ולכן נאמר "תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם" (שמות כ"א, א), "מִשְׁפָּטִים יְשָׁרִים יַנְהִיגוּ אוֹתָם בֵּינֵיהֶם, וְלֹא יַחְמְדוּ מַה שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּהֶם מִן הַדִּין" (רמב"ן).
טַעַם וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, כִּי רָצָה לְהַקְדִּים לָהֶם הַמִּשְׁפָּטִים, כִּי כַּאֲשֶׁר הָיָה בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת הַדִּבּוּר הָרִאשׁוֹן בִּידִיעַת יהוה, וְהַשֵּׁנִי בְּאִסּוּר ע"ז, חָזַר וְצִוָּה אֶת מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַתֶּם רְאִיתֶם כִּי מִן הַשָּׁמַיִם דִּבַּרְתִּי עִמָּכֶם (שמות כ':כ"ב), שֶׁתַּזְהִירֵם אַתָּה עוֹד שֶׁיִּתְּנוּ לִבָּם לְמָה שֶׁרָאוּ וְיִזָּהֲרוּ בַּמִּצְוֹת הָאֵלּוּ שֶׁצִּוִּיתִים, כִּי אַתֶּם רְאִיתֶם, כְּנֶגֶד דִּבּוּר אָנֹכִי, וְלֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי כְּנֶגֶד לֹא יִהְיֶה לְךָ, לְהַשְׁלִים עִנְיַן ע"ז, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים כְּנֶגֶד לֹא תַחְמֹד, כִּי אִם לֹא יֵדַע הָאָדָם מִשְׁפַּט הַבַּיִת אוֹ הַשָּׂדֶה וּשְׁאָר הַמָּמוֹן יַחְשֹׁב שֶׁהוּא שֶׁלּוֹ וְיַחְמְדֵהוּ וְיִקָּחֵהוּ לְעַצְמוֹ, לְפִיכָךְ אָמַר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, מִשְׁפָּטִים יְשָׁרִים יַנְהִיגוּ אוֹתָם בֵּינֵיהֶם, וְלֹא יַחְמְדוּ מַה שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּהֶם מִן הַדִּין. וְכֵן אָמְרוּ בְּמִדְרַשׁ רַבָּה (שמות ל טו) כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בַּמִּשְׁפָּט, לָכֵן נָתַן הקב"ה דִּינִין אַחַר עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת. וְכֵן יְפָרֵשׁ בְּאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים הַמִּשְׁפָּט בַּעֲבוֹדָה זָרָה (שמות כ"ב:י"ט), וּבִכְבוֹד הָאָב (שם כא טו יז), וְהָרְצִיחָה (שם כא יב יד), וְהַנִּאוּף (שם כב יח), הַנִּזְכָּרִים בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת:וְדָרְשׁוּ "לִפְנֵיהֶם" וְלֹא לִפְנֵי גּוֹיִם (תנחומא א, גיטין פח:), מִפְּנֵי שֶׁהָיָה רָאוּי לוֹמַר אֲשֶׁר תָּשִׂים לָהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמַר (שמות ט"ו:כ"ה) "שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט", וְאָמַר "לִפְנֵיהֶם", שֶׁהֵם יִהְיוּ הַדַּיָּנִין, כִּי עַל הַשּׁוֹפֵט יָבֹא הַלָּשׁוֹן הַזֶּה, "וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי יהוה לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים וְהַשֹּׁפְטִים" (דברים יט יז), "עַד עָמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט" (במדבר לה יב), "לִפְנֵי כָּל יֹדְעֵי דָּת וָדִין" (אסתר א יג) וְדָרְשׁוּ עוֹד (שם) "לִפְנֵיהֶם", וְלֹא לִפְנֵי הֶדְיוֹטוֹת, מִפְּנֵי שֶׁכָּתַב בַּמִּשְׁפָּטִים "וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים" (שמות כ"א:ו'), "עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם" (שמות כ"ב:ח'), וְכָתוּב גַּם כֵּן "וְנָתַן בִּפְלִילִים" (שמות כ"א:כ"ב), שֶׁהֵם הַדַּיָּנִין הַמֻּמְחִין הַסְּמוּכִים עַד מֹשֶׁה רַבֵּינוּ: וּלְכָךְ אָמַר בְּכָאן שֶׁהַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה יָשִׂימוּ אוֹתָם לִפְנֵי הָאֱלֹהִים שֶׁיַּזְכִּיר, וְלֹא לִפְנֵי גּוֹיִם, וְלֹא לִפְנֵי מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹפֵט עַל פִּי הַתּוֹרָה, וְהוּא הֶדְיוֹט לָזֶה, שֶׁאָסוּר לָבֹא בְּפָנָיו כְּשֵׁם שֶׁאָסוּר לָבֹא לִפְנֵי הַגּוֹיִם ואע"פ שֶׁיָּדוּעַ שֶׁהַהֶדְיוֹט הַזֶּה יוֹדֵעַ שׁוּרַת הַדִּין וְיָדִין לוֹ כַּהֹגֶן, אֲבָל הוּא אָסוּר לְשׁוּמוֹ דַּיָּן וְלִצְעֹק לוֹ שֶׁיָּכוֹף אֶת בַּעַל דִּינוֹ לָדוּן לְפָנָיו, וְהַהֶדְיוֹט עַצְמוֹ אָסוּר לָדוּן לָהֶם. וְאַף עַל פִּי שֶׁהִזְכִּירוּ חֲכָמִים שְׁתֵּי הַכִּתּוֹת הָאֵלֶּה כְּאַחַת, יֵשׁ הֶפְרֵשׁ בֵּינֵיהֶם, שֶׁאִם רָצוּ שְׁנֵי בַּעֲלֵי הַדִּין לָבֹא לִפְנֵי הַהֶדְיוֹט שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מֻתָּר הוּא, וּבִדְקִבְּלוּם עִלָּוַיְהוּ דִּינוֹ דִּין, אֲבָל לִפְנֵי הַגּוֹיִם אֲסוּרִין הֵם לָבֹא לְפָנָיו שֶׁיָּדוּן לָהֶם בְּדִינֵיהֶם לְעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ הָיוּ דִּינֵיהֶם כְּדִינֵנוּ בְּאוֹתוֹ עִנְיָן:
AND THESE ARE THE ORDINANCES WHICH THOU SHALT SET BEFORE THEM. The reason [why this whole section dealing with mishpatim — civil laws — is placed here, rather than being placed after the chukim — statutes — as is the order in the commandments given at Marah], is that G-d wanted to explain to them first the civil laws. Thus we find that the first of the Ten Commandments dealt with the obligation of knowing of the existence of G-d, and the second one with the prohibition against idolatry, after which [following the giving of the Ten Commandments] He again instructed Moses, saying, Thus shalt thou say unto the children of Israel: Ye yourselves have seen that I have talked with you from heaven, meaning that you, [Moses] should warn them again to take to heart that which they have seen, so that they will be careful to keep these precepts which I have commanded them. For Ye yourselves have seen corresponds to the commandment, I am the Eternal thy G-d; Ye shall not make with Me — gods of silver etc. — corresponds with Thou shalt have no other gods, thereby completing the subject of idolatry; likewise, And these are the ordinances corresponds to Thou shalt not covet, for if a man does not know the laws of house and field or other possessions, he might think that they belong to him and thus covet them and take them for himself. This is why He said, thou shalt set before them just ordinances, which they should establish amongst themselves, so that they will not covet that which does not legally belong to them. And thus did the Rabbis say in Midrash Rabbah: “The whole Torah depends on justice; that is why the Holy One, blessed be He, gave the civil laws directly after the Ten Commandments.” Similarly G-d explains in this section of These are the ordinances additional laws about idolatry, the honor of parents, murder, and adultery — which are all mentioned in the Ten Commandments.The Rabbis have explained: “Before them, but not before the Canaanites.” This interpretation is based on the observation that it should have said, “which tasim lahem” (“thou shalt set for them”) just as He said, There ‘sam lo’ (He set for them) a statute and an ordinance; thus since He said, which thou shalt set ‘liphneihem’ (before them), we interpret this to mean that they should be the judges, for it is with reference to a judge that this term [liphnei (before)] appears in Scripture: And both the men, between whom the controversy is, shall stand before the Eternal, ‘liphnei’ (before) the priests and the judges; Until he stand ‘liphnei’ (before) the congregation for judgment; ‘liphnei’ (before) all who know law and judgment. The Rabbis further explained: “Before them, but not before laymen.” They interpreted [the verse in this way] because with reference to the ordinances it is written: Then his master shall bring him unto ‘ha’elohim;’ the cause of both parties shall come before ‘ha’elohim;’ and it is also written, and he shall give ‘biphlilim’ (as the judges determine) — these terms referring to judges who are experts in the law, and who had received ordination [in an unbroken chain from the time of those who had been duly ordained] by Moses our Teacher. This is why He said here that these ordinances are to be set before them, meaning before the elohim [expert, ordained judges] that He will mention further on, but not before Canaanites, and not before one who is not a judge by the standard of the Torah, such as a layman in this respect. It is forbidden to appear before such a person to act as a judge, just as it is forbidden to bring it before the Canaanites, even if he knows that this layman knows the correct law and will render him a proper decision. Even so it is forbidden for the litigant to set him up as a judge and complain before him so that he orders the other party to come to court before him, and the layman himself is also forbidden to act as their judge. Now even though the Sages have mentioned these two groups [the layman and the Canaanite] together, there is a difference between them, in that if the two litigants are willing to come before an Israelite who is a layman, and accept him upon themselves, it is permissible for them to do so, and they must abide by his decision, but to come before the Canaanites to act as judges between them, is forbidden under all circumstances, even if the Canaanite laws are in that particular case the same as our laws.
וְכֵן אָמְרוּ בְּמִדְרַשׁ רַבָּה "אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר כָּל הַתּוֹרָה תְּלוּיָה בַּמִּשְׁפָּט, לְכָךְ נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא דִּינִין אַחַר עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת" (שמות ל, י"ט).
(יט) אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר כָּל הַתּוֹרָה תְּלוּיָה בַּמִּשְׁפָּט, לְכָךְ נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא דִּינִין אַחַר עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, לְפִי שֶׁהַבְּרִיּוֹת מַעֲבִירִין עַל הַדִּין וְהוּא נִפְרַע מֵהֶם וּמְלַמֵּד אֶת בָּאֵי עוֹלָם, שֶׁלֹא הָפַךְ אֶת סְדוֹם עַד שֶׁעִבְּרָה אֶת הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל טז, מט): גָּאוֹן שִׂבְעַת לֶחֶם וְשַׁלְוַת הַשְׁקֵט. וְאַף יְרוּשָׁלַיִם לֹא גָּלְתָה עַד שֶׁעִבְּרָה אֶת הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה א, כג): יָתוֹם לֹא יִשְׁפֹּטוּ וְרִיב אַלְמָנָה לֹא יָבוֹא אֲלֵיהֶם, וְלָמָּה נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כֶּתֶר לִיהוּדָה, וַהֲלוֹא לֹא לְבַדּוֹ הוּא גִבּוֹר מִכָּל אֶחָיו, וַהֲלוֹא שִׁמְעוֹן וְלֵוִי גִבּוֹרִים וְהָאֲחֵרִים, אֶלָּא שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לְתָמָר, לָכֵן נַעֲשָׂה דַּיָּן הָעוֹלָם. מָשָׁל לְדַיָּן שֶׁבָּא דִין שֶׁל יְתוֹמָה לְפָנָיו וְזִכָּה אוֹתָהּ, כָּךְ יְהוּדָה בָּא דִין תָּמָר לְפָנָיו שֶׁתִּשָֹּׂרֵף וְהוּא זִכָּה אוֹתָהּ מִפְּנֵי שֶׁמָּצָא לָהּ זְכוּת. כֵּיצַד הָיוּ יִצְחָק וְיַעֲקֹב יוֹשְׁבִים שָׁם וְכָל אֶחָיו וְהָיוּ מְחַפִּין אוֹתוֹ, הִכִּיר יְהוּדָה לַמָּקוֹם וְאָמַר אֲמִתַּת הַדָּבָר, וְאָמַר (בראשית לח, כו): צָדְקָה מִמֶּנִּי, וַעֲשָׂאוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נָשִׂיא. וְכֵן הָיָה בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר וְדוֹרֵשׁ נִתְבַּיַּשְׁתָּ בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין אַתָּה מִתְבַּיֵּשׁ מִן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא אֵשׁ אֹכְלָה, לָמָּה, שֶׁאֵין בָּשְׁתּוֹ שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה כְּלוּם אֶלָּא בּשֶׁת עֲמִידָתוֹ שֶׁל הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לב, ו): עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ וגו'.
(19) Rabbi Elazar said: The entire Torah is contingent on justice, that is why the Holy One blessed be He gave laws after the Ten Commandments. Because people pervert justice, He exacts retribution from them and teaches the entire world that He overturned Sodom only after it perverted justice, as it is stated: “[Behold, this was the iniquity of your sister Sodom…] pride, surfeit of bread and tranquil calm, [but she did not support the hand of the poor and indigent]” (Ezekiel 16:49). Jerusalem, too, was not exiled until she perverted justice, as it is stated: “They will not provide justice for an orphan and the cause of the widow will not come to them” (Isaiah 1:23). Why did the Holy One blessed be He give the crown to Judah? It is not that he was mightier than his brothers; were Simeon, Levi and the others not mighty? Rather, it is because he adjudicated a true judgment for Tamar; that is why he became a judge of the world. This is analogous to a judge who adjudicated the case of an orphan girl that came before him and he exonerated her. So too, the case of Tamar came before Judah, and [her sentence was] to be burned, but he exonerated her because he found merit on her behalf. How so? Isaac and Jacob were sitting there, as well as all his brothers, and they were protecting him. Judah acknowledged the Omnipresent and said the truth of the matter, and said: “She is more righteous than I” (Genesis 38:26). The Holy One blessed be He appointed him king. Likewise, ben Zoma would say and expound: You were shamed in this world; you will not be shamed in the World to Come in front of the Holy One, blessed be He, who is a consuming fire. Why? Because the shame in this world is nothing compared to the shame of standing [guilty] in the World to Come, as it is stated: “Therefore, everyone who is pious should pray to You [at the time of searching]” (Psalms 32:6).
וצריך לבאר את דיברי הרמב"ן למה אחרי שהתורה דיברה כנגד שתי הדיברות הראשונות ישר דילגה לדיברה האחרונה?
ונראה שאפשר לפרש על פי דיברי רבינו יונה על פרקי אבות (פרק א משנה א), "והטעם על שאמר הוו מתונין בדין כדי להזהיר יותר על הדינין משאר הוראות שהם עיקר גדול בידיעת יתב' ויתע' וכמו שאמר ירמי' הנביא ע"ה (ירמי' ט' כ"ג) השכל וידע אותי כי אני ה׳ עשה חסד משפט וצדקה בארץ כי באלה חפצתי נאם ה׳. ואיך ישכיל אדם לדעת את ה׳ והוא דבר הנמנע אך בזאת ידענו לעשות דין ומשפט כי ה׳ עשה (את) אלה. וזהו שנא' (ירמי' כ"ב ט"ז) דן דין עני ואביון אז טוב הלא היא הדעת אתי נאם ה׳. וכתיב במקום אחר (מיכה ו' ח') ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד כי הדינין הם שרש גדול לתורה ומהם נשתת העולם כמו שאמר במדרש (שמו"ר ל ג) כתיב לפני עשרת הדברות ושפטו את העם בכל עת וכתיב לאחר עשרת הדברות ואלה המשפטים. משל למטרוניתא שהיתה הולכת בדרך ועבדי' הולכים לפני' ולאחרי' בכלי זיין".
פירוש, ידיעת הקב"ה היא יסוד היסודות בעבודת ה׳, וזה דבר שאדם יכול להשיג אבל ישנה רק דרך אחת להשכיל ולדעת את הקב"ה והיא על ידי בהתבוננות בדרכיו והליכה בהם. ולכן משום שדרכיו הם "דן דין עני ואביון" (ירמיהו כ״ב, ט״ז) ו"עשות משפט ואהבת חסד" (מיכה ו, ח) הלא הם הדרך לדעת אתי נאם ה׳, ולכן הדינין הם עיקר גדול בידיעתו יתברך.
(ו) הם אמרו ג' דברים. הוו מתונין בדין. למורים הוראות ולפוסקין הוראות ולפוסקין את הדין אמרו לבל יסמכו במחשבה ראשונה אך בהמתנ' גדולה ובעיון הדק לבל יטעו בשיקול הדעת כי האדם הממהר להורות נקרא פושע ואע"פ שחשב לומר האמת אין זה שוגג אך קרוב למזיד הוא אשר לא נתן בלבבו לאמר לבב הנמהרי' לא יבין לדעת כי הטעות בכל אדם מצוי הוא וזהו שארז"ל (אבות ד יב) הוי זהיר בתלמוד ששגגת תלמוד עולה זדון. ועל ענין זה אמר שלמה ע"ה (משלי כ"ו י"ב) ראית איש חכם בעיניו תקוה לכסיל ממנו. וכמו שאמר חז"ל (אבות ד ז) הגס לבו בהוראה שוטה רשע וגס רוח. לכן האדם המורה יש לו לישא וליתן בדבר ולהחמיץ המחשבה ולהשהותה כענין שאמרו (סנהדרין לה.) מחמיצין את הדין שעל ידי חימוץ והמתנה מוסיף סברא על סברתו ופלפול על פלפולו עד שידין דין אמת לאמתו כי במחשבה השניה יראה לומר מה שלא ראה בראשונה. ובענין זה אמר אסף (תהלים ע"ג כ"א) כי יתחמץ לבבי וכליותי אשתונן כלומ' אחרי אשר לבבי מתחמץ ומתפלפל על החכמה וכליותי אני משתונן ומתחדד השגתי לדעת כי בלי זה לא ידעתי וזה חלקי. (וכמו) שכתוב אחריו ואני בער ולא אדע בהמות הייתי עמך. והטעם על שאמר הוו מתונין בדין כדי להזהיר יותר על הדינין משאר הוראות שהם עיקר גדול בידיעת יתב' ויתע' וכמו שאמר ירמי' הנביא ע"ה (ירמי' ט' כ"ג) השכל וידע אותי כי אני ה׳ עשה חסד משפט וצדקה בארץ כי באלה חפצתי נאם ה׳. ואיך ישכיל אדם לדעת את ה׳ והוא דבר הנמנע אך בזאת ידענו לעשות דין ומשפט כי ה׳ עשה (את) אלה. וזהו שנא' (ירמי' כ"ב ט"ז) דן דין עני ואביון אז טוב הלא היא הדעת אתי נאם ה׳. וכתיב במקום אחר (מיכה ו' ח') ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד כי הדינין הם שרש גדול לתורה ומהם נשתת העולם כמו שאמר במדרש (שמו"ר ל ג) כתיב לפני עשרת הדברות ושפטו את העם בכל עת וכתיב לאחר עשרת הדברות ואלה המשפטים. משל למטרוניתא שהיתה הולכת בדרך ועבדי' הולכים לפני' ולאחרי' בכלי זיין:
(6) They said three things: Be deliberate in judgment: They said [this] to teachers of legal decisions and decisors of legal decisions and decisors of litigation; that they should not rely on the first thought, but rather upon great deliberation and incisive investigation, so that they not err in their evaluation. As a man who is quick to make a decision is called a sinner - and even though he thought he was saying the truth, it is not [considered] accidental but rather is [considered] to be close to volitional, since he did not put it into his heart to say, the quick hearts do not understand to know. As error is found in all men, as the rabbis say (Avot 4:13), " Be careful in study, for an error in study is considered an intentional transgression." And about this matter, Shlomo, peace be upon him, stated (Proverbs 26:12), "If you see a man who thinks himself wise, there is more hope for a dullard than for him." And it is as the sages, may their memory be blessed, said (Avot 4:7), "One who is nonchalant about giving legal decisions is an imbecile, wicked, and arrogant in spirit." Therefore, it is incumbent upon a man who makes legal decisions to go back and forth on the matter and let his thought ripen and to hold on to it; as the matter that they said (Sanhedrin 35a) [that] we should ripen a judgement, as through ripening and deliberation, he adds reasoning to his reasoning and sharpness to his sharpness, until he judges a completely true judgement. As he will see to say with the second thought that which he did not see with the first. And about this matter, Asaf stated (Psalms 73:21), "As my heart ripened and my kidneys were silent," which is to say [that] after my heart has ripened and been sharp with wisdom and with my kidneys, I have been silent and have refined my understanding to know. As without this, I have not known, and this is my portion. (And as) it is after it, "I was a dolt, without knowledge; I was brutish toward You." And the reason [they] said, "Be deliberate in judgment," is in order to warn about litigation more than other legal decisions, as they are fundamental in the knowledge of Him, may He be blessed and elevated; and as Yirmiyahu the prophet stated (Jeremiah 9:23), "ponder and know Me, for I am the Lord who makes kindness, justice, and equity in the world; for in these I delight, declares the Lord." And how can a man a ponder and know God, as it is not possible? However with this have we known Him, by dong judgment and justice, since God does these. And that is what is stated (Jeremiah 22:16), "He judged for the poor and needy— then all was well. That is truly knowing Me, declares the Lord." And it is written in another place (Micah 6:8), "And what does the Lord require of you? Only to do justice and to love kindness," since judgments are a pillar of the Torah. And from them the world is made firm, as is said in the Midrash (Shemot Rabbah 30 3), "It is written in front of The Ten Commandments, 'and they will judge the people at all times' (Exodus 18:22). And after the Ten Commandment, it is written, 'And these are the laws' (Exodus 21 1). There is a parable [about this] concerning a matron that was walking along the way and her armed guards were walking in front of her and behind her."
ובביאור דברי רבנו יונה, כיצד על ידי עשיית דין ומשפט ואהבת חסד ניתן להשיג את ידיעת הקב"ה, שתכלית קיום המצוות היא הבנת עומק ושורש ציווי הבורא, מה טוב וישר לפניו, מבואר בהרחבה בדברי הרמב"ן, "וְהַכַּוָּנָה בָּזֶה כִּי מִתְּחִלָּה אָמַר שֶׁתִּשְׁמֹר חֻקּוֹתָיו וְעֵדֹתָיו אֲשֶׁר צִוְּךָ, וְעַתָּה יֹאמַר גַּם בַּאֲשֶׁר לֹא צִוְּךָ תֵּן דַּעְתְּךָ לַעֲשׂוֹת הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו, כִּי הוּא אוֹהֵב הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר" (רמב"ן דברים ו, יח).
ולפי דברים אלו אפשר להבין את דברי רבנו יונה שעל ידי הבנת עומק ושורש ציווי הבורא תוכל להבין מה טוב וישר לפניו ותוכל לקחת את הנהגות אלו לכל תחומי החיים כדי שתוכל בעל מעשיך לעשות את "הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו". משום כך הדינין הם עיקר גדול בידיעת הקב"ה!
ועדיין לא ביארנו את דיברי הרמב"ן למה אחרי שהתורה דיברה כנגד שתי הדיברות הראשונות ישר דילגה לדיברה האחרונה?
והתשובה לשאלה זו היא שהדינים והמשפטים סוללים את הדרך לידיעת הי על ידי ההתעמקות בהבנת רצון הי הטמון בהם - ואם כן "לא תחמוד", למרות היותה הדיברה האחרונה, ממשיכה את שתי הדברות הראשונות. ואפשר שלזה רמז הרמב"ן במה שהביא את דברי המדרש "כל התורה כולה תלויה במשפט, לכן נתן הקב"ה דינין אחר עשרת הדברות", ורצה לומר שמפני שכל התורה תלויה במשפטים ודינים סמכה התורה לשתי הדברות הראשונות, שהם יסוד האמונה בבורא, את הדיברה האחרונה – "לא תחמוד" שהיא ה"דעת אותי" (שם דרך על התורה ופירוש הרמב"ן מאמר ט"ו על פרשת משפטים).
(א) וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב בְּעֵינֵי ה׳, עַל דֶּרֶךְ הַפְּשָׁט יֹאמַר תִּשְׁמְרוּ מִצְוֹת הַשֵּׁם וְעֵדֹתָיו וְחֻקּוֹתָיו, וּתְכַוֵּן בַּעֲשִׂיָּתָן לַעֲשׂוֹת הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו בִּלְבַד. וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ, הַבְטָחָה, יֹאמַר כִּי בַּעֲשׂוֹתְךָ הַטּוֹב בְּעֵינָיו יִיטַב לָךְ, כִּי הַשֵּׁם מֵטִיב לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם. וּלְרַבּוֹתֵינוּ בָּזֶה מִדְרָשׁ יָפֶה, אָמְרוּ זוֹ פְּשָׁרָה וְלִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין. וְהַכַּוָּנָה בָּזֶה כִּי מִתְּחִלָּה אָמַר שֶׁתִּשְׁמֹר חֻקּוֹתָיו וְעֵדֹתָיו אֲשֶׁר צִוְּךָ, וְעַתָּה יֹאמַר גַּם בַּאֲשֶׁר לֹא צִוְּךָ תֵּן דַּעְתְּךָ לַעֲשׂוֹת הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו, כִּי הוּא אוֹהֵב הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר. וְזֶה עִנְיָן גָּדוֹל, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַזְכִּיר בַּתּוֹרָה כָּל הַנְהָגוֹת הָאָדָם עִם שְׁכֵנָיו וְרֵעָיו וְכָל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ וְתִקּוּנֵי הַיִּשּׁוּב וְהַמְּדִינוֹת כֻּלָּם. אֲבָל אַחֲרֵי שֶׁהִזְכִּיר מֵהֶם הַרְבֵּה, כְּגוֹן לֹא תֵלֵךְ רָכִיל (ויקרא יט טז), לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר (שם פסוק יח), וְלֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ (שם פסוק טז), לֹא תְקַלֵּל חֵרֵשׁ (שם פסוק יד), מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם (שם פסוק לב), וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, חָזַר לוֹמַר בְּדֶרֶךְ כְּלָל שֶׁיַּעֲשֶׂה הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר בְּכָל דָּבָר עַד שֶׁיִּכָּנֵס בָּזֶה הַפְּשָׁרָה וְלִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, וּכְגוֹן מַה שֶׁהִזְכִּירוּ בְּדִינָא דְּבַר מִצְרָא (ב"מ קח), וַאֲפִלּוּ מָה שֶׁאָמְרוּ (יומא פו) פִּרְקוֹ נָאֶה וְדִבּוּרוֹ בְּנַחַת עִם הַבְּרִיּוֹת, עַד שֶׁיִּקָּרֵא בְּכָל עִנְיָן תָּם וְיָשָׁר:
(1) AND THOU SHALT DO THAT WHICH IS RIGHT AND GOOD IN THE SIGHT OF THE ETERNAL. In line with the plain meaning of Scripture the verse says, “Keep the commandments of G-d, His testimonies, and His statutes, and, in observing them, intend to do what is right and good in His sight only.” And [the expression in the verse before us] that it may be well with thee is a promise, stating that, when you will do that which is good in His eyes, it will be well with you, for G-d does good unto the good, and to them that are upright in their hearts. Our Rabbis have a beautiful Midrash on this verse. They have said: “[That which is right and good] refers to a compromise and going beyond the requirement of the letter of the law.” The intent of this is as follows: At first he [Moses] stated that you are to keep His statutes and His testimonies which He commanded you, and now he is stating that even where He has not commanded you, give thought, as well, to do what is good and right in His eyes, for He loves the good and the right. Now this is a great principle, for it is impossible to mention in the Torah all aspects of man’s conduct with his neighbors and friends, and all his various transactions, and the ordinances of all societies and countries. But since He mentioned many of them — such as, Thou shalt not go up and down as a talebearer; Thou shalt not take vengeance, nor bear any grudge; neither shalt thou stand idly by the blood of thy neighbor; Thou shalt not curse the deaf; Thou shalt rise up before the hoary head and the like — he reverted to state in a general way that, in all matters, one should do what is good and right, including even compromise and, going beyond the requirements of the law. Other examples are the Rabbis’ ordinances concerning the prerogative of a neighbor, and even what they said [concerning the desirability] that one’s youthful reputation be unblemished, and that one’s conversation with people be pleasant. Thus [a person must seek to refine his behavior] in every form of activity, until he is worthy of being called “good and upright.”
והרמב"ם במורה נבוכים מסביר לנו למה יש חשיבות כל כך גדולה למשפטי התורה,
"גנב וגזלן ודין עדים זוממין ורוב מה שמנינו בספר שופטים. תועלת הדברים ברורה וגלויה, כי אם הפושע לא ייענש, לא יוסר שום נזק, ולא יורתע כל מי שיעלה על דעתו לתקוף. ולא כטיפשותו של החושב שוויתור על עונשים הוא רחמנות על בני אדם, אלא הוא־הוא האכזריות עליהם והרס סדר המדינה..." (מורה נבוכים חלק ג פרק ל"ה, ז).
פירוש, שהתועלת במשפטי התורה היא כדי לשמור על הסדר הציבורי.
(ז) ...גנב וגזלן ודין עדים זוממין ורוב מה שמנינו בספר שופטים. תועלת הדברים ברורה וגלויה, כי אם הפושע לא ייענש, לא יוסר שום נזק, ולא יורתע כל מי שיעלה על דעתו לתקוף. ולא כטיפשותו של החושב שוויתור על עונשים הוא רחמנות על בני אדם, אלא הוא־הוא האכזריות עליהם והרס סדר המדינה. אלא הרחמים הם מה שציווה עליו יתעלה, "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ" (דברים טז,יח).
The sixth class is formed of precepts respecting fines, e.g., the laws on theft and robbery, on false witnesses, and most of the laws contained in the section Shofetim belong to this class. Their benefit is apparent; for if sinners and robbers were not punished, injury would not be prevented at all: and persons scheming evil would not become rarer. They are wrong who suppose that it would be an act of mercy to abandon the laws of compensation for injuries; on the contrary, it would be perfect cruelty and injury to the social state of the country. It is an act of mercy that God commanded “judges and officers thou shalt appoint to thee in all thy gates” (Deut. 16:118).
והרמב"ם מרחיב על דבריו שהטעם של משפטי התורה הוא כדי לקבוע "משפטי צדק בעסקים המתנהלים בהכרח בין בני האדם, ושלא יחרגו בהם משיתוף פעולה המועיל לשני הצדדים, כך שלא יכוון אחד מן הצדדים לעסקה למָרֵב את חלקו לחלוטין ושהוא יהיה המרוויח מכל בחינה" (מורה נבוכים חלק ג פרק מ"ב, א).
קבוצה ז: צדק והגינות בהתנהלות ממוניתפתיחה1 המצוות שהקבוצה השביעית כוללת, והן דיני הממונות, הן אשר מנינו בחלק מספר משפטים ובחלק מספר קנין. הטעם של כולן גלוי: הן קביעת משפטי צדק בעסקים המתנהלים בהכרח בין בני האדם, ושלא יחרגו בהם משיתוף פעולה המועיל לשני הצדדים, כך שלא יכוון אחד מן הצדדים לעסקה למָרֵב את חלקו לחלוטין ושהוא יהיה המרוויח מכל בחינה.
THE precepts of the seventh class are the civil laws enumerated in the Section on judgments, and part of the Section on Property. The object of these precepts is obvious. They define the ways of equity in the various transactions which must take place between man and man. Those that are engaged in such transactions must mutually promote each other’s interests; neither of the parties must strive to increase only his own profit, and that he alone should enjoy the whole benefit of the transaction.
והאבן עזרא מביא לנו חידוש עצום שהשופטים נקראו אלוקים בגלל שהם "מקימי משפט אלקים בארץ".
(א) והגישו. מלת אלקים כמו מקימי משפט אלקים בארץ. והמנהג להיותם בשער העיר יושבים שיש לה דלתים ובריח וזה טעם אל הדלת או אל המזוזה שיעשה זה לפני יושבי השער:
(1) THEN HIS MASTER SHALL BRING HIM UNTO GOD. The term Elohim (God) means those who establish God’s laws in the land. It is customary for the judges to sit in the gate of a city that has doors and a bolt. To the door or the door-post means that what Scripture deals with in this verse is to be performed before those who sit in the gate.
והרמב"ן מביא פירוש נוסף "כִּי הָאֱלֹקִים יִהְיֶה עִמָּהֶם (הדיינים) בִּדְבַר הַמִּשְׁפָּט, הוּא יַצְדִּיק וְהוּא יַרְשִׁיעַ... כִּי הָאֱלֹקִים הוּא הַשּׁוֹפֵט... וּבְאֵלֶּה שְׁמוֹת רַבָּה (שמות רבה ל, כ"ד) רָאִיתִי אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַדַּיָּן יוֹשֵׁב וְדָן בֶּאֱמֶת, כִּבְיָכוֹל מַנִּיחַ הקב"ה שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וּמַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ בְּצִדּוֹ..." (רמב"ן על שמות כ"א, ו).
פירוש, אלוקים נמצא עם הדיינים בזמן המשפט והוא מצדיק ומרשיע וכביכול מתי שהדיין יושב ודן דין אמת הקב"ה משרה שכינתו בצידו! וזה משום החשיבות הגדולה שיש למשפטי התורה.
וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹקִים לְב"ד, צָרִיךְ שֶׁיִּמָּלֵךְ בְּמוֹכְרָיו שֶׁמְּכָרוּהוּ לוֹ (מכילתא). וְאָמַר ר"א (אבן עזרא על שמות כ"א:ו') כִּי נִקְרְאוּ הַשּׁוֹפְטִים אֱלֹקִים בַּעֲבוּר שֶׁהֵם מְקַיְּמֵי מִשְׁפְּטֵי הָאֱלֹקִים בָּאָרֶץ. וּלְדַעְתִּי יֹאמַר הַכָּתוּב וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹקִים, "עַד הָאֱלֹקִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם" (שמות כ"ב:ח'), לִרְמֹז כִּי הָאֱלֹקִים יִהְיֶה עִמָּהֶם בִּדְבַר הַמִּשְׁפָּט, הוּא יַצְדִּיק וְהוּא יַרְשִׁיעַ, וְזֶהוּ שֶׁאָמַר (שם) "אֲשֶׁר יַרְשִׁיעוּן אֱלֹקִים", וְכָךְ אָמַר מֹשֶׁה "כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹקִים הוּא" (דברים א יז). וְכָךְ אָמַר יְהוֹשָׁפָט "כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַה׳ וְעִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט" (דהי"ב יט ו). וְכֵן אָמַר הַכָּתוּב "אֱלֹקִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹקִים יִשְׁפֹּט" (תהלים פב א), כְּלוֹמַר בְּקֶרֶב עֲדַת אֱלֹקִים יִשְׁפֹּט, כִּי הָאֱלֹקִים הוּא הַשּׁוֹפֵט. וְכֵן אָמַר "וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי ה׳" (דברים יט יז). וְזֶה טַעַם "כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע" (שמות כ"ג:ז') עַל הַפֵּרוּשׁ הַנָּכוֹן. וּבְאֵלֶּה שְׁמוֹת רַבָּה (שמות רבה ל':כ"ד) רָאִיתִי אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַדַּיָּן יוֹשֵׁב וְדָן בֶּאֱמֶת, כִּבְיָכוֹל מַנִּיחַ הקב"ה שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וּמַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ בְּצִדּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שופטים ב יח) "כִּי הֵקִים ה׳ לָהֶם שֹׁפְטִים וְהָיָה ה׳ עִם הַשֹּׁפֵט":
THEN HIS MASTER SHALL BRING HIM UNTO ‘HA’ELOHIM’ — “to the court. The servant must take counsel with those who sold him.” [Thus is the language of Rashi.] And Rabbi Abraham ibn Ezra wrote that the judges are called elohim because they uphold the laws of G-d on earth.In my opinion Scripture uses these expressions: Then his master shall bring him unto ‘ha’elohim;’ the cause of both parties shall come before ‘ha’elohim,’ in order to indicate that G-d will be with the judges in giving their judgment. It is He Who declares who is just, and it is He Who declares who is wicked. It is with reference to this that Scripture says, he whom ‘Elokim’ (G-d) shall condemn. And so did Moses say, for the judgment is G-d’s; so also did Jehoshaphat say, for ye judge not for man, but for the Eternal, and He is with you in giving judgment. Similarly Scripture says, G-d standeth in the congregation of G-d; in the midst of ‘elohim’ (the judges) He judgeth, that is to say, in the midst of a congregation of judges He judges, for it is G-d Who is the Judge. And so also it says, Then both men, between whom the controversy is, shall stand before the Eternal. And this is the purport of the verse, For I will not justify the wicked, according to the correct interpretation. In Eileh Shemoth Rabbah I have seen it said: “But when the judge sits and renders judgment in truth, the Holy One, blessed be He, leaves, as it were, the supreme heavens and causes His Presence to dwell next to him, for it is said, When the Eternal raised them up judges, then the Eternal was with the judge.
ועוד תועלת במשפטי התורה שכותב הרמב"ן היא שעל ידי קיומם אנו מתקרבים אל הקב"ה. וכך הוא כותב "כִּי בַּחֻקִּים וּבַמִּשְׁפָּטִים תּוֹעָלוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁהֵם תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֵׂיהֶם מִן הָאָדָם, וַאֲפִילּוּ שׂוֹנְאֵיהֶם יְשַׁבְּחוּ אוֹתָם בָּהֶם. וְעוֹד, שֶׁהֵם תּוֹעֶלֶת גְּדוֹלָה שֶׁאֵין כְּמוֹתָהּ, שֶׁהַשֵּׁם יִהְיֶה קָרוֹב לָהֶם בְּכָל קָרְאָם אֵלָיו, וְכֵן הָעַמִּים יִתְבּוֹנְנוּ בָּזֶה וְיֵדְעוּ כִּי הַחֻקִּים נַעֲשִׂים בְּחָכְמָה וּבִינָה לְקָרְבָה אֶל הָאֱלֹקִים וְיִירְאוּ מֵהֶם, וְזֶהוּ שֶׁאָמַר כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל" (רמב"ן על דברים פרק ד פסוק ה). ודברים אלא מובנים משום שעל ידי עשיית משפטי התורה והבנתם מגיע להשגת הקב"ה ובכך האדם גם מתקרב לקב"ה.
וְטַעַם רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם, רְאֵה שֶׁאֲנִי מְלַמֵּד אֶתְכֶם הַיּוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמַר (דברים יא יג): אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם, וַאֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם (דברים ד ח). אוֹ יֹאמַר לִמַּדְתִּי מִפְּנֵי שֶׁהִזְכִּיר לַעֲשׂוֹת כֵּן בְּקֶרֶב הָאָרֶץ, כְּלוֹמַר, רְאֵה בְּעֵת בּוֹאֲךָ לָאָרֶץ שֶׁלִּמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה׳ אֱלֹקָי. וְהִנֵּה מִתְּחִלָּה דִּבֵּר עַל הַדָּבָר שֶׁהִיא כְּלָל לַכֹּל, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה; וְעַתָּה יַזְהִיר בַּחֻקִּים, שֶׁהֵם גְּזֵרוֹתָיו, וּבַמִּשְׁפָּטִים, שֶׁהֵם הַדִּינִים, כִּי אֵלּוּ הֵם צְרִיכִין חִזּוּק יוֹתֵר, מִפְּנֵי הֶעְלֵם טַעַם הַחֻקִּים, וּמִפְּנֵי כִּי בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִידוּ אֶרֶץ. וְאָמַר לַעֲשׂוֹת כֵּן בְּקֶרֶב הָאָרֶץ, לְהַזְהִיר עַל כֻּלָּם, כִּי יֵשׁ חֻקִּים רַבִּים וּמִשְׁפָּטִים שֶׁאֵינָן נוֹהֲגִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ; אוֹ יִרְמֹז שֶׁעִקַּר הַמִּצְוֹת כֻּלָּן בָּאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁרָמַזְתִּי בְּסוֹד הָאָרֶץ (ויקרא יח כה). וְאָמַר כִּי בַּחֻקִּים וּבַמִּשְׁפָּטִים תּוֹעָלוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁהֵם תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֵׂיהֶם מִן הָאָדָם, וַאֲפִילּוּ שׂוֹנְאֵיהֶם יְשַׁבְּחוּ אוֹתָם בָּהֶם. וְעוֹד, שֶׁהֵם תּוֹעֶלֶת גְּדוֹלָה שֶׁאֵין כְּמוֹתָהּ, שֶׁהַשֵּׁם יִהְיֶה קָרוֹב לָהֶם בְּכָל קָרְאָם אֵלָיו, וְכֵן הָעַמִּים יִתְבּוֹנְנוּ בָּזֶה וְיֵדְעוּ כִּי הַחֻקִּים נַעֲשִׂים בְּחָכְמָה וּבִינָה לְקָרְבָה אֶל הָאֱלֹקִים וְיִירְאוּ מֵהֶם, וְזֶהוּ שֶׁאָמַר כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל. וְעוֹד, שֶׁהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים בְּעַצְמָם הֵם צַדִּיקִים, יְשָׁרִים וְטוֹבִים בְּיִשּׁוּב הָעָם וְהַמְּדִינוֹת.
BEHOLD, I HAVE TAUGHT YOU. The meaning thereof is: “Behold, I teach you today,” just as he said, which I command you this day, and which I set before you this day. Or the meaning of the expression I have taught you may be that since he mentioned that ye should do so in the midst of the Land whither ye go in to possess it he is then saying: “Behold, at the time when you come into the Land, that I had already taught you statutes and ordinances, even as the Eternal my G-d commanded me.”Now Moses spoke first of a matter which is basic to all positive and negative commandments [namely, idolatry, which as mentioned above, is “the root of all” the commandments], and now he admonished them concerning “the statutes,” which are His decrees, and “the ordinances,” which are the laws, for these need greater reinforcement because the reason for the statutes is hidden from us and also because it is by mishpat (justice) — [ordinances] — that they will establish the Land. And then he states that ye should do so in the midst of the Land in order to admonish concerning all [commandments], for there are many statutes and ordinances which do not apply outside of the Land; or perhaps it suggests that the primary duty [of the fulfillment] of the commandments is in the Land, as I have hinted concerning the secret of [the sanctity of] the Land. He states further that in the statutes and ordinances there are great benefits that bring honor from men to those who observe them. Even their enemies will praise them for [observing the commandments]. Moreover, a great, incomparable benefit is that G-d would be near to them whensoever they call upon Him. The nations also will contemplate this and know that the statutes were ordained in wisdom and understanding so as to bring the people near to G-d, and they will fear them [i.e., the Israelites], this being the purport of what he said, For what great nation is there that hath G-d so nigh unto them? Additionally, the statutes and ordinances are righteous in themselves, fair and good for the welfare of society and countries.
ולבסוף כתוב בגמרא במסכת ברכות (דף ו עמוד ב),
"ואם נתן לו חבירו שלום ולא החזיר - נקרא "גזלן", שנאמר: "ואתם בערתם הכרם גזלת העני בבתיכם" (ישעיה ג, יד), שהדרך היחידה לגזול את העני, שאין לו אלא כבודו העצמי, היא כשאין עונים לו על ברכתו" (ביאור שטיינזלץ על ברכות דף ו עמוד ב).
וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁיּוֹדֵעַ בַּחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא רָגִיל לִיתֵּן לוֹ שָׁלוֹם, יַקְדִּים לוֹ שָׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ״. וְאִם נָתַן לוֹ וְלֹא הֶחֱזִיר — נִקְרָא ״גַּזְלָן״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתֶּם בִּעַרְתֶּם הַכֶּרֶם גְּזֵלַת הֶעָנִי בְּבָתֵּיכֶם״.
And Rabbi Ḥelbo said that Rav Huna said: One who is aware that another person is accustomed to greet him is not only obligated to return his greeting, but he must greet him first, as it is stated: “Seek peace and pursue it” (Psalms 34:15). If the other person extended his greeting to him and he did not respond, he is called a robber, as it is stated: “It is you who have eaten up the vineyard, the spoils of the poor is in your houses” (Isaiah 3:14). The only way to steal from a pauper who owns nothing is to rob him of his dignity by refusing to return his greeting.
ומפרש רש"י,
"גזלת העני - והלא אף גזלת העשיר גזלה היא אלא גזלת העני שאין לו כלום לגזול ממנו אלא שלא להשיב על שלומו" (רש"י על ברכות דף ו עמוד ב).
ומשמע מכאן שהדינים של התורה הם לא רק למשפט בבית דין אלא גם לכול אחד ואחד בכל הנהגותיו. והאדם צריך לוודא שהוא עושה את דרך הישר והטוב לא רק בדין ממוני אלא גם אם גזל מאדם "שלום" נחשב כגנבה (אפילו שאינו ניתן לחייבו על כך בבית דין).
גזלת העני – והלא אף גזלת העשיר גזלה היא אלא גזלת העני שאין לו כלום לגזול ממנו אלא שלא להשיב על שלומו:
ובעזרת הקב"ה שנזכה להשכיל ולדעת את הקב"ה על ידי בהתבוננות בדרכיו והליכה בהם!