Kohelet Capítulo 7 - Los límites de la rectitud

Jasid (חסיד) y Tzadik (צדיק) son términos hebreos que describen diferentes niveles de virtud y devoción en el judaísmo. Ambos son altamente respetados, pero representan distintas cualidades y comportamientos.

Jasid (חסיד)

Jasid se traduce generalmente como "piadoso" o "devoto". El término se refiere a una persona que va más allá de los requerimientos legales de la halajá (ley judía) para alcanzar un nivel de devoción y santidad superior. Un jasid es alguien que sigue el camino de la piedad y se esfuerza por vivir una vida de virtud extrema y amor hacia Dios y los demás.

• Características:

  • Piedad Extrema: Va más allá de lo que exige la ley, buscando la perfección espiritual y la cercanía con Dios.
  • Actos de Bondad: Realiza actos de bondad (guemilut jasadim) y misericordia (rajamim) más allá de lo requerido, mostrando un amor desinteresado por los demás.
  • Devoción Personal: Dedica mucho tiempo a la oración (tefilá), el estudio de la Torá y la meditación (hitbonenut o hitbodedut).

• Ejemplo en la Literatura Judía:

  • En los textos jasídicos, se describe al jasid como alguien que busca constantemente elevar su alma y la de los demás a través de actos de bondad y devoción.

Tzadik (צדיק)

Tzadik se traduce como "justo" o "recto". Un tzadik es una persona que vive una vida de justicia y rectitud, adhiriéndose estrictamente a los mandamientos de la Torá y actuando con integridad y equidad en todas sus acciones.

• Características:

  • Rectitud y Justicia: Sigue fielmente los mandamientos de la Torá y vive según principios morales y éticos.
  • Integridad Personal: Actúa con honestidad y equidad, tanto en su vida personal como en sus tratos con los demás.
  • Liderazgo Moral: A menudo es un líder en la comunidad, conocido por su sabiduría y su capacidad para guiar a otros en el camino de la justicia.

• Ejemplo en la Literatura Judía:

  • Noé es descrito en la Biblia como un "tzadik" (Génesis 6:9), alguien que fue justo en su generación y caminó con Dios.

Diferencias Clave

1. Enfoque:

   • Jasid: Se enfoca en la piedad y la devoción extrema, yendo más allá de lo requerido por la ley.
   • Tzadik: Se enfoca en la justicia y la rectitud, cumpliendo estrictamente con los mandamientos y principios éticos.

2. Práctica:

   • Jasid: Realiza actos de bondad y devoción más allá de lo requerido, buscando una conexión profunda con Dios y los demás.
   • Tzadik: Actúa con integridad y justicia, siguiendo fielmente la ley y sirviendo como modelo de conducta moral.

3. Reconocimiento Comunitario:

   • Jasid: A menudo se reconoce por su devoción personal y sus actos de bondad extrema.
   • Tzadik: A menudo se reconoce por su liderazgo moral y su adherencia a los principios de justicia y rectitud.

Conclusión

En resumen, mientras que un tzadik es respetado por su estricta adherencia a la justicia y la rectitud, un jasid es valorado y a veces admirado por su devoción extrema y su búsqueda de una mayor piedad. Ambos términos representan altos ideales en la vida judía y son aspiraciones para aquellos que buscan vivir de acuerdo con los principios de la Torá. Estas dos figuras representan ideales diferentes pero complementarios dentro del judaísmo, ambos esenciales para la vida espiritual y moral de la comunidad judía.

¿Cuál es el ideal en la vida judía? ¿Ser un tzadik o un jasid?

Veamos que dice Maimónides al respecto:

Maimónides parece decirnos que el ideal de la sabiduría en todas las cualidades o atributos de la vida es lo que se llama en hebreo el "beinoni", es decir "intermedio o promedio".

Sin embargo, hay un atributo que Maimónides describe a continuación que se sale de ese patrón:

En conclusión, Maimónides insiste en que sigamos el camino medio. Sin embargo, no considera malo un tipo de atributo que es el de "la humildad" que deriva en el piadoso o el jasid. Así y todo Maimónides lo considera un extremismo y aboga una y otra vez por los caminos medios o intentar vivir en un "delicado equilibrio" (esto nos recuerda la famosa frase "todos los extremos son malos").

Veamos qué dice Kohelet sobre este tema en nuestro capítulo 7:

Kohelet llega a una conclusión y nos da una recomendación asombrosa dentro de la literatura bíblica: "no seas demasiado bondadoso ni actúes con excesiva sabiduría", ¡no vale la pena!

Esto no significa no vivir una vida de piedad, sino tener en claro que ser piadoso, sabio o bondadoso no asegura que uno tendrá una vida libre de problemas ni le sucederán cosas injustas ni tampoco vivir una vida de piedad le asegura uno el Olam Habá. Por lo tanto, no deberías hacer nada de lo piadoso (ni nada en la vida) porque crees que vas a recibir lo que crees que te mereces. Hazlo porque es lo correcto pero si estás viviendo una vida de mitzvot y comportamiento ético solo porque quieres que te vaya bien en la vida o eso sea una garantía que no te sucederán cosas que no quieres te vas a defraudar.

Esta es una teología absolutamente radical con respecto a otros textos del TaNaJ. Por ejemplo, la cita del Salmo que recitamos al final del birkat hamazon:

Erica Brown

Kohelet es una persona anciana y ha visto mucho. Sin dudas ha visto que lo que dice el Salmo no siempre se cumple y decide incorporar en su libro de sabiduría este aprendizaje de la vida: ninguna dispocisión espiritual te previene de empobrecer, del sufrimiento o la maldad de otros. No es que Kohelet no ve los conceptos de equidad y justicia que predica el judaísmo en general, solamente que las excepciones al cumplimiento de ambas se vuelven evidentes y problemáticas para él. Como dice Bundvad:

La imprevisibilidad que introducen en la vida del individuo es particularmente problemática para Kohelet: si nuestra experiencia del principio retributivo es que a veces, aparentemente al azar, funciona y a veces, igualmente al azar, es violado, nuestra capacidad de establecer expectativas sobre el camino que el mundo funciona disminuye dramáticamente.

Vivir con este nivel de imprevisibilidad y volatilidad puede, para quien presta mucha atención, subvertir todos los patrones que los seres humanos intentan establecer para poder llevar una existencia nominalmente normativa.

Metzudat David toma el pasaje de Kohelet de 7:16 y lo lleva hacia otra lección interesante:

Cuando una persona hace religiosamente más de lo que se le pide, arriesga aún más su fe poniendo a prueba su devoción. Esto hace eco de un famoso Midrash sobre Eva y la serpiente:

La lección es que cuando uno adopta medidas estrictas que no podemos sostener, irónicamente arriesgamos romper las reglas que nosotros mismos decidimos mantener.

Ibn Ezra lo lleva hacia el lado de la devoción religiosa. Curiosamente muchos hoy pensarían tal vez lo opuesto de lo que pensaban nuestros antepasados tanto antiguos como medievales sobre nuestra dedicación a "lo religioso":

RaShi nos ofrece otra lectura diferente e interesante del mismo principio que venimos desarrollando sobre "no te excedas en la bondad ni actúes con excesiva sabiduría":

Erica Brown

El rey Saúl no escuchó a Dios, ni al registrar sus preferencias explícitas ni al comportarse de una manera que reflejara la compasión divina. Era demasiado justo y demasiado malvado. Cuando quería, Saúl perdonaba a personas y animales porque podía y, a la inversa, cuando quería, mataba animales y personas porque podía. En este pasaje, el comportamiento del rey Saúl no fue aislado. A lo largo del arco narrativo del liderazgo del rey Saúl, hizo varias malas decisiones, creyendo que todo lo que pensaba o sentía tenía más peso que el mandato divino. Este continuo socavamiento de la autoridad también se manifestó en los débiles y frecuentes intentos del rey Saúl de asesinar a David, el futuro rey. Cuando a Saúl le quitaron el trono, vio los triunfos de David como una amenaza directa para él y no como un regalo para la seguridad de los israelitas. Así, irónicamente, la conspiración de Saúl lo llevó a perdonar a un enemigo y a tratar de asesinar al guerrero más querido de Israel. No es de extrañar que, al buscar un ejemplo para ilustrar la potencia y los problemas de demasiada “piedad” en este versículo de Eclesiastés, Rashi, parafraseando esta lectura talmúdica, señale el pensamiento cruel y bondadoso del rey Saúl. Otros lectores podrían encontrar el comportamiento del rey Saúl no es un ejemplo apropiado de demasiada piedad sino de demasiado miedo, codicia e inseguridad.

Finalmente, Kohelet ofrece un tema más sobre las maquinaciones humanas:

Kohelet nos advierte de no esperar altos niveles de pietismo o jasidut en nuestras vidas. Nadie está libre de la transgresión o el error:

Erica Brown

Con una mentalidad más indulgente personalmente, uno puede ignorar o excusar las deficiencias de los demás, en este caso ignorar o excusar la charla ociosa y los chismes de los sirvientes. No importa cuán agradable sea el jefe, todos los humanos anhelan agencia y autonomía y encontrarán fallas en la autoridad. Es la naturaleza humana. Everett Fox sostiene que es todo lo contrario: "Si tu esclavo, que está en tu poder y es el que más teme de ti, te injuria, cuánto más lo harán los demás". Si el lector tiene dificultades para descartar los chismes, entonces al menos debe tener en cuenta que él también los ha chismeado y justificado.

Finalmente Kohelet admite que así como ha intentando comprender a D-s y confiesa que no pudo encontrar un "patrón" o "sentido" sobre cómo actúa o por qué suceden las cosas, lo mismo le termina sucediendo con el ser humano a pesar que lo ha estudiado: "(24) [El secreto de] lo que sucede es elusivo y profundo, muy profundo; ¿quién puede descubrirlo? (25) Me dediqué a estudiar, explorar y buscar la sabiduría y la razón de las cosas, y a estudiar la maldad, la estupidez, la locura y la insensatez." Si bien Kohelet no puede explicar porqué la gente se abstiene de hacer cosas para su bien y se precipita a hacer cosas para su mal, recomienda no seguir ese camino peligroso. Lo mismo hace Ibn Ezra en su comentario:

Nos equivocamos pero no somos un error. Trasgredimos pero no somos siempre transgresores. Nos caemos pero no necesariamente permanecemos siempre en el suelo. Esta búsqueda por vivir una vida de rectitud más allá de no alcanzar el nivel del jasid o el tzadik, con todas las dificultades que conlleva el aceptar que más allá de nuestras decisiones los resultados puedes ser opuestos a los que esperamos, encontramos consuelo en esta sinceridad de Kohelet y nuestras vidas. El Rab Sacks escribió:

La distancia entre quiénes somos y quiénes deberíamos ser es, para la mayoría de nosotros, enorme. Fallamos. Nos caemos. Caemos en la tentación. Caemos en malos hábitos. Decimos o hacemos cosas con ira de las que luego nos arrepentimos profundamente. Decepcionamos profundamente a quienes tuvieron fe en nosotros. Traicionamos a quienes confiaron a nosotros. Perdemos amigos. A veces nuestras relaciones más profundas pueden desmoronarse. Experimentamos frustración, vergüenza, humillación, remordimiento. Decepcionamos a los demás. Nos decepcionamos. Estas cosas no son raras. Nos suceden a todos, incluso a los más grandes. Una de las características más poderosas de la narrativa bíblica es que sus retratos no están idealizados. Sus héroes son humanos. Ellos también tienen sus momentos de duda. Ellos también pecan.- Sacks

Erica Brown

Para Kohelet, la realización del pecado es justificadora. Nuestros propios defectos también nos ayudan a tolerar los defectos de los demás.

En el capítulo 7, Kohelet señala cierta injusticia: los justos no siempre reciben recompensa. Los malvados prosperan. La mayoría de nosotros vivimos en algún lugar entre estas polaridades. A medida que el capítulo pasa de las observaciones generales a las experiencias específicas individuales, Kohelet reflexiona que el hecho de que algunos que pecan no sean castigados no ofrece licencia para pecar, pero cuando pecamos, es un acto del que podemos recuperarnos. No es una identidad sumativa de la que no podamos escapar. Nos decepcionamos a nosotros mismos de la misma manera que el mundo nos decepciona. Kohelet nos invita a negociar esa desilusión, a no retirarnos del mundo mediante la abnegación ni a explotar el desequilibrio de la justicia mediante el pecado. No seas demasiado justo. No seas demasiado malvado. La forma correcta de ser se encuentra en algún punto intermedio.