A Guemará afirma que a questão, não seria necessariamente paralela: Não! Todos eles, ou seja, ambos os taná'im, concordavam que, desde que úmido, seria proibido. E se não houvesse umidade, mas sua marca fosse aparente, seria permitido...E aqui, a diferença entre eles é num caso em que a umidade é suficiente para umedecer outras coisas. De acordo com o primeiro taná, a proibição apenas tem efeito quando o Mei Raglaim é úmido o bastante para umedecer outros objetos; enquanto, de acordo com o rabino Iossei, isso se aplicaria ao Mei Raglaim úmido, mesmo se não fosse suficiente para umedecer outras coisas.
Aprendemos em uma mishná que aquele que desceu para mergulhar devido a uma emissão seminal, deve calcular se é ou não capaz de subir, cobrir-se com uma roupa e recitar o Shemá matinal antes do nascer do sol. A Guemará pergunta: Digamos que o Rabi Iehudá HaNassi ensinou isso na mishná não atribuída, de acordo com a opinião do Rabi Eliezer, que havia dito: Pode recitar Shemá até o nascer do sol.
A Guemará rejeita imediatamente esta suposição: Mesmo que você diga que a mishná estaria de acordo com a opinião do Rabi Iehoshua, que discorda do Rabi Eliezer e sustentava que se poderia recitar o Shemá matinal até a terceira hora do dia, e talvez a halahá na mishná tivesse sido direcionada àqueles cuja prática estava de acordo com o costume dos vatikin - indivíduos piedosos que eram escrupulosos em sua execução de mitsvot - em relação aos quais, o Rabi Iohanan disse: Os vatikin concluíam a recitação do Shemá com o nascer do sol.
Aprendemos na mishná: E se alguém calcular que não será capaz de subir e cobrir-se com uma roupa a tempo de recitar o Shemá, deve "se cobrir" na água e recitar o Shemá lá. A Guemará pergunta: Como alguém poderia recitar o Shemá com [apenas] a cabeça acima da água? Seu coração vê sua nudez posto que, não há barreira.
Sobre isso, o Rabi Elazar disse, e alguns disseram que foi o Rabi Aḥa bar Aba em nome de Rabeinu quem havia dito: Isso foi ensinado em relação à água turva, que era considerada como [se fosse] terra seca. Portanto, constituiría uma barreira para que seu coração não visse sua nudez.
Sobre esse mesmo tema, os Sábios ensinaram num baraita: Se alguém estivesse em águas cristalinas, deveria se sentar nela até o pescoço e recitar Shemá. E alguns disseram: ele [deveria] turvar a água com o pé.
A Guemará pergunta: E de acordo com o primeiro taná seu coração não veria sua nudez através da água cristalina? A Guemará responde: Ele sustentava que, mesmo que seu coração visse sua nudez, seria permitido recitar Shemá. A Guemará continua e pergunta: Mas na água cristalina, seu calcanhar não veria sua nudez? A Guemará responde: Aqui também, o primeiro taná sustentava que em um caso em que seu calcanhar visse sua nudez era permitido.
אִתְּמַר: עֲקֵבוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה מוּתָּר, נוֹגֵעַ — אַבָּיֵי אָמַר: אָסוּר, וְרָבָא אָמַר: מוּתָּר. רַב זְבִיד מַתְנִי לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא הָכִי. רַב חִינָּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא מַתְנִי לַהּ הָכִי: נוֹגֵעַ — דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר, רוֹאֶה — אַבָּיֵי אָמַר: אָסוּר, רָבָא אָמַר: מוּתָּר: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה לְמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. וְהִלְכְתָא נוֹגֵעַ — אָסוּר, רוֹאֶה — מוּתָּר.
A Guemará observa, foi afirmado: Se o calcanhar de alguém visse sua nudez era permitido. No entanto, qual seria a halahá em um caso em que seu calcanhar tocasse sua nudez? Nessa circunstância, seria possível recitar Shemá ou não? Abaie disse: Seria proibido. E Rava disse: Seria permitido. A Guemará observa: Rav Zevid ensinou essa halahá dessa maneira. Rav Hinana, filho de Rav Ika, ensinou o seguinte: Em um caso em que seu calcanhar tocasse sua nudez, todos concordam que isso seria proibido. Sua disputa era em relação a um caso em que seu calcanhar visse sua nudez. Abaie disse: Seria proibido. E Rava disse: Seria permitido, pois a Torá não foi dada aos Malahei HaSharet, e a pessoa, - ao contrário de um Mala'h - teria genitais e não pode evitar isso. E a halahá seria que, se seu calcanhar tocasse sua nudez seria proibido, mas se ele apenas visse sua nudez, seria permitido.
(יח) ... והנה הכותב מלאך ה' צבאות הוא: אך כוונתם ז"ל לזרז האנשים שישתדלו לדעת ולהשכיל בתורה ובחכמה על הדרך שאמרנו עד שיוכר שלמותו בסדור לשונו בבואו להתפלל לפני אלהיו בלשון התורה הקדוש' והנקיה מכל סיג כדי שימצאו לו האמצעיים הנאותים להשלים רצונו ושלא ישים אדם עצמו מכלל שאינם יודעים לבקש צרכיהם רק בלשון הדיוט והוא הלעז המשותף לנשים ונערים. ...
(18) ... O termo "os Malahei HaSharet" é meramente um eufemismo para "asas", dando “asas” `a nossas rezas, por assim dizer. Se formularmos nossas rezas em lashon hakodesh, a língua sagrada, a concentração necessária já será útil para alcançarmos o nível adequado necessário para realizar o que nos propusemos a alcançar ao oferecer reza. No entanto, na presença de um doente cujo leito é presidido pelo próprio Elohim, tal preparação não é necessária. A bondade divina está preparada para renunciar aos requisitos usuais. Da mesma forma, quando uma congregação reza, a concentração coletiva nos permite alcançar através da assembleia o que pode ser alcançado de outra forma apenas através da concentração individual proposital. ...
Rava disse: Na situação de Tzoá perante alguém coberta apenas por algo que fosse como uma cobertura semelhante a uma lanterna, algo que fosse transparente: Seria permitido recitar Shemá nessa situação. Mas, numa situação em que houvesse a nudez oposta coberta apenas por uma cobertura "semelhante a uma lanterna": Seria proibido recitar Shemá nessa situação. O caso de Tzoá perante a pessoa e lá estivesse algo como "uma lanterna" e que seria permitido recitar Shemá foi decidido assim porque, no que diz respeito à Tzoá, a capacidade de recitar Shemá depende da cobertura, como se diz: "E cubra seus excrementos" (Devarim 23:14), e embora seja visível está coberto. Por outro lado, diante da nudez coberta apenas por uma cobertura semelhante a uma lanterna, é proibido recitar Shemá, posto que a Torá disse: "E nenhuma coisa indecente será vista em ti" (Devarim 23:15), e aqui se vê.
Abaie disse: Uma pequena quantidade de Tzoá pode ser anulada até com saliva, e desde que cubra, seria permitido recitar Shemá. Rava disse: Isso se aplicaria especificamente quando fosse caso de pessoa com saliva espessa. Rava disse: Tzoá em um buraco no chão, se colocar sua sandália sobre o buraco para cobrir e recita Shemá. Mar, filho de Ravina, levantou um dilema: o que é a halahá em um caso em que as Tzoá estão presas à sandália? Talvez ele fosse considerado imundo nesse caso? Que esse dilema fique sem solução.
Rav Iehudá disse: Sobre a situação de ter que recitar o Shemá em frente a um estrangeiro nu: Neste caso, seria proibido recitar o Shemá. A Guemará pergunta: Por que o Rav Iehudá discutiu particularmente o caso de um estrangeiro? Mesmo em relação a um israelita também seria proibido. A Guemará responde: Sobre a situação de ter que recitar o Shemá perante à nudez de um israelita, seria óbvio que é proibido. No entanto, recitar o Shemá perante à nudez de um estrangeiro, foi algo necessário que ele dissesse. Para que não se diga que, uma vez que está escrito sobre os estrangeiros: "A sua carne é [como] a carne dos burros" (Ieheskel 23:20) então, se deveria interpretar literalmente o verso e concluir que, já que o profeta declarou que a sua nudez é como a de um mero burro, isso significaria literalmente, que não constitui nudez. Rav Iehudá nos ensinou por outro lado, que a nudez dos estrangeiros, também é considerada nudez normal, como está escrito a respeito dos filhos de Noah: "E a nudez de seu pai eles não viram" (Bereshit 9:23). Embora Noah tivesse antecedido Avraham e, consequentemente, não é tratado como israelita, sua nudez foi mencionada.
E aprendemos na mishná: E aquele que precisasse recitar o Shemá não pode se cobrir com água suja ou água na qual o linho foi embebido até que ele despejasse outra água nele. A Guemará pergunta: quanto de água ele continua a derramar para torná-los uma cobertura permitida. Se estiver se cobrindo de água na qual o linho foi embebido, deve ser uma quantidade considerável de água, exigindo pelo menos uma quantidade igualmente considerável de água para neutralizá-lo. Pelo contrário, é o que se diz: Não se pode cobrir com água suja nem água em que o linho foi embebido e Mei Raglaim que é considerada repugnante, até que lhe adicionasse água limpa, e só então poderia recitar Shemá.
Os Sábios ensinaram uma discordância relacionada em um baraita: quanto de água se deveria adicionar para anular a Mei Raglaim? Qualquer quantidade seria suficiente. O Rabi Zakai disse: Seria preciso adicionar um quarto de um log.
Rav Naḥman disse: Esta disputa era em relação a um caso em que o Mei Raglaim já está em um recipiente, e depois se busca anular. No entanto, se a água limpa estava em um recipiente no início, perante o Mei Raglaim, cada gota de Mei Raglaim seria anulada ao entrar no recipiente e, portanto, qualquer quantidade de água limpa no recipiente seria suficiente.
E Rav Iossef disse: Essa disputa seria em relação à quantidade de água necessária para ter no recipiente no início, antes do Mei Raglaim. No entanto, depois de se constatar que ali está, todos concordam que um quarto de um log seria necessário. A Guemará conta: O rav Iossef disse ao seu servo no início: Me traga um quarto de um tronco de água, de acordo com a opinião do Rabi Zakai.
Os Sábios ensinaram elaborando neste ponto no comentário da Tossefta: Em frente a um utensílio de câmara em geral usado para Tzoá ou para Mei Raglaim: Seria proibido recitar o Shemá, mesmo que não haja nada nele, pois seria sempre considerado imundo. ...Perante o Mei Raglaim em si, não se pode recitar o Shemá até que se despeje água nisso. E quanto de água se deve derramar nisso? Qualquer quantidade. O Rabi Zakai disse: Um quarto de um tronco. Essa é a regra tanto quando está perante a cama quanto quando está atrás da cama. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Quando está atrás da cama, se pode recitar o Shemá, mas quando está perante a cama, não se pode recitar Shemá, mas deve se distanciar quatro côvados e só então recitar o Shemá. O rabino Shimon ben Elazar seria ainda mais rigoroso, dizendo: Mesmo numa casa do tamanho de cem côvados, não se pode recitar o Shemá até que o remova ou o coloque abaixo da cama.
Um dilema foi proposto diante dos estudantes da Ieshivá: Conforme o Raban Shimon ben Gamliel declarou essa halahá? O que ele quis dizer? Ele quis dizer que, se o recipiente da câmara está atrás da cama, ele recita o Shemá imediatamente, antes da cama, ele se distancia quatro côvados e recita? Ou talvez ele diga o seguinte: Se o utensílio da câmara estiver atrás da cama, se distancia quatro côvados e depois recita o Shemá, mas se for perante a cama ele não pode recitar o Shemá?
Para resolver esse dilema, a Guemará cita argumentações: Venha e ouça que foi ensinado num baraita: O Rabi Shimon ben Elazar disse: Se estiver atrás da cama dele, a pessoa recita o Shemá imediatamente, perante a cama, a pessoa se distancia quatro côvados. Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo numa grande casa de cem côvados, não se pode recitar o Shemá até que ele o remova ou o coloque abaixo da cama. Assim, vemos a partir deste baraita que, se o utensílio estiver obstruído pelo leito, se pode recitar o Shemá imediatamente.
A Guemará observa: Nosso dilema foi resolvido, mas os baraitot se contradisseram. As declarações feitas em nome do Raban Shimon ben Gamliel em um baraita foram feitas em nome do rabino Shimon ben Elazar no outro. A Guemará procurou resolver a contradição da seguinte forma: inverta o último baraita e diga que os nomes dos tana’im foram anexados às opiniões equivocadas, respectivamente.
Essa solução foi considerada difícil: O que você viu que o levou a reverter o sentido do último baraita? Inverta o primeiro.
A Guemará traz argumentos de que seria este última baraita que deveria ter seu sentido revertido, de acordo com as opiniões expressas por esses Sábios em geral pois: Quem você ouviu dizer que uma casa inteira seria considerada como quatro côvados? Foi o rabino Shimon ben Elazar, que expressou essa opinião nas halahot de eiruv (explicação do Rav Nissim). Consequentemente, seria razoável postular que esta era também a sua opinião em relação a essas halahot, e o baraita teria sido revertido de acordo.
אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּעַאי מִינֵּיהּ מֵרַב הוּנָא: מִטָּה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּשִׁיטָא לִי דִּכְלָבוּד דָּמֵי. שְׁלֹשָׁה, אַרְבָּעָה, חֲמִשָּׁה, שִׁשָּׁה, שִׁבְעָה, שְׁמֹנָה, תִּשְׁעָה, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: לָא יָדַעְנָא. עֲשָׂרָה וַדַּאי לָא מִיבְּעֵי לִי. אָמַר אַבָּיֵי: שַׁפִּיר עֲבַדְתְּ דְּלָא אִיבַּעְיָא לְךָ, כׇּל עֲשָׂרָה רְשׁוּתָא אַחֲרִיתִי הִיא.
Rav Iossef disse: Eu propus um dilema diante de Rav Huna: É óbvio para mim que uma cama sob a qual haja um espaço de menos de três tefahim seria considerada conectada [לָבוּד] ao chão, como se o vazio abaixo dela não existisse, posto que a halahá considera um vazio de menos de três larguras de mão como algo selado. Qual seria, então, o dilema? Qual seria a halahá se esse espaço fosse três, quatro, cinco, seis, sete, oito ou nove tefahim? Eu disse a ele: Não sei. No entanto, no que diz respeito a um espaço superior a dez tefahim, certamente não percebo nenhum dilema, pois é claro que esse espaço seria considerado um domínio separado. Abaie disse a ele: Você fez bem em não perceber um dilema, pois a halahá seria que qualquer espaço de dez tefahim de altura seria um domínio separado.
Rava resumiu e disse: A halahá é que menos de três tefahim seria considerada conectada e é permitido recitar Shemá. Dez tefahim consiste de um domínio separado. Três a dez tefahim é o caso em relação ao qual Rav Iossef levantou um dilema perante o Rav Huna, e Rav Huna não resolveu isso para ele. Rav disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Shimon ben Elazar. E, assim também, o Sábio Bali disse que o Rav Iáacov, filho da filha de Shmuel, disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Shimon ben Elazar. E Rava disse: A halahá não está de acordo com a opinião do rabino Shimon ben Elazar.
A Guemará conta: Rav Aḥai arranjou para seu filho se casar com a família do Rav Itzhak bar Shmuel bar Marta. Ele até o levou a entrar na Hupá para a cerimônia de casamento, mas ele não teve sucesso em suas tentativas de consumar o casamento. Rav Aḥai o seguiu para examinar possíveis causas do problema e viu um pergaminho da Torá que tinha sido colocado lá. Ele disse a eles: Se eu não tivesse vindo agora, vocês teriam colocado em risco a vida do meu filho! Como foi ensinado num baraita: Em uma sala em que há um pergaminho da Torá ou Tefilin, é proibido se envolver em relações conjugais até que ele os tire da sala ou os coloque em um recipiente dentro de um segundo recipiente.
Abaie disse: Eles só ensinaram que um recipiente dentro de um segundo recipiente seria suficiente quando o recipiente não for próprio deles do pergaminho de Torá ou dos Tefilin em questão; se for um recipiente comum. Mas um recipiente que for seu recipiente comum, mesmo dez recipientes - um dentro do outro - seriam considerados como um recipiente, e a Torá ou Tefilin deveriam ser cobertos em outro recipiente não normalmente usado para esse fim. Rava disse: Um manto...em cima de um baú, seria como um recipiente dentro de um recipiente. Em uma nota semelhante, o Rabi Iehoshua ben Levi disse: Aquele que desejar se envolver em relações conjugais numa sala na qual há um pergaminho da Torá, deverá erguer uma partição de dez tefahim.