A narrativa de Bilam tem muitas características incomuns. Ele engloba uma história completa ao longo de três capítulos (Bamidbar 22:2-25:9), sem textos jurídicos ou cultuais intercalados. Ele contém humor – que não é uma característica central da Torá – que é usado para derrubar a fama um profeta que, ao contrário da maioria dos considerados autênticos, é inicialmente descrito como alguém deficiente na visão e na fala. (Notavelmente, sua jumenta não tem nenhum dos dois problemas.) E, é claro, finalmente inclui bênçãos impressionantes para Israel, através da boca de um adivinho idólatra que é celebrado em uma fonte extra-bíblica [Os textos Deir ‘Alla encontrados na Transjordânia reconhecem Bilam como um profeta em contato com os elohim shadai (cf. Bamidbar. 24:4, 16, onde o nome é usado como um epíteto para o Elohim de Israel, como em Bereshit 17:1, 28:3, 35:11, 48:3, e 49:15, bem como trinta e uma vezes em Iov)] e demonizado mais tarde na Bíblia Hebraica como alguém que procurou desviar Israel. [ Ele está tradicionalmente ligado ao episódio de idolatria em Baal-Peor que segue a presente história, em Bamidbar 25, e várias passagens (e.g. Bamidbar 31:8, 16, Iehoshua 13:21–22) e foi retratado sendo executado por esse crime]
O ponto de virada para Bilam
Vou me concentrar aqui em um momento-chave no capítulo final do texto: Depois de várias tentativas de amaldiçoar os israelitas a mando do rei de Moav, Balak – tentativas que fazem uso de rituais elaborados, mas não conseguem alcançar seu fim de amaldiçoar Israel e, em vez disso, resultam em bênçãos – Bilam tem uma experiência nova e avassaladora.
Ele percebe que as ferramentas normais de seu ofício são impotentes diante de Elohim, que deseja algo bem diferente do que Bilam foi pago para fazer, e ele se volta para o deserto (Bamidbar 24:1).
O rú’ah de Elohim vem sobre ele (24:2), e nesta terceira série de poemas, começando em 24:3, ele nos apresenta um novo e notável conjunto de passagens. Como antes, Bilam abençoa os israelitas em vez de amaldiçoá-los, mas esses poemas finais de bênção fornecem indicações adicionais de que o que Bilam diz terem sido realmente a vontade de Elohim.
Esses indícios da validade da profecia de Bilam surgem quando prestamos muita atenção à linguagem dos poemas – incluindo tanto a escolha das palavras quanto seus sons e ritmos.
Muitas vezes, especialmente no teatro, poesia e música, o vocabulário marcante e o som da linguagem são utilizados para sinalizar ao público que uma mudança profunda ocorreu em uma narrativa. Na música em particular, mudanças no ritmo, harmonia e melodia transmitem grandes mudanças no conteúdo emocional.
O Vocabulário da Profecia
Bilam finalmente "vê"
Em 24:1, Bilam primeiro "vê" (וַיַּרְא), como claramente não fazia antes, que é "bom aos olhos de HaShem abençoar Israel". [ Estas e outras passagens bíblicas em inglês são versões modificadas da tradução no The Five Books of Moses (New York: Schocken Books, 1997).] (Este é um contraste nítido com 22:2, onde Balak "vê" a ameaça que os israelitas representavam.) O verbo "ver" (ראה) frequentemente conota visão profética na Bíblia Hebraica, e seu uso em 24:1–2 é acompanhado pelo abandono de Bilam dos preparativos rituais que ele usava anteriormente para provocar revelação. Essa nova visão parece marcar uma mudança na orientação de Bilam, de tentar provocar oráculos (נְחָשִׁים) através das ferramentas de sua profissão para realmente perceber a vontade de Elohim.
O "Rú’ah de Elohim"
Talvez mais significativamente, pela primeira vez nesta narrativa ouvimos falar sobre o ruaḥ de Elohim, o divino rú’ah apressado (24:2), que anima muitos dos heróis do livro de Shoftim (como Guideon, Iefteh e Shimshon) e vários profetas posteriores. [ tal como Ieshaiahu 61] Enquanto para a maioria dos profetas "clássicos", como Ieshaiahu, Irmiahu e Ieheskel, as profecias são introduzidas como "a palavra (davar) de HaShem", aqui lemos que o ruaḥ de Elohim veio sobre Bilam, remetendo a um fenômeno antigo e generalizado.
Textos antigos do Oriente Próximo e do grego atestam um tipo de comportamento conhecido como profecia extática em que uma pessoa é vencida por uma força divina que é percebida como física. Nem sempre era algo benevolente, como indica a experiência de Shaul, que "vocifera como um profeta" [ O hitpa‘el de נבא, “profetizar,” parece conotar este tipo de entendimento, de comportamento extático] (וַיִּתְנַבֵּא) e é temporariamente "transformado em outro homem" (1 Shmuel 10:6, 10). Mas em Shoftim [Por exemplo, veja Shoftim 3:10, 11:29, 13:25, 14:6,19, e 15:14] pode sinalizar o início de acentuada bravura e força, ou algo semelhante à loucura temporária, que teria sido entendida como enviada por Elohim.
A "Declaração" Profética
Para o rú’ah de Elohim vir sobre Bilam, então, é para ele entrar em um estado de posse divina temporária, que ele, então, através da poesia, transfere para seus ouvintes. Isso se manifesta pelo uso repetido de uma única palavra em 24:3–4 e 15–16: נְאֻם (ne'um), "enunciado". Na maioria das vezes na Bíblia Hebraica, נְאֻם (ne'um) encerra uma declaração profética, e quase sempre é atribuído a Elohim. Enquanto neste caso o "enunciado" é atribuído a Bilam, a associação usual deste termo com a fala divina sugere que também aqui ele transmite uma revelação divina.
O Ritmo da Poesia Profética
Imediatamente após Bilam ser infundido com o "rú’ah", sua linguagem entra em um ritmo inesquecível:
E ele fez sua parábola e disse:
Juramento de Bilam filho de Beor
Juramento do homem cujos olhos foram abertos
Juramento de quem ouve El falar
que contempla o que Shadai contempla
Que caiu, mas mantém os olhos abertos.
Nesta passagem, antes mesmo de Bilam chegar às suas notáveis bênçãos para Israel, o público é levado por uma onda de som. Pesquisas recentes [Poetry is like music to the mind, scientists prove] demonstram que a poesia ativa áreas do lado direito do cérebro, ligadas à memória e à emoção – reações igualmente estimuladas pela música. Também parece induzir um estado de introspecção no ouvinte.
Em relação à tradição judaica, eu chamaria isso de "efeito Kaddish", onde sons repetidos ou variações próximas sobre eles (por exemplo, יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא) se ligam não apenas a significados, mas também a emoções. Na liturgia, o Kadish convencionalmente marca as divisões entre as partes de um culto, mas em um uso comum e mais especializado, conforta os enlutados com seus sons calmantes.
O Papel da Música na Profecia
Em um exemplo marcante, a Bíblia Hebraica reconhece uma forte ligação entre música e profecia. 2 Melahim 3:15 retrata o profeta Elishá proferindo a palavra divina somente depois que um músico foi chamado:
(15) Agora, arranje-me um músico.” Enquanto o músico tocava, a mão de HaShem veio sobre ele,
Convidando o Público para o Transe Profético
O que tudo isso significa para Bamidbar 24 é que a mudança de tom nas palavras iniciais de Bilam potencialmente faz com que o público se sente e se mova, ainda que levemente, na direção de um estado de transe. Assim, prepara-os para a experiência aprimorada que chega com a nova bênção de Israel. E agora "as palavras fluem de Bilam sem assistência externa, sem aviso e sem manipulação mecânica".
Quando o profeta atinge o v. 5: מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל — "Quão boas são as tuas tendas, ó Iáacov, / as tuas moradas, ó Israel", devemos ouvir estas palavras em estado de consciência elevada, para entrar na bênção, por assim dizer. Não é à toa que a tradição judaica posterior achou esses versículos tão significativos que reinterpretaram "suas tendas" (ohalekha) para significar sinagogas, tornando as palavras iniciais de Bilam aqui as mesmas ditas ao entrar na sinagoga – como que para sugerir que o estado de inspiração em que o profeta se encontrava poderia informar a experiência da reza.
A bênção em si (vv. 5–9) fornece um conjunto recém-enriquecido de imagens de palavras, adicionando às imagens animais anteriores de bois selvagens e leões ferozes (que repete aqui no vv. 8–9) as potentes imagens vivificantes de vegetação bem regada (na verdade, "água" ocorre três vezes em rápida sucessão no vv. 6–7).
Quando combinamos essa pintura de palavras aprimorada com a notória omissão da ideia, mencionada nos dois discursos anteriores (23:8 e 19), de que Elohim não mudará de ideia e amaldiçoará o povo, fica claro que a nova visão de Bilam é uma bênção direta e decisiva para Israel. Assim como no início da história, a terceira recusa da jumenta em seguir em frente levou a um esclarecimento da missão de Bilam, aqui o terceiro discurso produz a declaração mais clara até agora da bênção de Elohim de uma vez por todas.
Alcançando o mais alto nível de percepção
Um último uso do vocabulário ocorre no segundo discurso do capítulo 24. Os versículos 15–16 repetem as hipnotizantes linhas נְאֻם (ne'um), mas com um acréscimo importante: Bilam se descreve como um יֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן "alguém conhecendo o conhecimento de Elion". Como observou George Savran, Bilam aqui atinge "o mais alto nível de percepção, no qual seu olhar clarividente está completamente sintonizado com as intenções divinas". [ George Savran, “Beastly Speech: Intertextuality, Balaam’s Ass and the Garden of Eden,” Journal for the Study of the Old Testament 64 (1994), 48]
Meio e Mensagem
Através do uso da linguagem poética, as revelações finais de Bilam mostram como o meio e a mensagem dos textos bíblicos são frequentemente inseparáveis. Aqui como em outros lugares, os ritmos convincentes do hebraico bíblico abrem um mundo para o ouvinte atento.