כבר זכרנו פעמים כי כל מה שידמהו ההמון חסרון, או אי אפשר לצירו בחק האלוה ית׳ לא השאילוהו ספרי הנבואה לו ית׳ – ואף על פי שמשפטו משפט הדברים אשר הושאלו לו – מפני שאותם שיתואר בהם ידמו קצת שלמיות או אפשר לדמותם.
Já afirmamos várias vezes que os livros proféticos nunca atribuem a Elohim nada que os homens comuns considerassem um defeito, ou que eles não pudessem, em sua imaginação, combinar com a ideia de Elo'ah - bendito seja - embora tais termos não pudessem ser diferentes daqueles que foram empregados como metáforas em relação a isso. De fato, todas as coisas que são atribuídas a Elohim são consideradas de alguma forma como plenas, ou pelo menos podem ser imaginadas assim [se relacionadas a Ele].
Devemos agora demostrar o porquê, de acordo com esse princípio, os sentidos da audição, da visão e do olfato terem sido atribuídos a Elohim, mas não os do paladar e do tato. Ele seria igualmente elevado acima do uso de todos os cinco sentidos: que seriam todos privações quanto à percepção, mesmo para aqueles que não tivessem outra fonte de conhecimento: porque seriam passivos, receberiam impressões de fora e estariam sujeitos a interrupções e privações, tanto quanto os outros órgãos do corpo. Ao dizer que Elohim veria, queremos afirmar que perceberia as coisas visíveis; [ao dizer que] “ouve” seria tal como dizer “percebe coisas audíveis”; da mesma forma, poderíamos então dizer: “prova e toca”, no sentido de “percebe objetos que a pessoa percebe, por meio do paladar e do tato”. Pois, no que diz respeito à percepção, os sentidos seriam idênticos: se negamos a existência de uma sensação em Elohim, devemos negar também, a existência de todas as outras sensações, isto é, as percepções dos cinco sentidos: e se atribuímos a existência de uma determinada sensação, isto é, a percepção pertencente a um dos sentidos, deveríamos atribuir todas as cinco sensações. No entanto, encontramos nas Sagradas Escrituras: “E Elohim viu” (Bereshit 6:5); “E Elohim ouviu” (Bamidbar 11:1); “E Elohim cheirou” (Bereshit 8:21); mas não encontramos as expressões: “E Elohim provou”, “E Elohim tocou”.... De acordo com nossa opinião, a razão disso deve ser encontrada na ideia, que tem um forte domínio na mente de todas as pessoas, de que Elohim não entra em contato com um corpo da mesma maneira que um corpo entra em contato com outro. Já que nem mesmo é visto a olho nu. Enquanto esses dois sentidos, a saber, paladar e tato, só agem quando em contato próximo com o objeto, pela visão, audição e olfato, mesmo objetos distantes são percebidos. Estas, portanto, foram consideradas pela multidão, como expressões apropriadas [para serem aplicadas figurativamente a Elohim]. Além disso, o objetivo de aplicar figurativamente as sensações, só poderia ter sido expressar que percebe nossas ações: mas a audição e a visão seriam suficientes para isso, ou seja, para a percepção do que a pessoa faz ou diz. Assim, nossos Sábios, entre outras admoestações, deram o seguinte conselho e advertência: “Saiba que, acima de ti, há um olho que vê e um ouvido que ouve”. (Mishná Avot, 2:1.)
Você, no entanto, sabe que, estritamente falando, a condição de todas as sensações é a mesma, que o argumento que foi empregado contra a existência do tato e do paladar em Elohim, e pode ser usado contra a visão, a audição e o olfato; pois todos eles são percepções e impressões materiais que estão sujeitas a mudanças. Existe apenas esta diferença, que o primeiro, tato e paladar, são reconhecidos ao mesmo tempo como privações, enquanto os outros são considerados como plenitude. De maneira semelhante, vê-se facilmente a privação da imaginação, menos facilmente a do pensamento e do raciocínio. A imaginação (ra'ayon), portanto, nunca foi empregada como uma ilustração, ao falar do divino, enquanto o pensamento e a razão são figurativamente atribuídos a Ele. Compare com: “Os pensamentos que o HaShem teve” (Irmiahu 49:20); “E com seu entendimento, estendeu os céus” (ib. 10:12). Os sentidos internos foram assim tratados da mesma forma que os externos; alguns são aplicados figurativamente ao divino, outros não. Tudo isso está de acordo com a linguagem do Adam; ele atribui a Elohim o que considera plenitude, e não atribui a Ele o que considerar privação. Na verdade, porém, nenhum atributo real, implicando um acréscimo à Sua essência, pode ser aplicado a Ele, como será demonstrado.
כל מה שבא מענין השמע מיוחס לאלוה ית׳, תמצא ׳אנקלוס הגר׳ נשמר ממנו, ופרש ענינו בהגיע המאמר ההוא אליו ית׳ – כלומר: שהוא השיגהו; ואם היה בכלל הצעקה והתפלה, יפרש ענינו, שהוא קבל או לא קבל – ויאמר לעולם בתרגום ׳שמע יי׳ ׳שמיע קדם יי׳, ובענין הצעקה תרגם ׳שמוע אשמע צעקתו׳ – קבלא אקבל׳. וזה נמשך בפרושו לא נטה מזה במקום מן המקומות. אמנם מה שבא מן הראיה מיוחס אליו ית׳, פרש אונקלוס בן פרושים מופלאים לא התבאר לי כוונתו ודעתו. והוא – כי במקומות יפרש ׳וירא יי׳: ׳וחזא יי׳, ובמקומות יפרשהו ׳וגלי קדם יי׳. ואמנם פרשו: ׳וחזא יי׳ הוא ראיה מבוארת על היות ׳חזא׳ גם כן בלשון הארמי משותף ושהוא מורה על ענין השגת השכל, כאשר יורה על השגת החוש. ואני תמה אחר שהענין כן אצלו, על מה ברח מן הקצת ופרשו ׳גלי קדם יי׳?
SEMPRE que, no Humash, o termo “ouvir” for aplicado a Elohim, Onkelos, o Prosélito, não o traduzirá literalmente, mas o parafraseará, apenas expressando que uma certa fala chegou a isso, ou seja, percebeu, ou que aceitou ou não aceitou, quando se referir à súplica e à reza como seu objeto. As palavras “Elohim ouviu” são, portanto, parafraseadas por ele regularmente: “Foi ouvido perante o HaShem” ou “Ele aceitou” quando empregadas em referência à súplica e reza; [por exemplo] “certamente aceitarei,” lit. “Certamente ouvirei” (Shemot 22:22). Este princípio é seguido por Onkelos em sua tradução do Humash sem nenhuma exceção. Mas no que diz respeito ao verbo “ver” (ra'ah), suas traduções variam de maneira notável, e não consegui discernir seu princípio ou método. Em alguns casos, ele traduz literalmente “e Elohim viu”; em outros, ele parafraseia “foi revelado diante do HaShem”. O uso da frase ׳וחזא יי׳ va-ḥaza hashem por Onkelos é evidência suficiente de que o termo חזא ḥaza em Caldaico era homônimo e que denotava percepção mental, bem como a sensação de visão. Sendo este o caso, estou surpreso que, em alguns casos, evitando a tradução literal, ele a substituiu por “E foi revelado perante o HaShem”.
Quando, no entanto, examinei as várias leituras na versão de Onkelos, que eu mesmo vi ou ouvi de outros durante o tempo de meus estudos, descobri que o termo “ver” quando conectado com injustiça, injúria ou violência, foi parafraseado: “Foi manifesto perante o HaShem”. Não há dúvida de que o termo חזא ḥaza em Caldaico denota apreensão completa e recepção do objeto no estado em que foi percebido. Quando Onkelos, portanto, encontrou o verbo “ver” conectado com o objeto “errado”, ele não o traduziu literalmente, mas o parafraseou: “Foi revelado diante do HaShem”. O manuscrito original de Onkelos, pois nesse caso deveríamos ter assumido que ele tinha uma explicação satisfatória para isso.
Agora, notei que em todas as instâncias do Humash onde a visão é atribuída a Elohim, ele traduziu literalmente, exceto aquelas instâncias que mencionarei a você: “Pois minha aflição foi revelada perante o HaShem” (Bereshit 29:32). ; “Pois tudo o que Lavan te faz é revelado diante de mim” (ib. 31:12); - embora a primeira pessoa na frase se refira ao mensageiro [e não a Elohim], Onkelos não atribui a ele aquela percepção que implica compreensão completa do objeto, porque o objeto é “iniquidade” – “A opressão dos filhos de Israel foi notória ao HaShem” (Shemot 2:25); “A opressão do meu povo certamente me era conhecida” (ib. 3:7); “A aflição é conhecida por mim” (ib. 9); “A opressão deles é conhecida por mim” (ib. 4:31); “Este povo é conhecido por mim” (ib. 32:9), ou seja, sua rebelião é conhecida por mim - compare com o Targum da passagem: “E Elohim viu os filhos de Israel (ib. 2:25), que é igual a “Ele viu sua aflição e sua angústia” - “E isso foi conhecido pelo HaShem, e ele os abominou” (Devarim 32:19); “Ele sabia que o poder deles havia acabado” (ib. 36); neste caso, o objeto da percepção é igualmente o mal feito aos israelitas e o crescente poder do inimigo. Em todos esses exemplos, Onkelos é consistente, seguindo a máxima expressa nas palavras: “Não pode olhar para a iniquidade” (Havakuk 1:13); portanto, ele traduz o verbo “ver”, ao se referir à opressão ou rebelião, era revelada diante dele, etc.
Essa explicação apropriada e satisfatória, cuja correção não duvido, é enfraquecida por três passagens, nas quais, de acordo com essa visão, eu esperava encontrar o verbo “ver” parafraseado “para ser revelado diante dele”, mas encontrado em vez disso, a tradução literal para ver nas várias cópias do Targum. A seguir estão as três passagens “E viu Elohim que a maldade do Adam se multiplicou sobre a terra” (Bereshit 6:6); “E o HaShem viu a terra, e eis que estava corrompida” (ib. 6:12); “e Elohim viu que Leah era odiada” (ib. 29:31). Parece-me que nessas passagens há um erro, que se insinuou nas cópias do Targum, uma vez que não possuímos o Targum no manuscrito original de Onkelos, pois nesse caso deveríamos ter assumido que ele tinha um conhecimento satisfatório. explicação disso.
Ao traduzir Bereshit 22:8, “o cordeiro é conhecido do HaShem”, ele desejou indicar que não se esperava que o HaShem o buscasse e o trouxesse, ou considerou inapropriado, em Caldaico, conectar a percepção divina com um dos animais inferiores.
No entanto, as várias cópias do Targum devem ser cuidadosamente examinadas com relação a este ponto, e se você ainda encontrar essas passagens iguais às que citei, não posso explicar o que ele quis dizer.