(א) כבר זכרנו בקצת פרקי זה המאמר, כי הבדל גדול יש בין ההישרה למציאות הדבר, ובין האמתת מהותו ועצמו. כי ההישרה למציאות הדבר תהיה אפילו במקריו, ואפילו בפעולותיו, ואפילו ביחסים רחוקים מאד ממנו בינו ובין זולתו.
(ב) והמשל בזה, שאתה אילו תרצה שתודיע מלך אקלים אחד לאדם מבני ארצו אשר לא ידעהו, יהיה הודיעך אותו והערתך על מציאותו בדרכים רבים. מהם – שתאמר לו ״הוא האיש הארוך הלבן במראהו בעל השיבה״ – כבר הודעתו במקריו. או תאמר ״הוא אשר תראה סביביו המון רבה מבני אדם רוכבים ורגלים וחרבות שלופות סביביו ונסים נשואים על ראשו וחצוצרות יתקעו לפניו״; או: ״הוא אשר ישכון בהיכל בארץ הפלונית מזה האקלים״ או: ״הוא אשר צוה בבנין זאת החומה, או בעשות זה הגשר״ – וכיוצא בזה מפעולותיו ויחסו לזולתו. ואפשר שתורה על מציאותו בענינים הם יותר נעלמים מאלו – כמו שישאלך שואל ״היש לארץ הזאת מלך?״ תאמר לו ״כן, בלא ספק״; ״ומה המופת על זה?״ תאמר לו: ״היות זה השולחני כאשר תראה איש חלוש קְטֹן הגוף, לפניו זה ההמון הרב מן הזהובים; וזה האיש האחר עצום הגוף החזק העני עומד לפניו ישאל ממנו שיעשה לו צדקה במשקל שעורה ולא יעשה, אבל יגער בו וידחהו מעליו בדבריו; ולולא פחד המלך היה ממהר בהריגתו או בדחותו ובקחת מה שבידו מן ההמון; וזאת ראיה על היות זאת המדינה בעלת מלך״ – הנה כבר הורית על מציאותו בסדור עניני המדינה, אשר סבתו – פחד המלך ויראת יסוריו. ואין בדבר מכל מה שהמשלנו בו מה שיורה על עצם המלך ואמתת עצמותו מצד היותו מלך.
(ג) כן קרה בהודעת האלוה ית׳ להמון בכל ספרי הנביאים וב׳תורה׳. כי כאשר הביא הצורך להישירם כולם למציאותו ית׳ ושיש לו הַשְּׁלֵמֻיּוֹת כולם – רצוני לומר: שאינו נמצא לבד כמו שהארץ נמצאת והשמים נמצאים, אבל נמצא חי חכם יכול פועל, ושאר מה שצריך שיאמינו במציאותו כאשר יתבאר אחר זה – הוישרו דעות בני אדם שהוא נמצא בדמיון הגשמות, ושהוא חי בדמיון התנועה. כי לא יראו ההמון דבר חזק המציאה אמת אין ספק בו כי אם הגשם; וכל מה שאינו גשם, אבל הוא בגשם, הוא נמצא אצלם, אבל הוא חסר המציאות מן הגשם, להצטרכו במציאותו אל גשם; אמנם מה שאינו גשם ולא בגשם אינו דבר נמצא בשום פנים בתחלת ציור האדם, ובלבד אצל הדמיון. וכן לא יצירו ההמון מענין החיים זולת התנועה, ומה שאינו מתנועע תנועה רצונית מקומית אינו חי, אף על פי שהתנועה אינה מעצם החי, אבל מקרה דבק בו.
(ד) וכן ההשגה הנודעת אצלנו היא בחושים – רצוני לומר: השמע והראות. וכן לא נדע ולא נציר העתק הענין מנפש איש ממנו לנפש איש אחר, אלא בדבור והוא הקול אשר יחתכוהו השפה והלשון ושאר כלי הדבור. וכאשר הֻיְשְׁרוּ דעותינו גם כן אל היותו ית׳ משיג ושיגיעו ענינים ממנו לנביאים להגיעם אלינו, תארוהו לנו שהוא ישמע ויראה – ענינו: שהוא משיג אלו הדברים הנראים והנשמעים וידעם; ותארוהו לנו שהוא מדבר – ענינו: שיגיעו ענינים ממנו ית׳ לנביאים – וזהו ענין הנבואה. והנה יתבאר זה תכלית באור. וכאשר לא נשכיל מהמציאנו זולתנו אלא בשנעשהו בנגיעה, תארוהו שהוא פועל. [וכן כאשר לא ישיגו ההמון דבר חי אלא בעל נפש תארוהו לנו גם כן שהוא בעל נפש – ואף על פי ששם הנפש משותף כמו שהתבאר – הענין שהוא חי] .
(ה) וכאשר לא יושגו אלו הפעולות כלם בנו, אלא בכלים גשמיים הושאלו לו אלו הכלים כולם אשר בהם תהיה התנועה המקומית – רצוני לומר: הרגלים וכפותם; והכלים אשר יהיה בהם השמע והראות והריח והם – האוזן והעין והאף; והכלים אשר בהם יהיה הדבור וחומר הדבור והם – הפה והלשון והקול; והכלים אשר בהם יעשה העושה ממנו מה שיעשהו והם – הידים והאצבעות והכף והזרוע. ובאור זה כולו שהוא – יתעלה מכל חסרון – הושאלו לו הכלים הגשמיים להורות בהם על פעולותיו, והושאלו לו הפעולות ההם להורות בהם על שלמות אחד, אינו עצם הפעולה ההיא. והמשל בו: שהנה הושאלו לו העין והאזן והיד והפה והלשון – להורות בהם על הראות והשמע והפעולה והדבור, והושאלו לו הראות והשמע – לראיה על ההשגה בכלל. ולזה תמצא לשון העברים יעשה השגת חוש אחד במקום השגת חוש אחר – אמר ״ראו דבר יי״ כמו ׳שמעו׳ כי המכוון – השיגו ענין דברו. וכן: ״ראה ריח בני״ כאילו אמר: ׳הרח ריח בני׳ כי המכוון – השגת ריחו. ולפי זה נאמר: ״וכל העם רואים את הקולות״ עם היות המעמד ההוא גם כן ׳מראה נבואה׳ כמו שהוא ידוע ומפורסם באומה. והושאלו לו ית׳ הפעולה והדבור – להורות על שפע השופע מאתו כמו שיתבאר.
(ו) הנה כל כלי גשמי שתמצאהו בכל ספרי הנבואה, הוא אם כלי תנועה מקומית להורות על החיים, או כלי הרגשה להורות על ההשגה, או כלי המשוש להורות על הפעולה, או כלי הדבור להורות על השפעת השכלים על הנביאים, כמו שיתבאר.
(ז) הנה תהיה הישרת ההשאלות ההם כולם – לישב לנו שיש נמצא חי פועל לכל מה שזולתו משיג לפעלו גם כן. והנה נבאר כשנתחיל בהרחקת התארים, איך ישוב זה כולו לענין אחד והוא עצמו ית׳ לבד; כי אין כונת זה הפרק אלא לבאר ענין אלו הכלים הגשמיים המיוחסים לו – יתעלה מכל חסרון – ושהם כולם – להורות על פעולות הכלים ההם אשר הפעולות ההם – שלמות אצלנו בעבור שנורה על היותו שלם בכל מיני השלמות כמו שהעירונו באמרם ׳דברה תורה כלשון בני אדם׳.
(ח) אמנם כלי התנועה המקומית המיוחדים לו ית׳ – כאמרו: ״הדום רגלי״, ״ואת מקום כפות רגלי״. ואמנם כלי המישוש המיוחסים לו – ״יד יי״, ״באצבע אלהים״, ״מעשה אצבעותיך״, ״ותשת עלי כפכה״, ״וזרוע יי על מי נגלתה״, ״ימינך יי״. ואמנם כלי הדיבור המיוחסים לו – ״פי יי דבר״, ״ויפתח שפתיו עמך״, ״קול יי בכח״, ״ולשונו כאש אוכלת״. ואמנם כלי ההרגשה המיוחסים לו – ״עיניו יחזו עפעפיו יבחנו בני אדם״, ״עיני יי משוטטות״, ״הטה יי אזנך ושמע״, ״קדחתם באפי״. ולא הושאלו לו מן האברים הפנימיים כי אם הלב, להיותו שם משותף. והוא שם השכל גם כן והוא התחלת חיי החי; כי אמרו: ״המו מעי לו״, ״המון מעיך״ רוצה בו גם כן הלב, כי ׳מעי׳ – שם יאמר בכלל ובפרט הוא שם הדקים בפרט ושם כל אבר פנימי בכלל – ויהיה גם כן שם הלב; והראיה עליו – אמרו: ״ותורתך בתוך מעי״ – דומה לאמרו: ׳בתוך לבי׳; ולזה אמר בזה ה׳פסוק׳ ׳המו מעי׳ ׳המון מעיך׳ – ו׳לשון המיה׳ אמנם בא בלב משאר האברים ״הומה לי לבי״. וכן לא הושאל לו הכתף להיותו כלי העתקה במפורסם ושהוא גם כן יגע בו הדבר הנעתק. וכל שכן שלא יושאלו לו כלי המזון כי אלו – גלויי החסרון בתחילת המחשבה.
(ט) ומשפט הכלים כולם באמת – אחד הנראה מהם והפנימי – כולם כלים לפעולות הנפש המתחלפות. מהם – כלים לצורך עמידת האיש זמן כאברים הפנימיים כולם; ומהם – כלים לצורך עמידת המין ככלי ההולדה; ומהם – כלים לתיקון ענין האיש ושלמות פעולותיו, כידים והרגלים והעינים – כולם לשלמות התנועה והמעשה וההשגה. אמנם צורך התנועה לבעלי החיים הוא לכוון אל הנאות ולברוח ממה שהוא כנגדו. ואמנם צורך החושים הוא להכיר מה שהוא כנגדו ומה שהוא נאות לו. וצורך האדם לפעולות המלאכותיות – להזמנת מזונו ולבושו ודירתו, מפני שהוא מחויב לטבעו, רצוני לומר: שהוא צריך להזמין מה שיאות לו; והנה ימצאו קצת המלאכות גם כן לקצת בעלי חיים לצרכו למלאכה ההיא.
(י) ואיני רואה שום אדם יסופק לו שהאלוה ית׳ בלתי צריך לדבר יתמיד מציאותו ולא יתקן ענינו – אם כן אין כלי לו – כלומר: שהוא אינו גוף; ואמנם פעולותיו – בעצמו לא בכלי. והכוחות באין ספק מכלל הכלים; אם כן אינו בעל כח – כלומר: שיהיה בו ענין זולת עצמו בו יעשה או ידע או ירצה. כי התארים הם כחות שנו בהם השם – לא זולת זה. ואין זה כונת הפרק.
(יא) וכבר אמרו: ׳ז״ל׳ מאמר כולל דוחה לכל מה שמראים אותו התארים ההם הגשמיים כולם אשר יזכרום הנביאים. והוא מאמר יורה לך שה׳חכמים ז״ל׳ לא עלה בדעתם ההגשמה כלל, ולא היה אצלם ענין ישבש או יספק שום אדם. ולזה תמצאם בכל ה׳תלמוד והמדרשות׳ נמשכים כפי פשוטי דברי הנבואה לדעתם, כי דבר זה בטוח הוא בו מן הספק ואין פחד עליו מטעות בו בשום פנים, אבל הכל על צד ההמשל, והורות השכל לנמצא. וכאשר התודע ההמשל שהוא ית׳ המושל במלך יצוה ויזהיר ויענוש ויתן שכר טוב לאנשי ארצו, ויש לו עבדים ושמשים יודיעו מצוותיו לעשותם ועושים לו מה שירצה לעשותו, הלכו הם גם כן (כלומר: ה׳חכמים׳) על זה המשל בכל מקום, וידברו לפי מה שיתחיב מזה ההמשל מן הדבור והמענה והחזרה בענין, ומה שינהג זה המנהג מפעולות המלכים – ובזה כולו הם בטוחים שלא יספק זה ולא יבלבל. והמאמר ההוא הכולל אשר רמזנו אליו הוא אמרם ב׳בראשית רבה׳: ״גדול כחן של נביאים שהם מדמין את הצורה ליוצרה, שנאמר: ׳ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם׳״ – כבר בארו כי אלו הצורות כולם אשר ישיגום הנביאים כלם ב׳מראה הנבואה׳ הם צורות נבראות האלוה ית׳ בוראם; והוא – האמת כי כל צורה מדומה היא ברואה. ומה נפלא מאמרם ׳גדול כחם׳ – כאילו הראו על עצמם עליהם השלום שהענין ההוא קשה עליהם; כי כן יאמרו לעולם כשיקשה עליהם מאמר שנאמר או פועל שנפעל ויש בנראהו גנות – כמו שאמרו: ״ר׳ פלוני עבד עובדא במוק ביחידי ובלילה; אמר ר׳ פלוני כמה רב גוברה דיעבד ביחידאה״ ו׳רב גוברה׳ הוא ׳גדול כחו׳ וכאלו הם אומרים מה גדול מה שהוצרכו הנביאים לעשותו, בהיותם מורים על עצמו ית׳ בענינים הנבראים אשר בראם – והבן זה מאד – כבר פרשו ובארו על עצמם הנקותם מהאמנת הגשמות, ושכל צורה ותמונה שיראו ב׳מראה הנבואה׳ הם – ענינים נבראים; אמנם ׳דימו את הצורה ליוצרה׳ כמו שאמרו: ׳ז״ל׳. – ומי שירצה לחשוב רע עליהם אחר אלו המאמרים על צד הרע, ולחסר מי שלא נראה ולא נודע ענינו – אין הזק עליהם ׳ז״ל׳ בזה.
(1) Já afirmamos, em um dos capítulos deste tratado, que há uma grande diferença entre trazer à vista a existência de uma coisa e demonstrar sua verdadeira essência. Podemos levar os outros a perceber a existência de um objeto apontando para seus acidentes, ações ou mesmo as relações mais remotas com outros objetos:
(2) Por exemplo, se você deseja descrever o rei de um país para um de seus súditos que não o conhece, você pode dar uma descrição e um relato de sua existência de muitas maneiras. Ou você dirá a ele, o homem alto com uma tez clara e cabelos grisalhos é o rei, descrevendo-o assim por seus acidentes; ou você dirá, o rei é a pessoa em torno da qual se vê uma grande multidão de homens a cavalo e a pé, e soldados com espadas desembainhadas, sobre cuja cabeça estandartes estão acenando, e diante de quem soam as trombetas; ou é a pessoa que vive no palácio em uma determinada região de um determinado país: ou é a pessoa que ordenou a construção desse muro, ou a construção dessa ponte; ou por outros atos e coisas semelhantes relacionadas a ele. Sua existência pode ser demonstrada de uma maneira ainda mais indireta, por exemplo, se você for perguntado se esta terra tem um rei, você sem dúvida responderá afirmativamente. "Que prova você tem?" "O fato de que este banqueiro aqui, uma pessoa fraca e pequena, está diante desta grande massa de peças de ouro, e aquele pobre homem, alto e forte, que está diante dele pedindo em vão esmolas do peso de um grão de alfarroba, é repreendido e é compelido a ir embora pela mera força das palavras: pois se ele não tivesse temido o rei, ele teria, sem hesitação, matado o banqueiro, ou o empurrado para longe e tomado o máximo de dinheiro que pudesse". Consequentemente, esta é uma prova de que este país tem um governante e sua existência é provada pelos assuntos bem regulados do país, por causa dos quais o rei é respeitado e as punições decretadas por ele são temidas. Em todo este exemplo nada é mencionado que indicasse suas características e suas propriedades essenciais, em virtude das quais ele é rei.
(3) O mesmo é o caso com a informação a respeito do Criador dada às classes ordinárias de homens em todos os livros proféticos e na Lei. Pois foi necessário ensinar a todos eles que Elohim existe, e que Ele é em todos os aspectos o Ser mais perfeito, isto é, Ele existe não apenas no sentido em que a terra e os céus existem, mas Ele existe e possui vida, sabedoria, poder, atividade e todas as outras propriedades que nossa crença em Sua existência deve incluir, como será mostrado abaixo. Que Elohim existe foi, portanto, mostrado aos homens comuns por meio de símiles retirados dos corpos físicos; que Ele está vivendo, por um símile tirado do movimento, porque os homens comuns consideram apenas o corpo como plena, verdadeira e indubitavelmente existente; aquilo que está conectado com um corpo, mas não é em si mesmo um corpo, embora se acredite existir, tem um menor grau de existência por causa de sua dependência do corpo para a existência. Isso, no entanto, que não é nem um corpo, nem uma força dentro de um corpo, não existe de acordo com as primeiras noções do homem, e é acima de tudo excluído do alcance da imaginação. Da mesma forma, o movimento é considerado pelo homem comum como idêntico à vida; o que não pode mover-se voluntariamente de um lugar para outro não tem vida, embora o movimento não faça parte da definição de vida, mas um acidente ligado a ela.
(4) A percepção pelos sentidos, especialmente por ouvir e ver, é mais conhecida por nós; não temos ideia ou noção de qualquer outro modo de comunicação entre a alma de uma pessoa e a de outra senão por meio da fala, isto é, pelo som produzido pelos lábios, língua e outros órgãos da fala. Quando, portanto, devemos ser informados de que Elohim tem um conhecimento das coisas, e que a comunicação é feita por Ele aos Profetas que a transmitem a nós, eles O representam para nós como vendo e ouvindo, ou seja, como percebendo e conhecendo as coisas que podem ser vistas e ouvidas. Eles O representam para nós como falando, isto é, que as comunicações Dele chegam aos Profetas; isso deve ser entendido pelo termo "profecia", como será plenamente explicado. Elohim é descrito como trabalhando, porque não conhecemos nenhum outro modo de produzir uma coisa, exceto pelo toque direto. Diz-se que ele tem uma alma no sentido de que Ele está vivendo, porque todos os seres vivos são geralmente supostos ter uma alma; embora o termo alma seja, como foi demonstrado, um homônimo.
(5) Novamente, uma vez que realizamos todas essas ações apenas por meio de órgãos corpóreos, atribuímos figurativamente a Elohim os órgãos de locomoção, como pés e suas solas; órgãos de audição, visão e olfato, como ouvido, olho e nariz; órgãos e substância da fala, como boca, língua e som; órgãos para a realização do trabalho, como mão, seus dedos, sua palma da mão e o braço. Em suma, esses órgãos do corpo são figurativamente atribuídos a Elohim, que é acima de tudo imperfeição, para expressar que Ele realiza certos atos; e esses atos são figurativamente atribuídos a Ele para expressar que Ele possui certas perfeições diferentes desses próprios atos. Por exemplo, dizemos que Ele tem olhos, ouvidos, mãos, uma boca, uma língua, para expressar que Ele vê, ouve, age e fala; mas ver e ouvir são atribuídos a Ele para indicar simplesmente que Ele percebe. Assim, você encontra em hebraico instâncias em que a percepção de um sentido é nomeada em vez do outro; assim, "Vede a palavra do HaShem" (Irmiahu 2:31), no mesmo sentido que "Escutai a palavra do HaShem", pois o sentido da frase é: "Percebei o que Ele diz"; da mesma forma, a frase, "Veja o cheiro do meu filho" (Bereshit 27:27) tem o mesmo significado que "Cheira o cheiro do meu filho", pois se relaciona com a percepção do cheiro. Da mesma forma são usadas as palavras: "E todo o povo viu os trovões e os relâmpagos" (Shemot 20:15), embora a passagem também contenha a descrição de uma visão profética, como é bem conhecido e compreendido entre o nosso povo. A ação e a fala são igualmente aplicadas figurativamente a Elohim, para expressar que uma certa influência emanou Dele, como será explicado (cap. lxv e cap. lxvi.).
(6) Os órgãos físicos que são atribuídos a Elohim nos escritos dos Profetas são ou órgãos de locomoção, indicando vida; órgãos de sensação, indicando percepção: órgãos de toque, indicando ação; ou órgãos de fala, indicando a inspiração divina dos Profetas, como será explicado.
(7) O objetivo de todas essas indicações é estabelecer em nossas mentes a noção da existência de um ser vivo, o Criador de tudo, que também possui um conhecimento das coisas que Ele fez. Explicaremos, quando chegarmos a falar da inadmissibilidade dos atributos Divinos, que todos esses vários atributos transmitem apenas uma noção, a saber, a da essência de Elohim. O único objetivo deste capítulo é explicar em que sentido os órgãos físicos são atribuídos ao Ser Mais Perfeito, a saber, que eles são meras indicações das ações geralmente realizadas por meio desses órgãos. Tais ações, sendo perfeições que respeitam a nós mesmos, são predicadas de Elohim, porque desejamos expressar que Ele é mais perfeito em todos os aspectos, como observamos acima ao explicar a frase rabínica: "A Torá fala na língua dos homens".
(8) Exemplos de órgãos de locomoção sendo aplicados ao Criador ocorrem da seguinte forma: — "Meu escabelo dos pés" (Ieshaiahu 66:1); "o lugar das solas dos meus pés" (Ieheskel. 43:7). Para exemplos de órgãos de toque aplicados a Elohim, comp. "a mão do HaShem" (Shemot. 9:3); "com o dedo de Elohim" (ib. 31:18); "a obra dos teus dedos" (Tehilim 8:4), "E puseste a tua mão sobre mim" (ib. 139:5); "O braço do HaShem" (Ieshaiahu 53:1); "Tua mão direita , ó HaShem" (Shemot. 15:6). Em casos como os seguintes, os órgãos da fala são atribuídos a Elohim: "A boca do HaShem falou" (Is. 1:20); "E abriria os seus lábios contra ti" (Ióv 11:5); "A voz do HaShem é poderosa" (Tehilim 29:4); "E a sua língua como fogo devorador" (Ieshaiahu 30:27). Órgãos de sensação são atribuídos a Elohim em casos como os seguintes: "Seus olhos contemplam, as suas pálpebras provam" (Tehilim 11:4); "Os olhos do HaShem que correm para lá e para cá" (Zehariah. 4:10); "Inclina-te para mim os teus ouvidos e ouve" (2 Reis 19:16); "Acendeste fogo na minha narina" (Irmiahu 17:5). Das partes internas do corpo humano, apenas o coração é figurativamente aplicado a Elohim, porque "coração" é um homônimo, e denota também "intelecto"; é além da fonte da vida animal. Em frases como "as minhas entranhas estão perturbadas por ele" (Irmiahu 31:20); "O som das tuas entranhas" (Ieshaiahu 63:15), o termo "intestinos" é usado no sentido de "coração"; pois o termo "intestinos" é usado tanto em um significado geral quanto em um significado específico; denota especificamente "intestinos", mas mais geralmente pode ser usado como o nome de qualquer órgão interno, incluindo "coração". A exatidão desse argumento pode ser provada pela frase "E a tua lei está dentro das minhas entranhas" (Tehilim 40:9), que é idêntica a "E a tua lei está dentro do meu coração". Por essa razão, o profeta empregou neste versículo a frase "as minhas entranhas estão perturbadas" (e "o som das tuas entranhas"); o verbo hamah é de fato usado com mais frequência em conexão com "coração", do que com qualquer outro órgão; "O meu coração faz um barulho (homeh) em mim" (Irmiahu 4:19). Da mesma forma, o ombro nunca é usado como uma figura em referência a Elohim, porque é conhecido como um mero instrumento de transporte, e também entra em contato próximo com a coisa que ele carrega. Com razão muito maior, os órgãos da nutrição nunca são atribuídos a Elohim: eles são imediatamente reconhecidos como sinais de imperfeição.
(9) De fato, todos os órgãos, tanto o externo quanto o interno, são empregados nas várias ações da alma: alguns, como, por exemplo, todos os órgãos internos, são os meios de preservar o indivíduo por um certo tempo; outros, como os órgãos de geração, são os meios de preservar a espécie; outros são os meios de melhorar a condição do homem e levar suas ações à perfeição, como as mãos, os pés e os olhos, todos os quais tendem a tornar o movimento, a ação e a percepção mais perfeitos. Os seres animados requerem movimento para serem capazes de se aproximar daquilo que é propício ao seu bem-estar e se afastarem do oposto: eles precisam dos sentidos para serem capazes de discernir o que lhes é prejudicial e o que é benéfico. Além disso, o homem requer vários tipos de trabalho manual, para preparar sua comida, roupas e habitação; e ele é compelido por sua constituição física a realizar tal obra, a saber, preparar o que é bom para ele. Alguns tipos de trabalho também ocorrem entre certos animais, na medida em que tal trabalho é exigido por esses animais.
(10) Eu não acredito que qualquer homem possa duvidar da correção da afirmação de que o Criador não precisa de nada para a continuação de Sua existência, ou para a melhoria de Sua condição. Portanto, Elohim não tem órgãos, ou, o que é o mesmo, Ele não é corpóreo; Suas ações são realizadas por Sua Essência, não por qualquer órgão, e como indubitavelmente as forças físicas estão conectadas com os órgãos, Ele não possui tais forças, isto é, Ele não tem, além de Sua Essência, nada que possa ser a causa de Sua ação, Seu conhecimento ou Sua vontade, pois os atributos não são nada além de forças sob um nome diferente. Não é minha intenção discutir a questão neste capítulo.
(11) Nossos Sábios estabeleceram um princípio geral, pelo qual o sentido literal dos atributos físicos de Elohim mencionados pelos profetas é rejeitado; um princípio que evidentemente mostra que nossos Sábios estavam longe da crença na corporeidade de Elohim, e que eles não pensavam que qualquer pessoa fosse capaz de entendê-la mal, ou de ter qualquer dúvida sobre ela. Por essa razão, eles empregam no Talmud e no Midrashim frases semelhantes às contidas nas profecias, sem qualquer circunlocução; eles sabiam que não poderia haver qualquer dúvida sobre seu caráter metafórico, ou qualquer perigo de serem mal compreendidos; e que todas essas expressões seriam entendidas como [linguagem] figurativa, empregadas para comunicar ao intelecto a noção de Sua existência. Ora, era bem sabido que, em linguagem figurativa, Elohim é comparado a um rei que ordena, adverte, pune e recompensa seus súditos, e cujos servos e assistentes publicam suas ordens, para que elas possam ser postas em prática, e eles também executam o que ele quiser. Assim, os Sábios adotaram essa figura, usaram-na com frequência e introduziram tal discurso, consentimento e recusa de um rei, e outros atos usuais de reis, como se tornou necessário por essa figura. Em todos esses casos, eles tinham certeza de que nenhuma dúvida ou confusão surgiria disso. O princípio geral aludido acima está contido no seguinte ditado de nossos Sábios, mencionado em Bereshith Rabba (c. xxvii.): "Grande era o poder dos Profetas; compararam a criatura ao seu Criador; 'E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança como a aparência do homem'" (Ieheskel. 1:26). Assim, eles declararam claramente que todas aquelas imagens que os Profetas perceberam, isto é, em visões proféticas, são imagens criadas por Elohim. Isto está perfeitamente correcto; pois cada imagem em nossa imaginação foi criada. Quão grávida é a expressão: "Grande é a sua ousadia!" Indicaram, por ela, que eles próprios a achavam muito notável; pois sempre que percebiam uma palavra ou ato difícil de explicar, ou aparentemente censurável, usavam essa frase; por exemplo, um certo rabino realizou o ato (de "ḥali ah") com um chinelo, sozinho e à noite. Outro rabino, em seguida, exclamou: "Quão grande é a sua ousadia de ter seguido a opinião da minoria". A frase caldéia rab gubreh no original da última citação, e o hebraico gadol koḥo na da primeira citação, têm o mesmo significado, a saber, Grande é o poder de (ou a ousadia de). Portanto, na citação anterior, o sentido é: Quão notável é a linguagem que os Profetas foram obrigados a usar quando falam de Elohim, o Criador, em termos que significam propriedades de seres criados por Ele. Isso merece atenção. Nossos Sábios declararam assim, em termos distintos e claros, que estão longe de acreditar na corporeidade de Elohim; e nas figuras e formas vistas em uma visão profética, embora pertencentes a seres criados, os Profetas, para usar as palavras de nossos Sábios, "compararam a criatura ao seu Criador". Se, no entanto, depois dessas explicações, alguém desejar por malícia cavar neles e encontrar falhas neles, embora seu método não seja compreendido nem compreendido por ele, os Sábios oḅṃ. não sofrerá nenhum dano por ele.