O que torna um material adequado para a construção de um espaço sagrado e por qual motivo - dados todos os detalhes e repetições referentes ao Mishkan - nenhuma de suas técnicas de fabricação é narrada?
Tradução e adaptação do texto do Prof. Jonathan Ben-Dov
O Parashot da Ikea
Cinco parashot (leituras semanais da Torá) consecutivas no livro de Shemot contêm seções técnicas sobre o tabernáculo e seus implementos, lidando com “porcas e parafusos”, materiais, medidas e construção. Como um aluno (cujo nome esqueci) me disse uma vez, eles deveriam ser chamados de “o parashot da IKEA”.
Essas parashiot nos dão uma rara oportunidade de refletir sobre o valor religioso do artesanato e do trabalho manual, particularmente sobre a maneira como o trabalho manual humano é usado no encontro com o divino.
Não é totalmente intuitivo que o divino escolha habitar entre as pessoas, com toda a poluição ritual que tal habitação implicaria (ver Vaicrá 16:16). É ainda mais contra-intuitivo que a divindade habitasse em uma estrutura feita pelo homem e usasse móveis feitos pelo homem, como uma mesa, a menorá ou a arca. Existem regras para preparar tal morada? Esse tipo de empreitada requer materiais especiais? Ferramentas especiais? Modos de produção? Várias passagens em Shemot fornecem várias respostas a essas perguntas.
Um Altar de Terra para uma Visita Temporária
Após o Decálogo, HaShem instrui Moshe a dizer aos israelitas as regras de celebração ritual (Shemot 20:19-23):
(19) Disse o HaShem a Moshe: Assim dirás aos filhos de Israel: Vocês mesmos viram, que falei com vocês desde os próprios céus: (20) Comigo, portanto, não façam elohim de prata, nem façam quaisquer elohim de ouro. (21) Me façam um altar de terra e abatam sobre ele as tuas Olot e as tuas Shelamim, com as tuas ovelhas e os teus bois; em todo lugar onde fizerem menção do meu nome, virei a vocês e abençoarei. (22) E se me fizerem um altar de pedras, não façam de pedras lavradas; pois, empunhando sua ferramenta sobre eles, vocês o profanam. (23) E não subam ao meu altar por degraus, para que a tua nudez não seja exposta nele.
De acordo com esta antiga fonte, Elohim habita "nos céus", em vez de, na terra. Quando então, se revela na terra, faz isso por meio de uma variedade de locais possíveis.
(21) Me façam um altar de terra e abatam sobre ele as tuas Olot e as tuas Shelamim, com as tuas ovelhas e os teus bois; em todo lugar onde fizerem menção do meu nome, virei a vocês e abençoarei. (22) E se me fizerem um altar de pedras, não façam de pedras lavradas; pois, empunhando sua ferramenta sobre eles, vocês o profanam.
O conceito de disponibilidade divina é enfatizado: HaShem estaria interessado em ouvir os seres humanos quando eles O chamam e, quando fazem isso, Ele os visita de acordo.
Para este tipo de visita, Ele não requer nenhum edifício ou mobília especial; ao contrário, o excesso de envolvimento humano limitaria a disponibilidade divina. Um altar simples, feito de terra seria a melhor opção, mas um altar de pedras poderia ser aceitável, desde que as pedras não fossem lavradas, porque apenas o ato de cortar e polir a pedra, violaria sua consagração natural.
Em outras palavras, a questão dos materiais adequados e como devem ser elaborados está diretamente relacionada ao tipo de presença divina que se busca. HaShem habitaria "nos céus" e apenas visitaria o ser humano em sua morada terrena temporariamente. Ele não habitará nos lugares onde as pessoas O invocam, mas visitará. Visto que o encontro é meramente temporário, ele deve ser realizado em locais de culto improvisados e toscos.
Uma Estrutura Decorada de modo elaborado para Elohim: A parashá do Tabernáculo
O relato sacerdotal de Shemot 25 em diante, promove uma mensagem extremamente diferente. Aqui o encontro não é visto como uma mera visita, mas sim como uma morada permanente (Shemot 25:8):
(8) E façam-me um santuário para que Eu possa habitar entre eles.
Aqui, a divindade não apenas ‘vem’ (בוא), mas sim ‘habita’ (שכן) com os seres humanos. Essa escolha divina envolve instruções específicas com relação aos materiais e fabricação da parafernália divina. A maioria dos regulamentos para a construção de um acampamento para o divino é, portanto, diametralmente oposta a Shemot 20, enquanto alguns são surpreendentemente semelhantes.
O uso de materiais caros
A presença divina requer materiais preciosos. Como observou o estudioso bíblico israelense Menahem Haran (1924-2015), a descrição do tabernáculo transmite um claro senso de hierarquia: os pátios externos são construídos com materiais simples, como madeira e linho, e os materiais tornam-se cada vez mais caros até o o santuário interno é alcançado, onde os itens são principalmente de ouro.
[Menahem Haran, Temple and Temple Service in Ancient Israel (Winona Lake: Eisenbrauns, 1985), 158-174.]
O mesmo vale para as vestes dos sacerdotes: o sumo sacerdote, que entra nos lugares mais sagrados e realiza os rituais mais importantes, usa roupas douradas, enquanto os sacerdotes comuns, usavam apenas vestes brancas simples de linho.
O dever de usar materiais caros também se reflete no Templo de Shlomo, conforme descrito em Melahim alef 6, onde os materiais predominantes são o ouro e a madeira de cedro; o cedro era o material preferido para a construção de templos em todo o mundo antigo.
Não descrição da Preparação: Traços da Ideologia de Shemot 20
Embora as descrições sacerdotais do mishkan nos capítulos 25-35 enfatizem a importância dos implementos manufaturados, elas retêm traços de uma ideologia semelhante à de Shemot 20, segundo a qual a labuta humana e os procedimentos de fabricação não são adequados ao divino.
[Essa ideologia não depende necessariamente de Shemot 20. Em vez disso, pode originar-se de uma concepção humana geral que busca proteger o divino das restrições humanas. Como veremos a seguir, ideias semelhantes surgiram também na literatura do Antigo Oriente Próximo.]
De fato, é bastante curioso que Shemot 25-40 nunca descreva nenhum ato de fabricação, mas apenas forneça os tamanhos e prescrições gerais para o plano do mishkan.
Sabemos, por exemplo, o tamanho da arca e que ela era revestida de ouro (Shemot 25:11), mas em nenhum lugar ouvimos falar da verdadeira oficina onde a madeira era cortada e o ouro derretido. Ouvimos sobre o carisma divino dado aos artistas Betzalel e Oholiav (Shemot 31:2-6), mas nunca os vemos em ação. Nenhum suor, graxa ou sujeira é mencionado no mishkan.
[Essa ideologia se assemelha à dos manuais babilônicos e assírios que prescrevem a fabricação de estátuas de culto, ou seja, de deuses. Os trabalhadores manuais passaram por uma série de rituais para negar que uma mão humana estivesse envolvida na produção da estátua. Assim eles declaram: “Eu não criei a estátua! Eu não criei a estátua de jeito nenhum! Foi [o deus artesão] quem criou a estátua!”]
Para fazer (עשה) o Mishkan
A escolha dos verbos nos capítulos mishkan é instrutiva a esse respeito. Embora muitas técnicas diferentes fossem necessárias para fabricar o mishkan e todos os seus vários constituintes, essa ampla gama de técnicas é descrita pelo verbo simples עשה, literalmente "fazer" ou "fazer". Este verbo é usado para tecer os fios do tecido (26:1), para derreter e fundir vários metais (26:19), para cortar a madeira (26:15, 27:3 e muitos mais), para extrair o aroma da planta (30:25), e para moldar todos os tipos de arte em ouro (28:13-14).
O leitor não é informado sobre a fabricação real, vendo apenas o produto acabado. Notavelmente, o mesmo verbo é usado em Bereshit 1 para denotar as várias ações empregadas na criação. Para usar meu símile anterior, o mishkan era como um produto IKEA, onde o comprador obtém as peças preparadas e um diagrama e só é necessário montá-los (Shemot capítulo 40).
Sem Ferramentas ou Trabalho Barulhento no Templo
A não utilização de ferramentas fica ainda mais explícita na descrição do Templo de Shlomo em Melahim alef 6:7:
(7) Quando a Casa foi construída, foram usadas apenas pedras acabadas cortadas na pedreira, de modo que nenhum martelo ou machado ou qualquer ferramenta de ferro foi ouvido na Casa enquanto ela estava sendo construída.
Este versículo continua a proibição de usar pedras talhadas em ferro de Shemot 20:21, mas mais importante enfatiza que o barulho e a agitação dos trabalhadores que fabricam pedras lavradas teriam profanado a santidade do divino.
Fabricando o Bezerro de Ouro?
Em contraste, um relato da fabricação do Bezerro de Ouro narra detalhes da fabricação. Na voz do narrador em Shemot 32:4, ouvimos que Arão pegou o ouro dos israelitas e o trabalhou com uma ferramenta de gravação (ou: molde? O hebraico ויצר אותו בחרט não é claro). De acordo com o próprio relato de Aaron (32:24), no entanto, ele simplesmente pegou o ouro e jogou no fogo, do qual emergiu um bezerro completo. Este versículo isenta Aarão de algumas de suas responsabilidades, mas também transmite santidade ao Bezerro, uma vez que sua fabricação não envolveu os tecnicismos, a sujeira e o ruído da fabricação humana.
Distanciando a Fabricação do Reino do Divino no ANE
Escritores não-israelitas também estavam preocupados em proteger a presença divina, distanciando-a dos materiais mundanos e da labuta humana, e empregaram diferentes estratégias para conseguir isso. Assim, o rei assírio Esarhaddon (681-669 antes era comum), em seu Prisma da Babilônia, descreve seu ato de renovar as estátuas de culto e os utensílios do templo na cidade de Babilônia de maneira semelhante a Shemot 20:21:
Eu preparei ouro precioso, o solo das montanhas, que ninguém jamais usou para obras de arte, selecionei pedras brutas numerosas como grama, os produtos das montanhas (selvagens), que o deus Ea designou grandemente para o trabalho de maestria.
O rei babilônico Nevuhadnetzar (605-562 antes a era comum) fala sobre as árvores de cedro usadas para os templos babilônicos (citado de sua inscrição esculpida na rocha em Brisa, Líbano):
… Líbano, a montanha de cedros, a luxuriante floresta de Marduk de cheiro doce, cujos excelentes cedros, que [tinham] não [foram] usados para o local de culto de outro deus, e não tinham sido levados [para o palácio] de outro deus rei, eu cortei [com minhas mãos puras] …
Materiais Voluntários Coletados de Indivíduos
Ao contrário de Esarhaddon, os israelitas não podiam usar materiais de construção imaculados. Não apenas o ouro, mas também a madeira não estariam disponíveis para eles no deserto, portanto, eles nunca são instruídos a coletar madeira para construir o mishkan. Em vez disso, a madeira – como todos os outros materiais para a construção – foi imaginada como coletada de multidões de indivíduos, que presumivelmente os trouxeram do Egito (25:5 e especialmente 35:24).
Fazendo uso de uma série de expressões como "todos cujos corações os levam a dar" (כל איש אשר ידבנו לבו; Shemot 25:2), Shemot 25-35 afirma recorrentemente que os bens materiais usados para o mishkan foram voluntariamente dados por indivíduos, deixando claro que a doação dos materiais é um elemento substancial na sua construção. Os israelitas estão radiantes de alegria com a oportunidade de doar. A Torá se esforça para retratar o enorme fluxo de doações (Shemot 35:28), até que Moshe teve que emitir um decreto para desistir (36:4-7).
Qual é o significado disto tudo? O falecido Yochanan Muffs (1932-2009) cita vários documentos legais da antiguidade demonstrando que a descrição de alegria e velocidade era um meio literário aceito na ANE para retratar a vontade. A boa vontade do doador torna os bens doados aptos para a elevada tarefa de hospedar o divino. Embora os israelitas não pudessem importar ouro recém-extraído ou madeira lavrada de cadeias montanhosas distantes, eles tinham acesso a um recurso igualmente precioso: boa vontade.
Teoria social e a importância da doação filantrópica
Como explicaram os teóricos sociais modernos, a doação voluntária é um fundamento da sociedade humana, e rastrear seus mecanismos e regulamentos é um bom meio de rastrear os mecanismos da sociedade. A doação voluntária – apesar de ser imaginada como um ato espontâneo – na verdade obedece a regras e quadros estritos que são necessários para estabelecer as conexões, não apenas entre indivíduos, mas principalmente entre instituições. Essa doação voluntária, porém institucionalizada, desempenha um papel fundamental na definição da validade dos materiais para o mishkan.
Imposto Obrigatório de Meio Shekel: Usado para os Ganchos e Fundações
Em contraste com as doações voluntárias de materiais, outros recursos foram captados por meio de uma doação obrigatória de meio siclo (מחצית השקל) por cada adulto (Shemot 30:11-16), que foi usado “para o trabalho de ohel moed (tenda de reunião)” (30:16). É instrutivo, no entanto, que não foi usado para construir nenhuma das instalações internas do mishkan, mas foi adequado apenas para moldar as fundações para a construção de madeira e os ganchos (ווים) para os pilares de madeira de sua quadra externa (Shemot 38:27-28). Esta é outra demonstração da hierarquia dos materiais, já que o siclo de prata não era suficientemente precioso para ser usado em itens do santuário interno.
A Delicada Questão de Conceber uma Morada para o Divino
Escolher os materiais e modos de produção para a presença divina é uma questão delicada e fundamental para a teologia dos capítulos mishkan do Sefer Shemot. Sendo a concepção sacerdotal de que HaShem não apenas visita o local humano, mas habita nele, essas regras adquirem importância adicional. Embora a morada divina exija materiais preciosos, as muitas limitações desses materiais e sua produção os distinguem dos produtos humanos “comuns”.
Os modos de produção detalhados nunca são narrados, pois envolvem ferramentas e ruído. Além disso, quando não colhidos da natureza intocada, os materiais usados para o divino devem originar-se da boa vontade de seus doadores, tornando-os uma qualidade que se iguala à dos minerais preciosos coletados pelos reis humanos nas regiões primitivas da terra.