O comentário do Rambam Sobre Providência

E o que confio sobre este princípio filosófico relacionado a Providência, passo agora a te explicar: No princípio que agora passo a expor, não me baseio em provas demonstrativas, mas em minha concepção da intenção da Torá divina e dos escritos dos Profetas. O princípio que aceito é bem menos suscetível a objeções e é mais razoável do que as opiniões mencionadas anteriormente. Se trata do seguinte: Na porção inferior ou sublunar do mundo, a Providência não se estende aos membros individuais dos tipos, exceto no caso do Adam. É somente neste tipo que os incidentes na existência dos seres individuais, suas boas e más fortunas, são o resultado da justiça, de acordo com as palavras: כי כל דרכיו משפט “Pois todos os seus caminhos são justiça”. Mas concordo com Aristóteles quanto a todos os outros seres vivos, e a fortiori quanto às plantas e todo o resto das criaturas terrestres. Pois não acredito que seja por interferência da Providência que uma certa folha caia [de uma árvore], nem acredito que quando uma certa aranha pega uma certa mosca, isso é o resultado direto de um decreto especial e vontade divina naquele momento; não é por um decreto Divino particular que a saliva de uma certa pessoa se moveu, caiu sobre um certo mosquito em um certo lugar e o matou; nem é pela vontade divina direta que um certo peixe pegue e engula um certo verme na superfície da água. Em todos esses casos, a ação é, segundo minha opinião, inteiramente devida ao acaso, como ensinou Aristóteles. A Providência está ligada à influência intelectual divina, e os mesmos seres que são beneficiados por esta para se tornarem intelectuais e compreenderem as coisas compreensíveis aos seres racionais também estão sob o controle da Providência, que examina todas as suas ações para recompensá-los ou puni-los. Pode ser por mero acaso que um navio afunde com todo o seu conteúdo, como no caso mencionado antes, ou o telhado de uma casa caia sobre os que estão dentro; mas não é por acaso, de acordo com nossa opinião, que em um caso os homens entraram no navio, ou permaneceram na casa em outro caso: é devido à vontade divina e está de acordo com o justiça de Seus juízos, cujo método nosso conhecimento é incapaz de compreender.

Cheguei a tal confiança, pela circunstância de não ter encontrado em nenhum dos livros proféticos uma descrição da Providência , a não ser em relação aos filhos de Adam. Os profetas até expressaram sua surpresa de que o divino tenha sequer notado o Adam, que é muito pequeno e sem importância, para merecer a atenção do criador: Como, então, outros seres vivos deveriam ser considerados objetos próprios da Providência?! Tal qual o que foi dito: מה אדם ותדענו “O que é o Adam, para que o conheças?” (Tehilim 144 : 3) ; מה אנוש כי תזכרנו “O que é a pessoa, para que te lembres dela?” (Tehilim 8 : 8). A Torá já expressou que a Providência provê aos filhos de Adam e direciona suas ações – por exemplo, היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם “Ele molda seus corações igualmente, ele considera todas as suas obras” (Tehilim 33 : 15); אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני אדם – לתת לאיש כדרכיו “Porque os teus olhos estão abertos sobre todos os caminhos dos filhos de Adam, para dar a cada homem segundo os seus caminhos” (Shoftim 32 : 19). Novamente: כי עיניו על דרכי איש וכל צעדיו יראה “Porque os seus olhos estão nos caminhos do homem, e ele vê todos os seus passos” (Ióv 32 : 21). A Torá já lembrou exemplos do fato de que os filhos de Adam são governados por Elohim e que suas ações são examinadas por ele. Tal como: וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם “No dia em que eu os visitar, visitarei sobre eles o seus erros” (Shemot 32 : 34)וְהִפְקַדְתִּ֨י עֲלֵיכֶ֤ם בֶּֽהָלָה֙ אֶת־הַשַּׁחֶ֣פֶת “Eu vou causar miséria sobre você - consumo e febre,” (Vaicrá 26 : 16); מי אשר חטא לי אמחנו מספרי “Aquele que pecar contra mim, eu riscarei do meu livro” (Shemot 32 : 33); והאבדתי את הנפש ההיא “esta mesma néfesh destruirei” (Vaicrá 23 : 30); ונתתי את פני בנפש ההיא “Porei o meu rosto contra essa néfesh” (Vaicrá 20 : 6). Existem muitos casos desse tipo. Tudo o que é mencionado da história de Avraham, Itzhak e Iáacov é uma comprovação tradicional plena de que a Providência se estende a cada Adam individualmente. Mas a condição dos indivíduos de outras criaturas vivas é, sem dúvida, a mesma que foi afirmada por Aristóteles. Por isso é permitido e até mesmo ordenado em alguns casos, abater animais; temos permissão para usá-los de acordo com nossa vontade. A visão de que outros seres vivos são governados apenas pela Providência da maneira descrita por Aristóteles, é apoiada pelas palavras do profeta Havakuk. Quando ele percebeu as vitórias de Nevuhadnetzar e viu a multidão dos que foram mortos por ele, ele disse: אדוני אלהים כאילו נעזבו בני אדם ונשכחו ונעשו הפקר כדגים ותולעי הארץ “Meu senhor elohim, é como se os filhos de Adam fossem abandonados, negligenciados e desprotegidos como peixes e como vermes da terra”. Ele mostra assim que esses tipos [peixes, vermes] são abandonados [pela providência referida]. Isso é expresso na seguinte passagem: ותעשה אדם כדגי הים כרמש לא מושל בו כולו בחכה העלה וגו “E fazes os homens como os peixes do mar, como os répteis, que não têm domínio sobre eles. Eles pegam todos eles com o ângulo” etc. (Havakuk 1 : 14, 15). O profeta então declara que esse não é o caso; pois os eventos mencionados não são o resultado de abandono - abandono e ausência da Providência - mas pretendem ser uma punição para as pessoas, que bem mereciam tudo o que lhes aconteceu. Ele, portanto, diz: יי למשפט שמתו וצור להוכיח יסדתו “Ó HaShem, tu os ordenaste para julgamento, e ó Elohim poderoso, tu os estabeleceste para correção” (Havakuk 12).

Nosso entendimeneto não é contrariado por passagens bíblicas como: נותן לבהמה לחמה “Ele dá ao Behemah o seu alimento” (Tehilim 147 : 9); הכפירים שואגים לטרף “Os leões novos rugem atrás de sua presa, e buscam sua comida de El” (Tehilim 104 : 2 1); פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון ” Tu abres a tua mão e satisfazes o desejo de todo ser vivente” (Tehilim 145 : 16); ou pelo dito de nossos Sábios: יושב וזן מקרני ראמים ועד ביצי כינים “Ele se senta e alimenta a todos, desde os chifres de Ra'amim até os ovos dos insetos”. Existem muitos ditos semelhantes nos escritos de nossos Sábios, mas eles não implicam nada que seja contrário ao meu ponto de vista. Todas essas passagens referem-se à Providência em relação aos tipos, e não em relação aos indivíduos entre os animais. Os atos do Bendito são, por assim dizer, enumerados; posto que fornece a todos os tipos, o alimento necessário e os meios de subsistência. Isso é claro e evidente. Aristóteles também sustentava que esse tipo de Providência é necessária e existe de fato. Alexandre [o Grande] também observava esse fato em nome de Aristóteles, a saber, que todo tipo tem seu alimento preparado para seus membros individuais; caso contrário, a espécie sem dúvida teria perecido. Não requer muita consideração para entender isso. Existe uma regra estabelecida por nossos Sábios que é diretamente proibido na Torá causar dor a um animal, e é baseada nas palavras: על מה הכית את אתונך “Por que você feriu seu jumento?” etc. (Bamidbar 22 : 32). Mas o objetivo desta regra é nos tornar plenos; que não devemos adotar hábitos cruéis; e que não devemos inutilmente causar dor aos outros e que, pelo contrário, devemos estar preparados para mostrar piedade e misericórdia para com todas as criaturas vivas, exceto quando a necessidade exigir o contrário: כי תאוה נפשך לאכול בשר “Quando tua néfesh desejar comer carne”, etc. (Devarim 12 : 20). Não devemos matar animais com o propósito de praticar crueldade, ou com o propósito de brincar. Não se pode objetar a esta teoria: Por que Elohim deveria selecionar os filhos de Adam como objeto de Sua providência, e não outros seres vivos? Pois quem faz esta pergunta deve também perguntar: Por que somente o Adam, de todas as espécies de animais, foi dotado de Intelecto ativo [ou seja, a Consciência]? A resposta a esta segunda pergunta deve ser, de acordo com as três teorias mencionadas antes: Foi a "vontade" divina, ou seja o "decreto de Sua Sabedoria" [isto é, que essas coisas são como são], ou [outro modo de dizer isso é: ] está de acordo com as leis da Natureza. As mesmas respostas se aplicam à primeira pergunta.

Compreenda bem meu entendimento, de que não atribuo ao divino, bendito seja, ignorância de nada ou qualquer tipo de fraqueza; Pelo contrário, Sustento que a Providência está relacionada e intimamente ligada ao Intelecto ativo, porque a Providência só pode proceder de uma Inteligência de seja o mais pleno Intelecto. Aquelas criaturas, portanto, que recebem parte dessa influência intelectual, ficarão sujeitas à ação da Providência na mesma proporção em que são atuados pelo Intelecto. Esta teoria está de acordo com a razão e com o ensino das Escrituras, enquanto as outras teorias mencionadas anteriormente ou exageram a Providência ou a depreciam. No primeiro caso, eles levam à confusão e ao absurdo total, e nos levam a negar a razão e a contradizer o que é percebido com os sentidos. O último caso, a saber, a teoria de que a Providência não se estende ao Adam, e que não há diferença entre o Adam e os outros animais, implica noções muito ruins sobre o divino; perturba toda a ordem social, remove e destrói todas as virtudes morais e intelectuais do Adam.

O bem que está reservado para os justos é [intitulado]: Vida do mundo vindouro, e esta será "a vida para a qual não há morte relacionada"; e "o bem que não relacionado ao mal". A Torá faz alusão a isso no texto registrado [em Devarim 22 : 7] : לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים "Para que o bem seja concedido a você e você viverá por muito tempo."
E conforme o que foi ouvido pela tradição se explica: A frase לְמַעַן יִיטַב לָךְ "Para que o bem te seja concedido" - significaria: no mundo que é inteiramente bom; E a frase וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים "e você viverá muito" significaria: - no mundo que é infinitamente longo, implicando o mundo vindouro.
A recompensa dos justos então, é que eles merecerão esse prazer e desfrutarão desse bem. A retribuição dos perversos, por outro lado, é que eles não merecerão esta vida. Em vez disso, eles serão cortados e morrerão.
Quem não merecer esta vida já está morto e não terá "vida para o mundo" vindouro. Em vez disso, será exterminado em sua maldade e perecerá como um animal morre. Esta é a intenção do significado do termo כָּרֵת karet na Torá como [Bamidbar 15 : 31] afirma: הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא "Essa néfesh será cortada, Sim! Cortada."
[Com base na repetição do verbo,] de acordo com o que foi ouvido [na tradição oral] se explica que: O termo הִכָּרֵת hikaret significaria "ser cortado neste mundo" e o termo תִּכָּרֵת tikaret , foi interpretado como "ser cortado no mundo vindouro"; Como que a dizer, que depois que essa Néfesh se separar do corpo neste mundo, não merecerá a vida do mundo vindouro. Em vez disso, mesmo no mundo vindouro, eles serão cortados.