Meguilá 31 a /b

...eles liam a porção de bênçãos e maldições (Vaicrá, capítulo 26). Não se deve interromper a leitura das maldições fazendo com que duas pessoas diferentes as lessem. Em vez disso, uma pessoa lia a totalidade.

Às segundas e quintas-feiras, e no Shabat durante o serviço da tarde, liam de acordo com a ordem semanal regular, ou seja, passavam a ler a primeira seção da porção da Torá que segue a porção que foi lida na manhã no Shabat anterior. No entanto, essas leituras não eram contadas como uma progressão na contagem de se ler as porções da Torá. Ou seja, não procediam na segunda-feira para ler a seção que segue imediatamente a seção lida no Shabat durante a tarde, e então a seção seguinte na quinta-feira. Em vez disso o que faziam é que, até a leitura na manhã de Shabat seguinte, retornavam e liam a mesma primeira seção da porção da Torá que seguia a porção lida na parte da manhã do Shabat anterior.

Em festivais e feriados, liam uma parcela relativa ao caráter do dia, como está escrito: “E Moshe declarou aos filhos de Israel as festas fixas do HaShem” (Vaicrá 23 : 44), o que indicaria que parte da mitzvá dos Festivais era que as pessoas deveriam ler a porção relativa a estas celebrações, cada uma em seu tempo designado.

GUEMARÁ: Os Sábios ensinaram em um baraita : No primeiro dia de Pessa'h, a congregação lia a porção dos Festivais (Vaicrá 22 : 26 – 23 : 44), e eles liam como haftara o relato de Pessa'h celebrado em Guilgal (Iehoshua 5 : 2 - 14). A Guemará comenta: E hoje em dia na diáspora, quando há dois dias Festivos de Pessa'h, no primeiro dia no qual liam o trecho como Haftara, a porção do Pessa'h celebrada em Guilgal, e no dia seguinte eles liam a partir da porção do Pessa'h observado por Ioshia (Melahim bet 23).

O baraita continua: E sobre os outros dias da Pessa'h, uma pessoa coletava e lia a partir de várias porções da Torá de assuntos relativos ao Pessa'h. A Guemará pergunta: Quais eram essas porções? O rav Pápa disse: Um mnemônico para lembrar disso é: מ mem, א alef, פ peh ו vav. Cada letra representaria uma leitura diferente: מ Mem indica a porção de: “Retirem [משכו mishhu] e tomem seus cordeiros” (Shemot 12 : 21 – 51); א alef para a porção de “Se [אם im ] você emprestar dinheiro a alguém do meu povo” (Shemot 22 : 24 – 23 : 19 ); פ peh para a porção de “Corte [פסל pessol] para si mesmo” (Shemot 34 : 1 – 26); e ו vav para a porção “E o HaShem falou [וידבר vaidaber]” (Bamidbar 9 : 1 – 14).

A baraita continua: No último dia do Festival de Pessa'h, liam a porção de “e aconteceu que, quando o Faraó deixou o povo ir” (Shemot 13 : 17 – 15 : 26), porque inclui o relato da divisão do Mar de Juncos e liam como haftara, a porção “e David falou” (Shmuel bet 22), que é o cântico de David. E na diáspora, no dia seguinte, o oitavo dia de Pessa'h, liam a porção “todos os primogênitos” (Devarim 15 : 19 – 16 : 17), e liam como haftara a porção “neste mesmo dia” (Ieshaiahu 10 : 32 – 12 : 6), porque discute a queda de San'heriv, que ocorreu na noite de Pessa'h.

Abaie disse: E hoje em dia, nos oito dias de Pessa'h na diáspora, todos estavam acostumados a ler trechos indicados na frase mnemônica: “tire o touro”, “consagre com dinheiro”, “corte no deserto”, “mande o primogênito”. Isso alude às seguintes porções: “retirem e tomem seus cordeiros” (Shemot 12 : 21 – 51) e “um touro ou uma ovelha” (Vaicrá 22 : 26 – 23 : 44); “Consagrem a mim todo primogênito” (Shemot 13 : 1 – 16) e “se emprestares dinheiro a alguém do meu povo” (Shemot 22 : 24 – 23 : 19); “Cortem para vocês” (Shemot 34 : 1 – 26) e “e falou o HaShem a Moshe no deserto do Sinai” (Bamidbar 9 : 1 – 14); “e aconteceu que, quando Faraó deixou ir o povo” (Shemot 13 : 17 – 15 : 26) e “todos os primogênitos” (Devarim 15 : 19 – 16 : 17).

A baraita continua: Em Shavuot eles liam a parte do “sete semanas”, e liam como a haftará a porção de Havakuk, capítulo 2, uma vez que menciona a entrega da Torá no Sinai. Outros disseram: Eles liam a porção de “no terceiro mês” (Shemot 19 : 1 – 20 : 23), que descreve a entrega da Torá, e eles liam como Haftara a partir da narrativa da visão da carroça Divina (Ieheskel 1). A Guemará comenta: E hoje em dia, na Diáspora, quando há dois dias de Shavuot, agimos de acordo com ambas as opiniões, mas na ordem inversa. No primeiro dia se lê a parte de “no terceiro mês”, e no segundo dia se lê a parte de “Sete semanas”. Em Shavuot, a porção de “no terceiro mês” (Shemot 19 – 20) seria lida. Nas comunidades do norte da Europa (ashkenazi), o poema litúrgico ‘akdamot’ seria recitado. Embora o costume seja popular, seria mais correto recitar antes a leitura da Torá (Taz; veja Shul’han Aru’h HaRav). Comunidades sefarditas têm o costume de recitar o poema litúrgico ‘ketuba le’Shavuot’. Para o maftir, a porção de “e no dia dos primeiros frutos” (Bamidbar 28 : 26 - 31) seria lido a partir de um segundo pergaminho da Torá. A haftara lida, era da descrição da carroça divina (Ieheskel 1). Na diáspora, no segundo dia, a porção de “todos os primogênitos” (Devarim 15 : 19 – 16 : 18) era lida a partir do primeiro pergaminho, e o Maftir seria lido a partir do segundo pergaminho, como no primeiro dia. A haftará é tirada do texto de Havakuk. O costume Ashkenazi seria ler o capítulo 3, enquanto o costume sefardita seria ler 2 : 20 – 3 : 19 (Shul’han Aru’h, Ora’h Haim 494 : 1 – 2).

O baraita continua: Em Rosh Hashaná liam a porção de “no sétimo mês no primeiro do mês” (Bamidbar 29 : 1 - 6) e liam como a haftara “Efraim é meu filho querido” (Irmiahu 31 : 1 – 20), pois contém o verso: “Ainda me lembro dele”, que lembra o conceito do amor divino pelo povo. E alguns disseram que era lido o trecho “e o HaShem visitou Sarah” (Bereshit 21), que descreve como o divino abençoou para que ela tivesse um filho e, segundo a tradição, aquilo ocorreu em um período equivalente a Rosh Hashaná. E liam como a haftara o relato de Hanah (Shmuel alef 1 : 1 – 2 : 10) que, de acordo com a tradição, também teria ocorrido no período equivalente a Rosh Hashaná. No primeiro dia de Rosh Hashaná então, a porção de “o HaShem visitou Sarah” (Bereshit 21) era lida. O maftir seria lido na porção de “no sétimo mês” (Bamidbar 29 : 1 - 6), e a haftará lida, era a história de Hanah (Shmuel Alef 1 : 1 – 2 : 10). No segundo dia, a narrativa da amarração de Itzhak seria lida (Bereshit 22). O maftir é a mesma do primeiro dia, e a haftara (Irmiahu 31 : 1 - 20) seria a porção de “Efraim é meu filho querido” (Sul’han Aru’h, Ora’h Haim 584 : 2, 601 : 1)

A Guemará comenta: E hoje em dia, quando há dois dias de Rosh Hashaná, no primeiro dia liam Bereshit 21 de acordo com a opinião citada como: Alguns disseram: E no dia seguinte liam “e Elohim testou Avraham” (Bereshit 22), no objetivo de mencionar o mérito da amarração de Itzhak num dia que é relacionado ao conceito de julgamento. E liam como haftara “Efraim é meu filho querido.”

O baraita continua: Em Iom Kipur liam a porção de “depois da morte” (Vaicrá 16) , e liam como haftara a porção de “Pois assim diz o Alto e Sublime” (Ieshaiahu 57 : 14 – 58 : 14), que trata da importância do jejum e da Teshuvá. E durante o serviço da tarde liam a porção que detalha as relações sexuais proibidas (Vaicrá 18) para transmitir a concepção da gravidade dessas transgressões, de modo que se alguém tivesse transgredido, poderia se arrepender em Iom Kipur. E liam como haftara o livro de Ioná, que menciona a Teshuvá do povo de Nínive. No Iom Kipur então, durante o serviço matinal, se lê a porção de “depois da morte” (Vaicrá 16). O maftir lido, seria a porção de “no décimo dia do mês” (Bamidbar 29 : 7 - 11), e a haftará lida, seria a porção de Ieshaiahu (57 : 14 – 58 : 14) : “Pois, assim diz o Alto e Elevado.” (Shul’han Aru’h, Ora’h Haim 621 : 1).

Tendo mencionado a haftara lida no Iom Kipur, a Guemará cita o que o rabino Iohanan disse: Onde quer que você encontre uma referência na Bíblia Hebraica a poder do Santo, Bendito seja, você também encontrará uma referência à humildade. A evidência deste fato está escrita na Torá, repetida nos Profetas e declarada uma terceira vez nas Escrituras.

Está escrito na Torá: “Pois o HaShem teu Elohim, é o Elohim dos Elohim e o Senhor dos senhores.” (Devarim 10 : 17), e está escrito imediatamente depois: “executa o julgamento do órfão e da viúva”. (Devarim 10 : 18), demonstrando humildade ao cuidar das pessoas mais vulneráveis da sociedade. É repetido nos Profetas: “Pois assim diz o Alto e Sublime, que habita na eternidade, cujo nome é sagrado” (Ieshaiahu 57 : 15), e está escrito logo depois: “No alto e sagrado lugar habito com ele que está contrito, abatido e desanimado, para vivificar o ânimo dos humildes e o coração dos contritos” (Ieshaiahu 57 : 15). É afirmado uma terceira vez nas Escrituras, como está dito: “exaltai Aquele que cavalga sobre as nuvens, cujo nome é o HaShem” (Tehilim 68 : 5), e está escrito imediatamente depois: “pai de órfãos e juiz de viúvas” (Tehilim 68 : 6). Alguns intérpretes conectaram este conceito com a Guemará anterior, sobre a seleção da leitura da Torá. A seleção era feita a fim de incentivar alguém a melhorar seus caminhos. Assim também, este ensinamento era projetado incentivar humildade. Os estudiosos de ética explicaram que, em essência, a ideia de humildade quando aplicada ao divino implicam: A revelação – ou seja, compreensão, de seu esplendor ou, realidade, para a humanidade. E isso em si, seria uma expressão de humildade, pois o conhecimento do Divino, deixa claro ao ser humano, sua insignificância, aumentando sua empatia e cuidado com os mais vulneráveis.

O baraita continua: No primeiro dia do Festival de Sucot liam a porção dos Festivais encontrada em Vaicrá (Vaicrá 22 : 26 – 23 : 44), e liam como a haftará a porção de “eis o dia do HaShem vem” (Zehariah 14), que menciona o festival de Sucot. A Guemará comenta: E hoje em dia, na Diáspora, quando há dois dias de Festival de Sucot, no dia seguinte, eles liam a mesma Porção da Torá. Mas o que eles liam como a haftara ? Eles liam a parte de “e todos os homens de Israel se ajuntaram ao rei Shlomo” (Melahim alef 8 : 2 – 21), que descreve os eventos que ocorreram no festival de Sucot.

O baraita continua: E em todos os outros dias de Sucot, eles liam seleções da porção das ofertas de Sucot encontradas no livro de Bamidbar, capítulo 29. No último dia do Festival de Sucot, ou seja, o Oitavo Dia da Reunião, liam a porção de “todos os primogênitos”, começando com a porção de “vocês deve trazer a décima parte”, pois inclui muitas mitzvot e estatutos relacionados a presentes para os pobres, que devem ser ajudados durante este período de regozijo, e conclui com as halahot relacionadas aos primogênitos (Devarim 14 : 22 – 16 : 17). E eliam como a haftara a porção de “e foi assim que, quando Shlomo acabou de reza” (Melahim alef 8 : 54 – 9 : 1), que ocorreu naquele dia. No dia seguinte, segundo dia do Oitavo Dia da Reunião na Diáspora, liam a parte de “e esta é a bênção” (Devarim, capítulos 33–34) até o final da Torá, e liam como a haftara “e Shlomo se levantou” (Melahim alef 8 : 22 – 53).

O Rav Huna disse que Rav havia dito: Quando o Shabat ocorre em um dos dias intermediários de um Festival, seja no Pessa'h ou em Sucot, se lê a porção da Torá de “veja, você me diz” (Shemot 33 : 12 – 34 : 26 ), pois inclui as halahot dos Festivais e também dos dias intermediários. Eles liam como a haftará, no Pessa'h, a porção dos ossos secos (Ieheskel 37 : 1 – 14), que retrata a redenção da escravidão, e em Sucot liam “e acontecerá naquele dia em que Gog vier” (Ieheskel 38 : 18 – 39 : 16), que fala da ideia de redenção do exílio.

O baraita continua: Em cada dia de Hanukah liam uma seleção a partir da porção da dedicação do altar, dos príncipes das tribos (Bamidbar 7), e liam como a Haftará, a partir da porção das lâmpadas de Zehariah (Zehariah 02 : 14 – 4 : 7). A Guemará comenta: E se acontecer que, dois Shabatot durante Hanukah e, no primeiro Shabat, liam a partir da porção das lâmpadas de Zehariah, e no outro liam a partir da porção das lâmpadas de Sholomo (Melahim alef 7 : 40 - 50), que discute o candelabro no Templo.

O baraita continua: Em Purim liam a parte de “e Amalek veio” (Shemot 17 : 8 – 16). Na Lua Nova liam a porção de “e nos princípio do teu mês” (Bamidbar 28 : 11 - 15). Quando a Lua Nova ocorrer no Shabat, liam como haftará a porção que termina com: “e acontecerá que toda Lua Nova e todo Shabat, toda carne se prostrará diante de Mim” (Ieshaiahu 66), pois menciona tanto o Shabat quanto a Lua Nova. Quando a Lua Nova ocorresse no domingo, no dia anterior ou seja, naquele Shabat, liam como a haftará a porção de “e Ionatan lhe disse: Amanhã é a Lua Nova” (Shmuel Alef 20 : 18 - 42), que descreve acontecimentos ocorridos na véspera da Lua Nova.

Rav Huna disse:

Daf 31b

Quando a Lua Nova de Av ocorrer no Shabat, liam como haftará a porção que inclui o verso “Suas Luas Novas e seus Festivais, Minha néfesh odeia. Eram um fardo a mim” (Ieshaiahu 1 : 14). A Guemará pergunta: Qual é o sentido de: “eram um fardo a mim”? A Guemará explica: O Santo, Bendito seja, disse: Não é suficiente para o povo israelita que eles pequem diante de Mim. Mas além disso, Me sobrecarregam para reconsiderar, qual decreto severo trarei sobre eles. Pois eles estão pedindo para que esses decretos sejam anulados.

A Guemará pergunta: E no próprio Nove de Av, o que lemos como a haftará? Rav disse: A porção contendo o verso “como a cidade fiel se tornou uma prostituta?” (Ieshaiahu 1 : 21). A Guemará pergunta: Que porção da Torá eles liam? Foi ensinado em um baraita que os outros disseram: Eles liam a porção contendo o verso “mas, se você não me ouvir” (Vaicrá 26 : 14). O rabino Natan bar Iossef disse: Eles liam a porção que contém o verso: “até quando esse povo vai me provocar?” (Bamidbar 14 : 11). E alguns disseram : Eles liam a porção que contém o verso: “Até quando suportarei esta congregação má?” (Bamidbar 14 : 27). A Guemará comenta que Abaie disse: Hoje em dia, todos estão acostumados a ler a parte de “quando você gerar filhos” (Devarim 4 : 25 - 40), e liam como a haftará a porção de “eu os consumirei totalmente” (Irmiahu 8 : 13 – 9 : 23).

§ A mishná declara: Nas vigílias não sacerdotais, liam o relato da criação. A Guemará pergunta: De onde essas questões foram derivadas, ou seja, por qual motivo liam o relato da criação? O rabino Ami disse: Para aludir ao fato de que se não fosse pelas vigílias não sacerdotais, “os céus e a terra” não resistiriam, como está dito: “Se não fosse pela minha aliança dia e noite, eu não teria estabelecido os estatutos dos céus e da terra” (Irmiahu 33 : 25). A aliança de Elohim está se referindo às ofertas trazidas ao Templo. Como se menciona o “dia e a noite” tal qual o relato da criação, seriam de algum modo, meios pelos quais se sustentaria o mundo.

E em relação a Avraham está escrito: “E ele disse: ó HaShem Elohim, como saberei que hei de herdá-la?” (Bereshit 15 : 8). Avraham disse diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Mundo! Talvez - חַס וְשָׁלוֹם – Hás VeShalom! - o povo israelita pecará perante Ti. E você fará com eles como fez com a geração da Inundação! E como fez com a geração da Dispersão! Ou seja, serão destruídos e apagados da história? Elohim lhe disse: Não. Não farei isso.

Avraham então disse perante ele: Mestre do Mundo: “Como que saberei isso?” Elohim lhe disse: “tome uma novilha de três anos” (Bereshit 15 : 9). Com isso, o Divino deu a entender a Avraham que, mesmo que seus descendentes errassem, seriam capazes de alcançar a expiação de erros que causariam aniquilação – como o erro de idolatria - por meio do que se aprende no rito de ofertas. O rito de ofertas era a antítese da idolatria praticada no período. Avraham disse perante ele: Mestre do Mundo! Isso funciona bem enquanto o Templo está de pé e as ofertas poderiam ser trazidas. Mas com o Templo não mais de pé, o que será deles? Elohim lhe disse: Eu estabeleci para eles a ordem das ofertas. Ou seja, os versos da Torá referentes as halahot das ofertas, de onde se pode aprender os apontamentos necessários e, de onde se aprende como as Ofertas eram a antítese das práticas idólatras do período. Sempre que lessem essas porções, considerarei como se tivessem ofertado perante mim, e os perdoarei por todas as suas transgressões.

§ A mishná declara: Nos dias de jejum a congregação lia a porção de bênçãos e maldições (Vaicrá, capítulo 16), e não se pode interromper a leitura das maldições fazendo com que duas pessoas diferentes lessem o trecho. Em vez disso, uma pessoa só deveria ler tudo. A Guemará pergunta: De onde derivaram esses assuntos ? Por que não se interrompe a leitura das maldições? O rabino Hía bar Gamda disse que o rabino Assi tinha dito: Pois o verso afirma: “Meu filho, não despreze a correção do HaShem nem se canse de sua admoestação” (Mishlei 3 : 11). Se alguém fizer uma pausa no meio da leitura das maldições, parecerá que detesta a repreensão que lê.

Reish Lakish deu uma resposta diferente: É porque não se diz uma bênção sobre uma calamidade. Se uma segunda pessoa começasse a ler no meio da porção das maldições, a bênção sobre sua leitura feita por essa pessoa, seria considerada uma “bênção sobre uma calamidade”. Em vez disso, o que se faz? Foi ensinado em um baraita : Quando se começa a leitura, começa com o verso anterior as maldições, e quando se conclui a leitura, se conclui com o verso posterior a elas. Desta forma, nem a bênção anterior, nem posterior, se relacionam diretamente com versos de calamidade.

Abaie disse: Eles ensinaram isso apenas com relação às maldições registradas em Vaicrá. Mas com relação às maldições registradas em Devarim, é permitido interromper. De modo que duas pessoas diferentes poderiam ler. Qual o motivo dessa distinção? Essas maldições em Vaicrá foram declaradas no plural, e Moshe as pronunciou מִפִּי הַגְּבוּרָה “da boca da Força” ou seja, da parte do Divino. Como tal, eles são mais graves. No entanto, essas maldições em Devarim são declaradas no singular, e Moshe as disse por conta própria, como o resto do livro de Devarim. Eles são, portanto, menos ásperos e poderiam ser interrompidos.

Foi relatado que Levi bar Buti uma vez estava lendo a parte das maldições perante o Rav Huna, e ele estava gaguejando em sua leitura, pois era difícil para ele declarar pronunciamentos tão severos. O rav Huna disse a ele: Se você quiser, você pode parar onde está. E um leitor diferente continuará a leitura, pois eles ensinaram que não se pode ter duas pessoas lendo o trecho das maldições apenas, com relação às maldições que estão registradas em Vaicrá. Mas no que diz respeito às maldições que estão registradas em Devarim, se pode interromper fazendo com que duas pessoas diferentes lessem.

Foi ensinado em um baraita : O rabino Shimon ben Elazar disse: Ezrah promulgou para o povo israelita que, eles deveriam ler a porção das maldições que estão registradas em Vaicrá, antes de Shavuot. E a porção das maldições que são registradas em Devarim, antes de Rosh Hashaná. A Guemará pergunta: Qual foi a razão disso? Abaie disse, e alguns disseram que foi Reish Lakish quem disse: Para que o ano pudesse terminar junto com suas maldições. E o novo ano pudesse começar sem a leitura de temas sinistros, como o das maldições.

A Guemará pergunta: Considerando que, no que diz respeito às maldições que foram registradas em Devarim, há relevância para tal decisão: Para que o ano pudesse terminar junto com suas maldições. Pois Rosh Hashaná era claramente o início de um novo ano. No entanto, no que diz respeito às maldições que foram registradas em Vaicrá, que relevância isso teria? Isso quer dizer que Shavuot seria um tipo de ano novo? A Guemará responde: Sim! De fato, Shavuot também seria um tipo de ano novo, como aprendemos em uma mishná (em Rosh Hashaná 16a): E em Shavuot o julgamento divino é feito sobre os frutos das árvores. O que indica que Shavuot também tem o status de um novo ano.

Foi ensinado em um baraita : O rabino Shimon ben Elazar disse: Se os idosos disserem a você: Você deve demolir. E as crianças disserem a você: Você deve construir. Então destrua e não construa, porque a ordem de demolição dos mais velhos é, em última análise, tão construtiva quanto a ordem de construção dos mais novos, apesar de parecer destrutivo. E a ordem de construção de crianças, é tão destrutiva, quanto a ordem de demolição dos mais velhos. Uma indicação deste assunto é Rehav'Am, filho de Shlomo. Ele ignorou o conselho dos Anciãos e não se diminuiu perante seu povo - como todo governante deveria fazer - o que acabou levando o povo a se rebelar contra ele. Os Sábios ensinaram em um baraita : Com relação ao lugar na Torá onde a congregação conclui a leitura no Shabat pela manhã. Seria a partir daí que eles continuariam a ler no serviço da tarde no Shabat. Onde eles concluíram o serviço da tarde no Shabat, de lá eles continuavam a ler na segunda-feira de manhã. Onde eles concluíram na segunda-feira, de lá eles continuavam a ler na quinta-feira de manhã. Onde eles concluíram na quinta-feira, a partir daí eles continuavam a ler sobre o próximo Shabat. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: Com relação ao lugar na Torá onde eles concluíam a leitura no Shabat de manhã, era de lá que eles continuavam a ler no serviço da tarde no Shabat. E desse mesmo lugar eles continuavam a ler na segunda-feira de manhã. E na quinta-feira de manhã, e no próximo Shabat.

A Guemará observa que o rabino Zeira disse: A halahá é que com relação ao local onde eles concluíam a leitura no Shabat de manhã, era de lá que eles continuavam a ler no serviço da tarde no Shabat. E desse mesmo lugar eles continuavam a ler na segunda-feira de manhã, e na quinta-feira de manhã, e no próximo Shabat. A Guemará pergunta: Se é isso mesmo, então que simplesmente diga: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iehudá. Por que ele teve que declarar explicitamente toda a halahá ?