Meguilá 29 a/b

Se interrompe o estudo de Torá para levar os mortos para o sepultamento. E para escoltar uma noiva ao seu casamento. Eles disseram sobre o rabino Iehudá, filho do rabino Elai, que ele interrompia seu estudo de Torá, para levar os mortos para o sepultamento e para escoltar uma noiva ao seu casamento. A Guemará qualifica esta decisão: Em que caso esta afirmação era dita? Somente quando não houvesse um número suficiente de outras pessoas disponíveis, para cumprir essas mitzvot e honrar o falecido ou a noiva apropriadamente. No entanto, quando havia número suficiente de pessoas para cumprir tais deveres, não se deve interromper o estudo de Torá, para participar nestas atividades.

A Guemará pergunta: E quantas pessoas são consideradas suficientes? O rav Shmuel bar Inia disse em nome de Rav: Doze mil homens e outros seis mil homens para tocar os instrumentos feitos de chifres em sinal de luto. E alguns disseram uma versão diferente, da resposta dada: Doze mil homens, entre os quais seis mil homens com instrumentos de chifres. Ula disse: Por exemplo, o suficiente para fazer uma procissão de pessoas por todo o caminho da cidade portão [אבולא abula] para o lugar do sepultamento.

O rav Sheshet disse: Tal como a Torá foi dada, do mesmo modo deve ser tirada. Ou seja, com a mesma honra que foi dada no Monte Sinai, deve ser tomada devido ao falecimento de um estudioso da Torá. Assim como a Torá foi dada na presença de seiscentos mil homens, também sua tomada deve ser feita na presença de seiscentos mil homens. A Guemará comenta: Isso se aplicaria a alguém que leu a Bíblia Hebraica e estudou halahot por si mesmo. Mas para alguém que ensinou os outros, não há limite para a honra que deve ser mostrada a ele.

§ Foi ensinado em um baraita : O rabino Shimon ben Iohai disse: Venha e veja como o povo israelita é amado perante o Santo, Bendito seja: Pois em todos os lugares onde foram exilados, a שכינה Presença foi com eles. Eles foram exilados para o Egito, e a שכינה Presença foi com eles, como está escrito: “Me revelei à casa de teu pai quando eles estavam no Egito?” (Shmuel alef 2 : 27). Eles foram exilados para a Babilônia, e a שכינה Presença foi com eles, como está declarado: “Por amor de ti enviei para a Babilônia” (Ieshaiahu 43 : 14). Assim também, quando, no futuro, eles forem redimidos, a שכינה Presença estará com eles, como está dito: “Então o HaShem teu Elohim voltará com o teu cativeiro” (Devarim 30 : 3). Não está dito: “ele os trará de volta”, isto é, fará com que o povo israelita retorne mas sim diz: “ele retornará”, que ensinaria que o Santo, Bendito seja, retornará junto com eles do meio os vários exílios.

A Guemará pergunta: Onde na Babilônia reside a שכינה Presença? Abaie disse: Na antiga sinagoga de Huzal e na sinagoga que foi destruída e reconstruída em Neharde'a. E não diga que a שכינה Presença residia aqui e lá ou seja, em ambos os lugares simultaneamente. Em vez disso, às vezes residia aqui em Huzal e às vezes lá em Neharde'a. Abaie disse: Tenho uma bênção vinda para mim, pois sempre que estou a uma distância de um parasang de uma dessas sinagogas, entro e rezo lá, devido à honra e consagração especiais associadas a elas. Foi relatado que o pai de Shmuel e Levi estavam certa vez sentados na sinagoga que foi destruída e reconstruída em Neharde'a. A שכינה Presença, veio e eles ouviram um som alto, então eles se levantaram e foram embora.

Foi ainda relatado que o rav Sheshet estava certa vez sentado na sinagoga que foi destruída e reconstruída em Neharde'a, e a שכינה Presença veio, mas eles não saíram de lá. Os mensageiros ministradores vieram e o assustou para forçá-lo a sair. O rav Sheshet se virou para o divino e disse perante ele: Mestre do Mundo! Se alguém for miserável e uma outra pessoa não for miserável, quem deve se submeter a quem? Aquele que não for miserável não deveria dar lugar ao que é? Agora, eu sou alguém cego e miserável. Por que, então, se esperaria que eu cedesse lugar aos mensageiros? O divino então se volta para os mensageiros e lhes diz: Deixem-no. Nehardea se refere a uma cidade no Eufrates, perto do rio Malka. Neharde'a era uma das comunidades judaicas mais antigas da Babilônia. Segundo a tradição, os exilados viviam em Neharde'a, já no período do Primeiro Templo, no sexto século antes da era comum, começando com o exílio do rei Iehoiakim de Iehudá. Era um centro de estudo da Torá desde seu período inicial, e a Ieshivá de lá era a

mais antiga da Babilônia. Muitos dos maiores tana'im visitaram

Neharde'a, entre eles o rabino Akiva, que intercalava

o calendário lá (tal qual, Ievamot 122b). Durante o tempo de Rav, a primeira metade do terceiro século da era comum, a Ieshivá em Neharde'a foi chefiado pelo rav Sheila, e depois dele, Shmuel.

Como a cidade ficava perto da fronteira entre o Império Romano

e o Império Persa, frequentemente sofria com a guerras entre os dois Impérios, e Papa ben Nazer Odonatus, rei de Tadmor, destruiu a cidade completamente, em 259 era comum. Mais tarde,

no entanto, israelitas se estabeleceram lá, e muitos estudiosos da Torá permaneceram em Neharde'a, mesmo após a divisão da Ieshivá e tal local, tinha sido restabelecido em Mehoza e Pumbedita.

O verso diz: “Contudo, tenho sido para eles como um pequeno santuário nos países para onde vieram” (Ieheskel 11 : 16). O rabino Itzhak disse: Isso se refere às sinagogas e casas de estudo na Babilônia. E o rabino Elazar disse: Isto está se referindo à casa de nosso mestre. Isto é, de Rav, na Babilônia, de onde a Torá saía para o mundo inteiro.

Rava interpretou um verso homileticamente: Qual é o sentido disso? O que está escrito: “HaShem, tu tens sido a nossa morada de geração em geração” (Tehilim 90 : 1)? Isso se refere às sinagogas e salas de estudos. Abaie disse: Inicialmente, eu costumava estudar Torá em minha casa e rezar na sinagoga. Mas, uma vez que eu ouvi um ensino, e entendi o que o rei David disse: “HaShem, eu amo a habitação da Tua casa” (Tehilim 26 : 8), eu sempre estudava a Torá na sinagoga, para expressar meu amor pelo lugar em que a Presença Divina reside.

Rava considerou que o verso está se referindo ao Templo, mas depois de ouvir que as sinagogas também eram consideradas “santuários em miniatura”, percebeu que em Tehilim 90 : 1 também, o termo “morada” poderia ser alusão às sinagogas e casas de estudo e, portanto, seria especialmente valioso estudar nelas. (comentário do Maharsha).

Foi ensinado em um baraita : O rabino Elazar HaKapar disse: No futuro, as sinagogas e as salas de estudo na Babilônia serão transportadas e restabelecidas na terra de Israel, como está dito: “certamente, como o Tavor entre as montanhas, e como o Carmel à beira-mar, assim ele vem” (Irmiahu 46 : 18). Há uma tradição de que essas montanhas chegaram ao Sinai na outorga da Torá e exigiram que a Torá fosse dada sobre eles. E são essas questões não inferida por meio de um a fortiori argumento: Assim como Tavor e Carmel, que veio apenas por um breve período, para estudar Torá, foram realocados e criada em a terra de Israel em recompensa por suas ações, tanto mais deve as sinagogas e salas de estudo na Babilônia, nas quais a Torá é lida e divulgada, serão transferidas para a terra de Israel.

Bar Kapara interpretou um verso homileticamente dizendo: Qual é o sentido do que está escrito: “Ó montanha escarpada, por que olha com inveja [תרצדון teratz’dun], para montanhas que Elohim escolheu para sua habitação! (Tehilim 68 : 17) ? Um eco divino saiu e disse, a todas as montanhas que vieram e exigiram que a Torá fosse dada sobre elas: Por que vocês procuram [תרצו tirtzu] entrar numa disputa jurídica [דין din] com o Monte Sinai? Todos vocês estão maculados em comparação com o Monte Sinai! Como está escrito aqui: “Montanha escarpada [גבנונים gavnunim]” e está escrito lá, com relação às manchas que desqualificam um sacerdote: “ou corcunda, [גבן giben] ou anão” (Vaicrá 21 : 20). Rav Ashi disse: Aprenda com isso que aquela que era arrogante é que era considerada maculada. Na ilustração então, as outras montanhas insistiram arrogantemente, que a Torá deveria ser dada sobre elas. Por isso foram descritas como maculladas.

§ A mishná ensinou que, mesmo se uma sinagoga caísse em ruínas, não pode ser transformada em קרפנדריא kapendaria. A Guemará pergunta: O que significa a palavra קרפנדריא kapendaria ? Rava disse: Significa um atalho, como está implícito em seu nome. A Guemará esclarece: O que você quer dizer com isso, de estar implícito? Como está implícito em seu nome? Ele disse: É como alguém que dissesse: Em vez de percorrer toda a fileira de casas [מקיפנא אדרי makifna adari] para chegar ao outro lado, prolongando assim a jornada, entrarei nesta casa e passarei por ela, até o outro lado. Então, a palavra קרפנדריא kapendaria soava como uma contração de מקיפנא אדרי makifna adari = percorrer casas. Isto é o que Rava quis dizer ao falar: Está implícito em seu nome.

O rabino Abahu disse: Mas, se um caminho público passava inicialmente por aquele local, antes da construção da sinagoga, era permitido continuar a usá-la como um atalho como antes, pois a honra devida a uma sinagoga, não poderia anular o direito de acesso do público ao caminho. O rav Naḥman bar Itzhak disse: Com relação a alguém que entrasse em uma sinagoga sem a intenção de fazer dela um atalho. Quando saísse, poderia fazer dela um atalho para si, prosseguindo pela saída do outro lado do prédio. E o rabino Ḥelbo disse que Rav Huna havia dito: Com relação a quem entrasse numa sinagoga para rezar, teria autorização de fazer isso por um atalho, saindo através de um caminho diferente. E seria até apropriado fazer isso, como está dito: “Contudo, quando o povo da terra comparecer perante o HaShem nas épcoas designadas, quem quer que entre para se prostrar pelo caminho da porta norte deverá sair pelo caminho da porta sul e quem quer que entre pelo caminho da porta sul, deverá sair pelo caminho da porta norte; eles não voltarão pelo portão do meio do qual entraram, mas sairão pelo caminho à sua frente.” (Ieheskel 46 : 9). Isso indica que era uma demonstração de respeito, não sair pela mesma entrada pela qual se entrou. Era melhor sair pelo outro lado, pois assim, se seguia adiante sempre.

§ A mishná ensinou: Se grama surgir em uma sinagoga em ruínas, embora não fosse condizente com a sua consagração, não se deve arrancar, devido à a angústia que isso causaria a quem visse. Lembrando do mau estado da sinagoga e da necessidade de a reconstruir. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em um baraita : Não se pode arrancar a grama e alimentar tal grama aos próprios animais. Mas se poderia arrancar aquela grama e deixar lá? A Guemará responde: Quando aprendemos a proibição contra arrancar a grama também na mishná, aprendemos apenas que era proibido arrancar e depois alimentar os animais da pessoa. Mas era permitido deixar a grama arrancada lá.

Os Sábios ensinaram em uma baraita : Em um cemitério, não se pode agir com frivolidade. Não se pode colocar para pastar, um animal na grama que cresce dentro dele. E não se pode conduzir por ele, um canal de água para passar ali. E não se pode colher grama crescida dentro dele, para usar como alimento para os animais. E se alguém colher a grama para esse propósito, essa grama deve ser queimada no local. Se faz isso por respeito aos mortos.

A Guemará esclarece: Com relação à frase: “por respeito aos mortos”, a qual cláusula do baraita isso se refere? Se dissermos que estaria se referindo à última cláusula, de que se deveria colher a grama para ser queimada por respeito aos mortos, se poderia perguntar : Já que a grama era queimada no local e não publicamente, qual foi o ‘respeito pelos mortos’ demonstrado nesse ato? Nenhum, na verdade! Em vez disso então, a frase deveria estar se referindo à primeira cláusula do baraita. E desse modo, deveria ser explicada, dentro do fato de ser proibido agir com frivolidade.

MISHNÁ: Em quatro Shabatot, durante e em torno do mês de Adar, uma porção da Torá de sentido sazonal deve ser lida. Quando a Lua Nova de Adar ocorrer no Shabat, a congregação lê a porção de Shekalim naquele Shabat. Se a Lua Nova ocorrer no meio da semana, eles avançam a leitura dessa porção para o Shabat anterior. Nesse caso, interrompem a leitura das quatro porções no Shabat seguinte, que seria o primeiro Shabat do mês de Adar e, nenhuma porção adicional seria lida nele. No segundo Shabat, o Shabat anterior a Purim, devem ler a porção: “Lembrem-se do que Amalek fez” (Devarim 25 : 17 - 19), que detalha a mitzvá de lembrar e destruir a Amalek. No terceiro Shabat, eles liam a porção da Vaca Vermelha [פרה Para ] (Bamidbar 19 : 1 – 22), que detalha o processo de purificação ritual, para aquele que se tornou ritualmente impuro através do contato com um cadáver. No quarto Shabat, eles liam a porção: “Este mês [החודש haḥodesh ] será para vocês o primeiro dos meses” (Shemot 12 : 1 – 20), que descreve a oferta do cordeiro de Pessa'h. No quinto Shabat, eles retomavam a ordem semanal regular de leituras, e nenhuma porção especial era lida. Para todos os dias especiais, a congregação interrompia a ordem semanal regular de leituras, e uma porção especial relacionada ao caráter do dia era lida. Isso se aplicava as Luas Novas, no Hanucá e no Purim, nos dias de jejum e nas vigílias não-sacerdotais , e em Iom Kipur.

GUEMARÁ: Aprendemos em uma mishná lá (em Shekalim 1 : 1) : No primeiro dia de Adar eles faziam um anúncio público sobre a próxima coleta do meio shekel. O dinheiro que seria usado para as ofertas comunais no Templo no próximo ano…

DAF 29b

... E era feito um anúncio público sobre a necessidade de erradicar quaisquer instâncias de Kilaim (tipos misturados de plantações), que tivessem crescido nos campos.

A Guemará pergunta: Considerando que, um anúncio era feito sobre a necessidade de arrancar Kilaim, afinal o início do mês de Adar era tempo de semeadura. Então, Kilaim já seriam perceptíveis e, portanto, era um momento oportuno para tratar do assunto. Mas no que diz respeito ao anúncio da coleta do meio shekel, de onde tiramos que deveria ser feito, naquele momento do ano?

O rabino Tavi disse que o rabino Ioshia havia dito: É como diz o verso: “Esta é a Olah de cada Lua Nova em sua renovação ao longo dos meses do ano” (Bamidbar 28 : 14). A Torá diz: Há um mês em que você deve começar a renovar e trazer a oferta diária e adicional, de animais adquiridos com as novas coletas do meio shekel, arrecadados naquele ano. A cada ano era feita uma arrecadação para financiar a compra de ofertas comunais para o ano seguinte. As ofertas durante aquele ano poderiam ser compradas apenas da coleta feitas para aquele ano.

Em outro lugar foi derivado através de uma analogia verbal, que o ciclo anual começava com o mês de Nissan. E como a partir e durante o mês de Nissan as ofertas deveriam ser trazidas das novas coletas de meio shekel; era necessário fazer a coleta no mês anterior, ou seja, em Adar. Portanto, eles avançavam a leitura da porção de Shekalim, e liam no primeiro dia de Adar, a fim de que o povo fosse lembrado de trazer o meio shekel para o Templo em tempo hábil.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem a mishná foi ensinada? Não estaria de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel? Pois se alguém sugerisse que estaria de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, se poderia responder o seguinte: Ele não disse que duas semanas eram um período suficiente de preparação? Como foi ensinado em um baraita: Começamos a investigar o halahot de Pessa'h trinta dias antes de Pessa'h. E o Raban Shimon ben Gamliel disse: Começamos a investigar apenas duas semanas antes de Pessa'h. Pois isso, deve bastar para anunciar a coleta de meio shekel, duas semanas antes de Nissan. E não deve haver necessidade de adiantar o anúncio, para o início de Adar, conforme declarado na mishná.

Mesmo se você dissesse que a mishná estaria de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, seria possível que mesmo ele concordasse, que o anúncio sobre a coleta do meio shekel, deveria ser feita no primeiro de Adar, já que o Mestre disse : No décimo quinto dia de Adar, as mesas de câmbio para a coleta do meio shekel eram colocadas por todo o país. E no vigésimo quinto dia de Adar eram colocadas no Templo. Por causa da possibilidade de doar o meio shekel, naquelas mesas já a partir do dia quinze. Por isso eles adiantavam a leitura da porção de Shekalim, para informar indiretamente as pessoas dessa possibilidade e ler duas semanas antes, no dia primeiro de Adar.

§ A Guemará esclarece qual passagem era lida: Qual era esta porção de Shekalim ? O Rav disse: Era a porção que diz: “HaShem disse a Moshe, Dê uma ordem ao povo de Israel. Diga a eles: Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado, o alimento para as ofertas feitas pelo fogo” (Bamidbar 28), que detalha as ofertas diárias e adicionais. E Shmuel disse: Era a porção que diz: “quando vocês fizerem a contagem” (Shemot 30 : 11 - 16). Considerando que, segundo que se pronunciou dizendo que era a porção que diz: “quando vocês fizerem a contagem”, esta seria a razão pela qual, esta porção foi chamada de Shekalim. Pois a obrigação de dar o meio shekel está escrita nela. No entanto, de acordo com quem disse que era para ser lida a porção de “o alimento para as ofertas feita pelo fogo”, por que essa porção deveria ser lida? Por acaso, há alguma coisa escrita sobre o meio shekel aqui? A Guemará responde: Sim. Qual era a razão de coletarem o meio shekel em Adar? De acordo com a explicação do rabino Tavi, o meio shekel era coletado para que fossem usados nas ofertas diárias e adicionais do próximo ano. Portanto, ler a parte referente a essas ofertas serviria bem como um lembrete para as pessoas doarem, já que a doação deveria ser espontânea, como toda Mitzvá deve ser uma ação abnegada.

Considerando que, de acordo com aquele que disse que se deveria ler a porção : “ “HaShem disse a Moshe, Dê uma ordem ao povo de Israel. Diga a eles: Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado...”, é lógico ler essa parte, porque as ofertas que seriam compradas com o meio shekel coletado, estão escritas lá nesta porção, conforme explicação do rabino Tavi. No entanto, de acordo com aquele que disse que era para ler a parte de “quando vocês fizerem a contagem”, por que essa parte deveria ser lida? Há alguma coisa sobre as ofertas, escritas nessa porção? Pelo que se vê, a coleta do meio shekel para uso na construção das bases do Tabernáculo era a única coisa escrita nessa porção! Então, o que isso teria a ver com a coleta de meio shekel, para a compra de ofertas que era realizada no mês de Adar?

A Guemará responde: A seleção dessa porção se deve ao acordo com a explicação da porção que o rav Iossef ensinou: As três instâncias da palavra: תרומה – “presente” ou “contribuição”, nessa porção ensinam que havia três תרומות - contribuições de meio shekel: A contribuição do altar era para a compra de ofertas comunitárias a serem trazidas no altar. E a contribuição dos soquetes era para a fabricação dos soquetes. E a contribuição da manutenção do Templo era para a manutenção do Templo. Portanto, de acordo com o rav Iossef, seria compreensível a leitura, porque a parte que diz: “quando vocês fizerem a contagem” era lida. O trecho lida explicitamente com a coleta de meio shekel para finalidades do Templo.

A Guemará continuar a perguntar: Considerando que, de acordo com quem disse que se deveria ler a porção de “quando vocês fizerem a contagem”, isso é o que seria diferente sobre esta Lua Nova de Adar e outras Luas Novas quando ocorrem no Shabat. Na Lua Nova de Adar, se lê: “quando vocês fizerem a contagem” porque descreve a coleta de meio shekel. Em outras Luas Novas, quando também ocorrem no Shabat, a porção de “ordene aos filhos de Israel” deveria ser lida, porque menciona as ofertas adicionais trazidas no Shabat e na Lua Nova. No entanto, de acordo com aquele que disse que a frase: “ordene os filhos de Israel, e diga a eles: Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado...” o que haveria de diferente sobre a porção lida na Lua Nova de Adar, e a porção lida em outras ocasiões de luas novas, quando ocorrem no Shabat? Pois a mesma porção seria lida, em todos os casos? A Guemará responde dizendo: Seriam diferentes do seguinte modo: Para outras luas novas, quando ocorrem no Shabat, seis pessoas liam a partir da porção semanal regular do assunto do dia e uma pessoa, lia a partir da porção da Lua Nova. Ao passo que agora, na Lua Nova de Adar, se ocorresse no Shabat, todos os sete leitores chamados, liam a porção da Lua Nova.

A Guemará pergunta: Esta resposta funcionaria bem de acordo com aquele que disse, que quando a mishná afirmou isso, no quinto Shabat, retomaríamos a ordem regular de leituras. A intenção era que se retomasse a ordem semanal regular de porções da Torá. E isso implicaria que nos quatro Shabatot anteriores, a porção regular não era lida. Em vez disso, apenas as porções especiais delineadas na mishná eram lidas. Portanto, faz sentido dizer que as sete pessoas chamadas liam a parte especial. No entanto, de acordo com aquele que disse que a intenção da mishná era que uma pessoa chamada retomasse da leitura normal, em sua ordem de conclusão dentro das leituras dos Profetas [הפטאות haftarot], e nos Shabatot anteriores, também se leria a parte regular do assunto do dia. Então a pergunta original permaneceria: O que havia de diferente na porção lida na Lua Nova de Adar, e na porção lida em outras Luas Novas, quando ocorriam no Shabat?

A Guemará responde: Elas eram leituras diferentes: Pois enquanto em outras Luas Novas, quando ocorriam no Shabat, seis pessoas liam a porção semanal regular do assunto do dia e uma pessoa lia da porção da Lua Nova. Agora, na Lua Nova de Adar, se ocorresse no Shabat, três pessoas liam a porção semanal regular do assunto do dia e quatro liam a porção para a Lua Nova.

A Guemará propõe uma objeção baseada numa Tossefta (em Meguilá 3 : 1): Quando a Lua Nova de Adar ocorresse no Shabat, eles liam a porção da Torá de Shekalim. E eles liam como a haftara, na narrativa envolvendo Iehoiada, o sacerdote (em Melahim bet 12 : 1 – 17). Considerando que, de acordo com aquele que disse que a porção de Shekalim era a porção aludida na frase: “quando vocês fizerem a contagem”, esta era a razão pela qual eles liam como haftara uma narrativa envolvendo Iehoiada o sacerdote: Porque seria comparável em conteúdo, a leitura da Torá, como está escrito na história de Iehoiada: “o dinheiro de sua avaliação de pessoas” (em Melahim bet 12 : 5), que se referia à sua coleta de meio shekel. E a haftara deveria sempre conter um tema semelhante à leitura da Torá.

No entanto, de acordo com aquele que disse que o verso “Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado...” que deveria ser lido como a porção de Shekalim, seria a haftara, tal texto é comparável a essa porção? Era comparável, conforme a explicação do rabino Tavi de que: Era apropriado ler a parte sobre ofertas porque a coleta de meio shekel era para esse fim.

A Guemará propõe uma objeção de um baraita : Se a Lua Nova de Adar ocorrer no Shabat em que a porção a ser lida para a leitura semanal regular seria adjacente à porção lida como Shekalim, seja no Shabat anterior ao Shabat em que Shekalim seria lido, como parte da leitura semanal ou seguindo. Então eles liam e repetiam a porção de Shekalim em ambos os Shabatot, uma vez como a porção especial de Shekalim e a outra, como parte da ordem regular.

Considerando que, de acordo com quem disse que a parte de “quando vocês fizerem a contagem” era lida como porção de Shekalim, era assim que tal procedimento era realizado: Essa parte poderia ocorrer naquele momento, no ciclo anual da ordem de leituras. Na ordem regular de leitura, a parte “quando vocês fizerem a contagem” era frequentemente lido durante o início de Adar.

No entanto, segundo quem disse que a porção no verso, “Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado...” era lida como a porção de Shekalim e, se essa parte sempre ocorresse nessa época do ano? Essa porção geralmente ocorria muito mais tarde no ano, no verão. A Guemará responde: Sim, às vezes ocorria desta porção ser lida durante o início de Adar, para as pessoas do Ocidente. Ou seja, os que viviam na terra de Israel. Estas pessoas completavam o ciclo de leitura da Torá, não em um ano mas, em três anos.

Foi ensinado em um baraita de acordo com a opinião de Shmuel: Quando a Lua Nova de Adar ocorria no Shabat, eles liam a parte do verso: “Quando vocês fizerem a contagem”, e liam como a haftara a história envolvendo o sacerdote Iehoiada.

§ O rabino Itzhak Napaha disse: Quando a Lua Nova de Adar ocorria no Shabat, a congregação retirava três pergaminhos da Torá da arca e os lia. Desde o primeiro dia, eles liam a parte da leitura semanal regular do assunto do dia. E a partir do segundo dia um pessoa lia a porção da Lua Nova. E a partir do terceiro dia, se lia a porção de Shekalim, que começa com: “Quando vocês fizerem a contagem”. E o rabino Itzhak Napaha disse ainda : Quando a Lua Nova de Tevet, que sempre caía durante o período de Hanucá, ocorresse no Shabat, eles traziam três pergaminhos da Torá e os liam. A partir do primeiro, eles liam a parte do ciclo regular de leitura do assunto do dia. E do segundo pergaminho, eles liam a porção para a Lua Nova. E do terceiro pergaminho, eles liam a porção para Hanucá.

A Guemará comenta: E foi preciso para o rabino Itzhak Napaha declarar a halahá em ambos os casos. Pois, se tivesse sido declarado apenas em relação à Lua Nova de Tevet, se poderia pensar erroneamente, que somente com relação a esse caso o rabino Itzhak Napaha afirmava que três pergaminhos da Torá deveriam ser usados. Mas com relação à Lua Nova de Adar, se poderia pensar que ele concordava com a opinião de Rav, que dizia que a porção de Shekalim era a porção de: “Vocês devem ter o cuidado de me oferecer, no tempo apropriado...”, e daí dois pergaminhos da Torá seriam portanto, suficientes. Uma vez que a mesma porção seria lida tanto na parte da Lua Nova quanto para a porção de Shekalim. Deste modo, ele nos ensinou que três pergaminhos da Torá eram usados, até mesmo na Lua Nova de Adar.

A Guemará pergunta: Mas, com base nessa lógica, que o rabino Itzhak apenas declarasse a halahá com respeito a este caso da Lua Nova de Adar. E não haveria necessidade de declarar o caso da Lua Nova de Tevet! A Guemará responde: De fato, um caso foi declarado a partir do outro, por inferência. Ou seja, o rabino Itzhak Napaha declarou a halahá explicitamente, apenas em relação à Lua Nova de Adar, e foi depois inferido que o mesmo seria verdade para a Lua Nova de Tevet.

§ Uma disputa entre Amoraim foi declarada: Quando a Lua Nova de Tevet ocorresse num dia de semana, qual porção da Torá deveria ser lida? O rabino Itzhak Napaha disse: Três pessoas liam a porção para a Lua Nova. E uma pessoa lia a porção para Hanucá. E o rav Dimi de Haifa disse: Três pessoas liam a porção para Hanucá. E uma pessoa lia da porção para a Lua Nova. O rabino Mani disse: É lógico legislar de acordo com a opinião do rabino Itzhak Napaha. Pois já é um princípio estabelecido, que quando uma prática frequente e uma prática pouco frequente entrassem em conflito, a prática frequente teria precedência sobre a prática menos frequente. Uma vez que a porção da Lua Nova era lida com mais frequência, do que a porção de Hanucá, tal porção deveria receber maior destaque.

O rabino Avin disse: É lógico legislar de acordo com a opinião do rav Dimi, pela seguinte razão: O que causou que a quarta pessoa viesse ler a Torá? A Lua Nova. Posto que nos outros dias de Hanucá, apenas três pessoas liam a Torá. Portanto, seria lógico mesmo que a quarta pessoa lesse a porção sobre a Lua Nova.

A Guemará pergunta: Que conclusão haláhica foi alcançada sobre este assunto então? O rav Iossef disse: Não nos preocupamos em fazer da porção para a Lua Nova uma leitura primária. Em vez disso, três pessoas liam a parte de Hanucá, e apenas a quarta lia a porção da Lua Nova. E Raba disse: Não nos preocupamos em fazer a porção para Hanucá a leitura primária. Em vez disso, três pessoas liam a porção referente à Lua Nova e apenas a quarta lia a porção referente a Hanucá. A Guemará conclui: E a halahá é que não nos preocupamos em fazer a porção para Hanucá a leitura primária. E portanto, a porção para a Lua Nova é considerada primária.

§ Uma disputa entre Amoraim foi declarada: Se o Shabat em que a porção de Shekalim deveria ser lida, ocorresse no Shabat, em qual porção semanal regular seria: “e você ordenará” (Shemot 27 : 20 – 30 : 10), o que deveria ser feito a respeito? O rabino Itzhak Napaha disse: Seis pessoas liam da porção: “e vocês devem ordenar”, até mas não incluindo, a porção semanal de: “quando vocês fizerem a contagem” (Shemot 27 : 20 – 30 : 10), e uma pessoa lia a porção de Shekalim de: “quando vocês fizerem a contagem”, até mas não incluindo, a porção do verso: “e farás uma bacia de cobre” (Shemot 30 : 11 - 16). Abaie disse: