Meguilá 28 a/b

E eu nunca recitei o Agradecimento após as Refeições na presença de um sacerdote. Mas, em vez disso, dei a ele o privilégio de liderar o rito da reza. E nunca comi de um animal cuja porção sacerdotal, ou seja, a pata dianteira a mandíbula e o bucho, não tinha já sido separada.

Outro exemplo do comportamento meticuloso do rabino Perida foi baseado no que o rabino Itzhak disse que o rabino Iohanan tinha dito: É proibido comer carne de um animal, cujas porções sacerdotais não tenham sido separadas. E rabino Itzhak disse: Qualquer um que comer carne de um animal cujas porções sacerdotais não tenham sido separadas é considerado como se ele estivesse comendo produtos, dois quais não foram separadas as décimas partes. A Guemará comenta: E apesar disso, a halahá não estava de acordo com sua opinião. Em vez disso, a halahá é que seria permitido comer carne desse animal. Mesmo assim, o rabino Perida agia do modo que pensava, e não comia.

A Guemará considera outra das ações próprias do rabino Perida: Ele dizia: E eu nunca fiz a benção, ou seja, a recitação do Agradecimento depois das refeições, na presença de um sacerdote. Mas, em vez disso, lhe dei o privilégio de liderar o rito.

Isso quer dizer que fazer isso seria especialmente virtuoso? Mas o rabino Iohanan não tinha dito: Qualquer estudioso da Torá que permite que outra pessoa abençoasse por meio do Agradecimento após as refeições em sua presença ou seja, conduzisse para isso, mesmo que essa pessoa fosse um Sumo Sacerdote ignorante. Então, aquele erudito da Torá estaria sujeito a receber a pena capital por menosprezar sua própria honra? É assim que se disse: “todos os que me odeiam amam a morte” (Mishlei 8 : 36). Não leia como “todos os que me odeiam [מְשַׂנְאַי mesan'ai ]”, mas leia como se dissesse: Todos os que me fazem odiar [מְשַׂנְאַי masni'ai ]. Deste modo, a honra devida a um estudioso da Torá seria representativa da honra Divina no mundo. Espera-se que o estudioso de Torá, supere o Ietzer Hará – o ego – em si mesmo. Não há então, “honra para ele”, senão que, ao Divino. Portanto, ao menosprezar esta honra atribuída ao Divino, ele faria com que os outros deixassem de expressar a devida honra o Divino, o que poderia acabar se transformando em repulsa. E sendo assim, por que então, o rabino Perida considerava tal comportamento tão merecedor de elogio?

A Guemará responde: Quando o rabino Perida disse isso, ele está falando de pessoas de igual estatura. Ele era meticuloso em honrar o sacerdócio, apenas quando o sacerdote também era um erudito da Torá.

A Guemará discute o quarto Sábio que foi abençoado com longevidade: O rabino Nehunia ben HaKana foi questionado uma vez por seus discípulos: Em qual mérito e virtude você foi abençoado com longevidade? Ele disse: Em todos os meus dias, nunca alcancei veneração – ou seja, nunca foi homenageado - às custas da degradação do meu próximo. Nem a maldição do meu próximo jamais subiu comigo na minha cama. Se alguma vez eu ofendi alguém, fazia questão de pedir desculpas naquele mesmo dia. Portanto, quando ia para a cama, sabia que ninguém teria contra mim, alegações de conflitos que não tenha procurado resolver. Continuando, o rabino Nehunia também disse: E eu sempre fui aberto com meu dinheiro.

A Guemará esclarece o sentido de sua declaração: O rabino Nehunia disse: Eu nunca alcancei a veneração às custas da difamação de meu próximo. Isso se refere a conduta como o Rav Huna, que carregava uma enxada sobre o ombro retornava do trabalho. O Rav Ḥana bar Ḥanilai veio e, em respeito a seu professor, pegou a enxada dele para carregá-la para ele. O Rav Huna disse: Se você está acostumado a carregar tais objetos em sua própria cidade, você pode carregá-los. Mas se não, então ser respeitado por meio de sua diminuição – ou seja, fazer parecer que sou importante por você estar carregando um objeto pesado para mim - não é o que eu desejo.

O rabino Nehunia também disse: Nem jamais permiti que o ressentimento causado pela maldição ou seja, pelo xingamento de meu próximo, subissem comigo na minha cama. Ou seja, não perpetuava mentalmente quaisquer conflitos que pudessem ter ocorrido. Mas, focava minha atenção ao instante, e ignorava o passado. Isso se refere a conduta como Mar Zutra agia. Quando ia para a cama à noite, ele primeiro dizia: Eu perdoo quem me irritou. Independente de terem se desculpado, ou não. Pois, toda mágoa é uma carga mental e, carregar consigo tal carga, nos prende em pensamento e afasta do Divino.

Por fim, o rabino Nehunia disse: E eu sempre fui aberto com meu dinheiro. Isso se refere a uma conduta como a que o Mestre dizia: Ióv era generoso com seu dinheiro, pois sempre deixava pelo menos uma peruta de seu dinheiro com o lojista. Ele nunca exigia a mudança de suas transações, nem mesmo quando ocorriam erros nos cálculos.

Em uma ocasião semelhante, o rabino Akiva perguntou ao rabino Nehunia o Grande. Ele disse: Em virtude de qual comportamento você foi abençoado com longevidade? Antes que o rabino Nehunia pudesse responder, os atendentes dele [seus גַּוּוֹזֵי gavzei – termo que pode significar “castrados, servos, guardas”] vieram e começaram a agredir o rabino Akiva. Eles teriam feito isso, por sentirem que ele estava agindo de forma desrespeitosa, por ter falado da velhice do rabino Nehunia. Mediante o que ocorreu, o rabino Akiva fugiu deles, escalou e se sentou no topo de uma tamareira. De lá, ele disse ao rabino Nehunia: Meu mestre, tenho uma pergunta sobre o verso referente à oferta diária que diz, “um cordeiro” (Bamidbar 28 : 4). Se foi declarado “cordeiro” no singular, por que também é declarado “um”? Não é supérfluo tal texto? Ao ouvir tal pergunta do rabino Akiva, o rabino Nehunia disse aos seus atendentes: Ele é claramente um jovem erudito da Torá. Deixem ele em paz.

O rabino Nehunia então respondeu às perguntas do rabino Akiva. Com relação à segunda pergunta, ele lhe disse: A palavra “um” ensina que o cordeiro deveria ser o único de seu rebanho. Ou seja, apenas o cordeiro de melhor qualidade deveria ser usado.

Com relação à pergunta original, o rabino Nehunia disse : Em todos os meus dias, nunca aceitei presentes. Nunca precisei ser agradado, bajulado ou homenageado. Nem jamais fui inflexível ao exigir uma medida de retribuição contra aqueles que me injustiçaram. Pois, não considerava que precisava de nenhum tipo de tratamento especial. E eu sempre fui aberto, com meu dinheiro.

A Guemará explica: Sobre a frase, “nunca aceitei presentes”; isso se referia a uma conduta, tal qual a do rabino Elazar. Quando lhe mandavam presentes da casa do Nassi, ele não os pegava. E quando o convidavam, ele não ia. Pois considerava aquela demonstração de hospitalidade, uma espécie de presente também. Ele dizia quando eles insistiam que viesse: Não lhes agrada que eu viva? Como está escrito: “quem odeia as dádivas, viverá” (Mishlei 15 : 27)? Em contraste com isso, foi relatado sobre o rabino Zeira que quando eles lhe mandavam presentes da casa do Nassi, ele não os aceitava. Mas quando eles o convidavam, ele ia. Ele disse: Eles é que estão honrados com a minha presença. Não eu com a deles. Portanto, minha visita não era considerada como se, eu estivesse recebendo um presente deles. Eles é que estavam recebendo de mim. Ele também disse: Nem nunca fui inflexível em exigir uma medida de retribuição, contra aqueles que me injustiçaram. Pelo contrário, perdoava e esquecia. Isso se refere a uma conduta como aquela que Rava disse: Qualquer um que deixar de exigir uma medida de retribuição, contra aqueles que pensa que o injustiçaram, todas as suas transgressões são removidas dele, como está dito: “Ele perdoa a iniquidade e negligencia a transgressão” (Mihá 7 : 18). Este texto é lido homileticamente do seguinte modo: Para quem Ele - o Divino - perdoa a iniquidade? Para aquele que ignora as transgressões que outros cometeram contra ele.

Em um incidente semelhante, o rabino Iehudá HaNassi certa vez perguntou ao rabino Iohanan ben Korḥa: Em virtude de qual ação você foi abençoado com longevidade? Ele disse: Por que você me pergunta isso? Você está cansado de minha vida? O rabino Iehudá HaNassi disse a ele: Meu mestre é a Torá e, portanto, devo aprender. O rabino Iohanan ben Korḥa disse a ele: Em todos meus dias, eu nunca olhei para a semelhança de um homem perverso. Como disse rabino Iohanan: É proibido a uma pessoa contemplar a imagem da semelhança de um homem perverso, como se afirma que o profeta Elishá disse a Iehoram, rei de Israel: “Se eu não considerasse a presença de Iehoshafat, rei da Iehudá, não te veria nem olharia” (Melahim bet 3 : 14). Pouco se sabe sobre a vida do rabino Iehoshua ben Korĥa. Pela lista de Sábios com quem ele deliberou, parece que ele era um dos alunos do rabino Akiva. Alguns até sugerem que Korĥa era na verdade, um apelido do próprio rabino Akiva, e assim o identificam como rabino Iehoshua, filho de rabino Akiva, que foi mencionado em outro lugar. No entanto, há poucas evidências para tudo isso. Conforme mencionado na Guemará, o rabino Iehoshua viveu uma vida considerada longa e, portanto, parece que ele deve ter nascido por volta da época da destruição do Segundo Templo, embora tenha ensinado principalmente durante os anos posteriores a execução do rabino Akiva. Os ensinamentos do rabino Iehoshua ben Korĥa sobre halahá e agadá são encontrados na Mishná e em baraitot. Quando ele diz que era proibido contemplar a semelhança de um perverso, o sentido é em geral entendido como a dizer que, quando alguém olha para o

semelhança de outra pessoa, é naturalmente atraída pela imagem mental que cria dela. Como essa imagem é mental, através da própria mente, começa a sentir proximidade com a imagem de tal pessoa. Portanto, apenas o olhar estendido, como se fosse um estudo de tal imagem foi o que ele quis dizer ser proibido, mas não o olhar normal, casual. Isso se assemelha a advertência de Nietzsche ao dizer “quando se olha para o abismo, o abismo olha de volta”. Ou “devemos cuidar para não nos tornarmos os monstros que nós mesmos estamos combatendo”. Além disso, alguns sugerem que a frase: “a imagem da semelhança”, que parece repetitiva, seria para elucidar uma proibição de olhar até mesmo uma foto de um homem perverso, em geral mantidas como homenagens de seus admiradores e seguidores.

O rabino Elazar disse: Aquele que contempla a semelhança de um homem perverso, seus olhos se tornam turvos, como está dito: “E aconteceu que quando Itzhak era velho, e seus olhos ficaram turvos, de modo que não podia ver” (Bereshit 27 : 1). Isso aconteceu porque ele “olhava” para o perverso Essav.

A Guemará pergunta: Foi isso que causou a cegueira de Itzhak? Mas o rabino Itzhak não disse: A maldição de uma pessoa comum não deve ser considerada de modo leviano em seus olhos, porque Avimele'h amaldiçoou Sarah. E embora ele não fosse um homem justo, sua maldição foi no entanto, cumprida ainda que fosse, na época de seu descendente. Como se afirma que Avimele'h disse a Sarah a respeito do presente que ele deu a Avraham: “Eis que é para ti uma cobertura para os olhos” (Bereshit 20 : 16). Não leia como “uma cobertura [כְּסוּת kessut ] dos olhos”, mas sim como: Uma cegueira [כְּסִיַּית kessiat ] dos olhos. As palavras de Avimele'h foram então, entendidas como uma maldição velada, para que Sara ficasse cega. Embora ela mesma não tenha sofrido tal problema, a maldição aparentemente se cumpriu na cegueira de seu filho, Itzhak. Este era o modo antigo de considerar que, uma pessoa pode sofrer por problemas gerados em gerações passadas, embora não tenhamos causado tais problemas, nós mesmos.

De acordo com o rabino Itzhak a maldição de Avimele'h teria sido a causa da cegueira de Itzhak – dentro da narrativa - e não como o rabino Elazar sugeriu, do fato de ele ter olhado para Essav. Assim, a causa estaria no passado, não no presente. A Guemará explica: Isso e aquilo em conjunto causaram isso. Tanto o que ocorria na ocasião, quanto o que ocorreu antes colaboraram. Rava disse: A proibição de se olhar para a semelhança de uma pessoa perversa deriva daqui: “Não é bom erguer a face do perverso” (Mishlei 18 : 5).

Na época da partida do rabino Iohanan ben Korḥa deste mundo, o rabino Iehudá HaNassi disse a ele: Meu mestre, me abençoe. Ele lhe disse: Que seja a vontade do Divino, que você viva até metade dos meus dias. Quando o rabino Iehudá HaNassi ouviu isso, ele perguntou: Você está dizendo que eu não alcançarei a totalidade de seus dias? Mas por quê? O rabino Iohanan ben Korḥa disse: Os que vierem depois de você apenas cuidarão do gado? Ou seja, se você viver tanto quanto eu, seus filhos nunca poderão sucedê-lo na posição de Nassi. Portanto, eles nunca alcançarão a grandeza na Torá, e serão como se fossem fazendeiros, tendo posses mas sendo ignorantes a vida toda. Portanto, seria melhor que sua vida não fosse tão prolongada assim, para que eles tenham a oportunidade de ascender à eminência e impactarem a comunidade. Não é com que você seja o líder perpétuo da comunidade.

Avuh bar Ihi e Miniamin bar Ihi falaram sobre este mesmo assunto. Um deles disse: Que uma bênção venha a mim, pois nunca olhei para um estrangeiro perverso. No sentido já explicado. E o outro disse: Que a bênção venha sobre mim, pois nunca fiz uma parceria com um estrangeiro perverso, para não ter qualquer associação com os perversos no mundo, nem colaborar com seus projetos.

A Guemará apresenta um incidente semelhante: O rabino Zeira foi uma vez questionado por seus discípulos: No mérito de qual virtude você foi abençoado com longevidade? Ele disse : Por todos os meus dias, nunca fiquei zangado em minha casa. Ou seja, nunca me irritei com membros da minha família, mesmo quando agiam contra a minha vontade. Procurei não me identificar com pensamento, e não resistir quando as coisas não aconteciam como eu queria. Nem jamais andei na frente, de alguém que fosse um maior no estudo da Torá do que eu. Nem jamais meditei nas palavras da Torá em becos imundos, pois fazer isso seria um desrespeito a Torá. Nem jamais andei quatro côvados sem refletir e meditar sobre as palavras de Torá ou sem usar tefilin. Nem jamais dormi num Beit Midrash, nem um sono profundo nem um breve cochilo. Nem jamais me alegrei quando meu próximo tropeçou. Nem jamais chamei meu próximo por um apelido depreciativo [בַּחֲנִיכָתוֹ ḥanihato]. E alguns disseram que ele também disse: E nunca chamei meu próximo pelo apelido [בַּחֲכִינָתוֹ ḥahinato ] atribuído a ele, ou seja, mesmo que não fosse depreciativo, o chamava pelo nome e sempre procurei respeitar os outros.

MISHNÁ: E o rabino Iehudá disse mais: Uma sinagoga que estiver caída e em ruínas ainda não pode ser usada para um propósito mundano. Portanto, não se pode fazer discurso fúnebre nela. E nem se pode esticar e consertar as cordas nela. E a grande extensão da sinagoga teria sido particularmente adequada para isso. E nem se pode espalhar armadilhas para animais dentro dela. E nem se pode espalhar produtos no telhado para secar. E nem um pode fazer disso um atalho.

Então, a halahá de que uma sinagoga demolida, seria que não pode ser usada para propósitos mundanos. Isso foi derivado de um verso, como está dito: “E trarei desolação aos vossos santuários” (Vaicrá 26 : 31). O fato da palavra “santuários” aparecer depois da palavra “desolação” indica que sua consagração permanece sobre o local, mesmo quando estão desolados.

No entanto, se a grama se levantou, ou seja, cresceu sozinha na sinagoga que está em ruínas, embora não seja condizente com a sua consagração, não se deve remover esta grama, devido à angústia que isso traria para aqueles vissem. Isso os lembraria da destruição da sinagoga e da necessidade de a reconstruir.

GUEMARÁ Os Sábios ensinaram em uma baraita : Com relação às sinagogas: Não se pode agir dentro delas com frivolidade. Portanto, não se pode comer nelas. Nem se pode beber nelas…

DAF 28b

... E não se pode se adornar dentro delas. Nem se poderia vagar dentro dela. Nem se pode entrar nelas num dia de sol para se proteger do sol. Nem num dia de chuva para se abrigar da chuva. Nem se pode fazer um discurso fúnebre dentro dela, posto que é um evento privado. No entanto, se pode ler a Bíblia Hebraica dentro dela. E se pode estudar halahot dentro dela. E se pode fazer um discurso fúnebre dentro dela para um estudioso da Torá, se o público comparecer ao discurso fúnebre.

O rabino Iehudá disse: Quando isso se aplicaria? Quando as sinagogas estivessem ocupadas pelas pessoas que as utilizam. Mas quando estivessem em um estado de ruína, devem ser deixadas a sós para que a grama cresça dentro dela. E tal grama não deve ser recolhida e removido, devido à angústia que isso traria para quem visse isso. Isso os lembrará do mau estado da sinagoga e da necessidade de reconstruí-la.

A Guemará pergunta: Por que o rabino Iehudá discutiu a halahá sobre o crescimento natural da grama? Quem mencionou algo sobre isso? A Guemará explica: O texto do baraita está incompleto e estava ensinando o seguinte: Entre as outras coisas que poderiam ser feitas em sinagogas, deveriam também ter a certeza de varrer e para regar os seus pisos com água, de modo que a grama não brote neles. O rabino Iehudá disse: Quando isso se aplicaria? Quando as sinagogas estivessem ocupadas pelas pessoas que as utilizam. Mas, quando estivessem em estado de ruína, deveriam ser deixados a sós para que a grama brotasse dentro. Se a grama brotasse, não deveria ser removida, devido à angústia que isso traria para quem visse.

O Rav Assi disse: As sinagogas na Babilônia eram construídas desde o início, com a estipulação de que não teriam a consagração total, de uma sinagoga, a fim de que fosse permitido as usar para as necessidades gerais da comunidade. Mas, no entanto uma pesssoa não deveria agir dentro delas com frivolidade mesmo assim. A Guemará explica: O que isso significa ? Não se deve fazer cálculos de negócios dentro de uma sinagoga.

O Rav Assi disse: No que diz respeito a uma sinagoga, na qual as pessoas fazem cálculos de negócios dentro, elas acabarão por manter um cadáver dentro dela, durante a noite. A Guemará questiona a formulação deste ditado: Poderia realmente entrar em sua mente, dizer que eles realmente manteriam um cadáver dentro dela, durante a noite? Será mesmo que não haveria outra alternativa? Em vez disso então, o Rav Assi pretendeu expressar que, como punição por fazer cálculos de negócios dentro da Sinagoga as pessoas da comunidade morreriam, incluindo aqueles que não tem família. E então, no final das contas, eles teriam que manter um cadáver ali, sem ninguém para enterrá-lo [מֵת מִצְוָה met mitzvá] durante a noite na sinagoga.

§ O baraita ensinou: E não se pode se adornar dentro dela. Rava disse: A proibição se aplica apenas a leigos, mas os estudiosos da Torá e seus discípulos teriam permissão para fazer isso, como disse o rabino Iohanan ben Levi: Qual seria o sentido do termo: בֵּי רַבָּנַן Bei Rabanan ou, “bei” dos Sábios, que foi usado para descrever um Beit Midrash ? Era uma forma abreviada de falar בֵּיתָא דְרַבָּנַן Beita Rabanan - casa dos Sábios. A fim de facilitar a presença constante dos estudiosos da Torá na casa de estudos, era permitido que eles usassem a casa como se fosse deles.

O baraita continuou: E nem se pode entrar nela por causa do sol para se proteger do sol. Nem na chuva para encontrar abrigo da chuva. A Guemará explica: Isso é semelhante ao caso de Ravina e do Rav Ada bar Matana. Eles estavam de pé e fazendo uma pergunta a Rava, quando uma chuva [זִילְחָא zil’ḥá] começou a cair sobre eles. Eles entraram na sinagoga, dizendo: Nosso ato de ter entrado na sinagoga não foi devido à chuva. Já estamos até molhados. Em vez disso, foi devido ao fato de que a halahá que estávamos discutindo requer “clareza como o dia em que sopra o vento norte” [נִישְׁתָּא nistena] quando os céus estão perfeitamente limpos. Portanto, entramos na sinagoga no objetivo de estudar Torá, o que certamente é permitido.

O Rav Aḥa, filho de Rava, disse ao Rav Ashi: Se uma pessoa precisar chamar um indivíduo de dentro de uma sinagoga, o que ela deve fazer? Visto que não é permitido entrar em uma sinagoga para esse propósito? O Rav Ashi disse a ele: Se for um jovem estudioso da Torá, que recite uma halahá ao entrar na sinagoga. E se ele for um taná ou seja - alguém que memoriza um grande número de mishnaiot - deixe que ele recite várias mishnaiot. E se for um especialista na Bíblia Hebraica, que recite um verso. E se tal pessoa nem mesmo for capaz de fazer isso, que ela diga a uma criança: Recite para mim um verso que você aprendeu hoje. Ou então, tal pessoa deve permanecer na sinagoga por um curto período de tempo e só depois se levantar e sair.

O baraita continua: Se pode oferecer um discurso fúnebre dentro dela, para um estudioso da Torá se o público comparecer ao discurso fúnebre. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de um discurso fúnebre público? O Rav Ḥisda descreveu um caso: Por exemplo, um discurso fúnebre para um estudioso da Torá, em que o Rav Sheshet estiver presente. Devido à sua presença, muitas pessoas viriam. O próprio Rav Sheshet descreveu outro caso: Por exemplo, um discurso fúnebre ao qual o Rav Ḥisda estiver presente.

A Guemará oferece outro exemplo: Rafram certa vez fez um discurso fúnebre para sua nora, dentro de uma sinagoga. Ele disse: Pela minha honra e pela honra da falecida, todos virão ao discurso fúnebre. Consequentemente, seria um evento público e, portanto, seria permitido fazer isso numa sinagoga. Da mesma forma, o rabino Zeira uma vez fez um discurso fúnebre, a um certo Sábio dentro de uma sinagoga. Ele disse: Seja pela minha honra, seja pela honra do falecido, todos virão ao discurso fúnebre.

E Reish Lakish certa vez fez um discurso fúnebre a um certo jovem estudioso da Torá que estava sempre presente na terra de Israel, e que costumava estudar halahá na vigésima quarta fileira do Beit Midrash. Ele se sentava tão longe, porque não se considerava um dos principais estudiosos. No entanto, quando ele morreu, Reish Lakish disse: Ai, terra de Israel que perdeu um grande homem.

Em contraste, havia um certo homem que costumava estudar halahá, a Sifra e a Sifrei, e a Tossefta, e morreu. Pessoas vieram e disseram ao Rav Naḥman: Que o Mestre faça um discurso fúnebre. Ele disse: Como posso fazer um discurso fúnebre? Devo dizer: Ái! Uma cesta cheia de livros se perdeu? Isso não seria verdadeiro. Então, embora o homem lesse muitos livros sobre a Torá ele não era por isso, considerado sábio, nem era proficiente no assunto.

A Guemará compara a conduta de Reish Lakish em terra de Israel com a de Rav Naḥman na Babilônia. Venha e veja qual era a diferença entre os eruditos rudes, de terra de Israel e os sagrados, da Babilônia. Embora Reish Lakish fosse conhecido por sua natureza rude, ele ainda era considerado mais respeitável do que o rav Naḥman, que era conhecido por sua consagração.

Aprendemos em uma mishna lá ( Avot 1 : 13): E aquele que faz uso da coroa [תָגָא taga] do aprendizado da Torá perecerá. E Reish Lakish ensinou: Isso se refere a alguém que, sequer se permite ser servido por alguém que estuda halahot, que é uma das coroas da Torá.

E Ula disse: É melhor que uma pessoa seja servida por quem estuda as quatro ordens da Mishná, e não se permita ser servida por quem ensina a outras quatro ordens da Mishná. Como no caso de Reish Lakish. Ele estava seguindo ao longo da estrada quando chegou a uma poça de água profunda. Um certo homem veio e o colocou sobre seus ombros e começou a transferi-lo para o outro lado. Reish Lakish disse: Você leu a Bíblia Hebraica? Ele disse: Li. Ele então perguntou: Você estudou a Mishná? Ele respondeu: Estudei quatro ordens da Mishná. Reish Lakish então disse: Você cortou essas quatro montanhas e ainda você carrega o peso do filho de Lakish sobre seus ombros? Como que a dizer, não é apropriado que você me carregue. Pode jogar o filho de Lakish na água!

O homem disse a Reish Lakish: Mas é um prazer a mim servir ao Mestre desta forma. Reish Lakish disse a ele: Sendo assim, se tua ação for realmente abnegada aprenda comigo este assunto, sobre o que o rabino Zeira disse. Dessa forma, você será considerado meu discípulo e, então, será apropriado que você me ajude: As filhas de Israel eram severas consigo mesmas, pois mesmo que vissem uma mancha de sangue menstrual do tamanho de um grão de mostarda, elas esperavam por sua conta, sete dias limpos antes de mergulhar em um banho ritual para se purificar.

A escola de Eliahu ensinou: Quem estuda halahot todos os dias, tem a garantia de sua porção no mundo vindouro, como está dito: “Seus caminhos [הֲלִיכוֹת halihot ] são perpétuos” (Havakuk 3 : 6): Faça não leia o verso como הֲלִיכוֹת halihot [caminhos]; em vez disso, leia como הֲלָכוֹת halahot. Portanto, o verso indica que o estudo da halahot é a porção garantida do mundo vindouro.

Os Sábios ensinaram em um baraita :