Meguilá 25 a/b

Que os bons te abençoem. Este é um caminho de heresia, pois os hereges dividem o mundo em dois domínios, o bem e o mal. E esta visão de mundo maniqueísta, não é da tradição judaica. Se alguém disser o seguinte em suas rezas: Assim como a frase: A misericórdia dele se estende ao ninho do pássaro, como você nos ordenou que liberássemos a mãe, antes de levar seus filhotes ou ovos (ver Devarim 22 : 6 – 7): Também estenda Sua misericórdia para nós. Ou: Que Seu nome seja mencionado com o bem. Ou: Damos graças, damos graças. Duas vezes, ele é suspeito de crenças heréticas e, quando começa a querer expor tais ideias, o silenciam. Se alguém modifica o texto enquanto lê as leis das relações sexuais proibidas, isto é, ele introduz eufemismos por um senso de propriedade, eles o silenciavam.

Da mesma forma, se alguém disser durante a tradução do verso: “e não permita que nenhum de seus filhos seja sacrificado a Mole’h” (Vaicrá 18 : 21): Que o sentido seria: não dê nenhuma das tuas sementes para engravidar uma mulher arameia. Tal pessoa seria silenciada, como forma de repreensão.

GUEMARÁ: A mishná cita três casos em que o líder da reza comunitária deveria ser silenciado: A Guemará esclarece: Sim, silenciavam quem repetia a frase: “damos graças, damos graças”, porque parecia que reconhecia e rezava a duas autoridades. E a crença em pluralidade, não é da tradição judaica. E, considerando que eles também silenciavam quem dizia: Que o Teu nome seja mencionado com o bem, como esta formulação indicava que a pessoa estava agradecendo a divindade, unicamente pelo que julgava ser “o bem”, e incentivando então, a não agradecer, quando o julgamento for para o mal. O que seria um erro, pois não se deve julgar os eventos entre “bem” e “mal”. E aprendemos em uma mishná ( Berahot 54a): Temos a obrigação de abençoar a divindade pelo que julgarmos ser o mal tal qual, devemos abençoar o que julgarmos ser o bem. Porém, no caso de quem recitasse: Assim como a tua misericórdia se estende ao ninho de um pássaro. Por que o silenciavam exatamente?

Dois amora'im no Ocidente, quer dizer, na terra de Israel, discordavam sobre esta questão. O rabino Iossei bar Avin e rabino Iossei bar Zevida. Um dizia que isso acontecia porque aquele que dissesse isso, geraria ciúme entre as criações divinas. Pois pareceria que indicava que a divindade favorecia uma criatura, sobre todas as outras. E a crença num tipo de elitismo divino, não é da tradição judaica. E o outro dizia que dizer era proibido, porque por meio de tal declaração, se transformaria os atributos do Santo, Bendito seja, em expressões de misericórdia, como se a divindade fosse um ser humano, com sentimentos humanos. E tal crença na divindade como ser humano, não é da tradição judaica. Mas, se os decretos divinos não derivam de sentimentos humanos, o que são eles? Nada mais são que decretos do Rei. Tal qual decretos de reis, eram realizados por outras considerações, em vez de sentimentalismos, a maior parte da população não sabia ou compreendia os motivos de suas decisões. Seria assim que a realidade funcionaria. As coisas acontecem, e ignoramos o motivo. E essa ignorância, não serve de desculpa para não seguirmos os ditames. Por isso, os decretos devem ser cumpridos, mesmo sem ter havido uma investigação das razões por trás deles. Assim como as situações da vida exigem ações, mesmo antes de se aprender, os motivos delas.

A Guemará relata que um determinado indivíduo desceu diante da arca como líder de reza na presença de Raba e disse em suas rezas: Você mostrou misericórdia aos pássaros, conforme expresso através da mitzvá de afugentar a mãe pássaro antes de tirar os ovos de seu ninho: Tenha misericórdia e piedade de nós! Você mostrou misericórdia para com os animais, conforme expresso através da proibição de abater um animal e sua prole no mesmo dia: Tenha misericórdia e piedade de nós! Raba disse: O quanto este rabino sabe para apaziguar o HaShem, seu Mestre! Abaie disse a ele: Não aprendemos na mishná que eles o silenciavam?

A Guemará explica: E Raba, também, mantinha seu posicionamento de acordo com esta mishná, mas apenas agia desta forma, porque queria aprimorar o intelecto. Ou seja, Raba não fez sua declaração para elogiar aquele rabino, mas simplesmente para testar seu sobrinho e aluno, Abaie, encorajando ele a articular, o que sabia sobre a mishná.

Com relação às adições às rezas formuladas pelos Sábios, a Guemará relata que um determinado indivíduo desceu diante da arca como líder de reza na presença do rabino Ḥanina. Ele fez sua reza e disse: Oh El, grande, poderoso e terrível! Poderoso e forte e destemido! Quando ele terminou, o rabino Ḥanina disse a ele: Você já acabou todos os elogios ao seu Mestre? Só isso você teve pra falar? Mesmo com relação a esses três elogios que recitamos: O grande, o poderoso e o terrível, se Moshe, nosso mestre, não os tivesse registrado na Torá (como em Devarim 10 : 17), e se os membros da Grande Assembleia não os tivessem incorporado na reza da Amida (como Nehemiah 9 : 32 ): Nem teríamos permissão para recitá-los! Pois, não rezamos baseados na imaginação, na invenção de “louvores” e verborragia religiosa mas, na reflexão sobre os ensinamos ancestrais de sábios e profetas. Buscamos o entendimento que eles tiveram e não mentimos sobre saber, do que não sabemos. E você por outro lado, continuou e recitou tudo isso como se soubesse do que está falando! E tal atitude, é comparável a um homem que possuía muitos milhares de dinares de ouro, mas o elogiavam por possuir mil dinares de prata, que vale bem menos. Isso não seria depreciativo a ele? De modo análogo, todos os supostos louvores que alguém pode dar ao HaShem, inventando por contra própria, nada mais são do que “alguns poucos dinares de prata”, em relação aos “muitos milhares de dinares de ouro”, que os louvores reais representariam. Então, aprendemos que recitar uma ladainha de louvores, não aumenta a honra divina.

A propósito do assunto, a Guemará cita uma declaração adicional do rabino Ḥanina, a respeito dos princípios da tradição: O rabino Ḥanina disse: Tudo está nas mãos dos Céus! Exceto o temor aos Céus. Ou seja, todos os acontecimentos são reflexos da Manifestação do Divino no mundo. Tudo funciona de acordo com os princípios estabelecidos para o universo funcionar. Mas, a consciência é livre para agir, dentro deste universo. Se for consciente, o ser humano viverá por meio do seu deslumbramento e maravilhamento, o “temor ou, reverência” aos céus, ao universo, ao Divino. Caso viva de modo inconsciente, desprezará a vida, em si mesmo e a vida dos outros, causando sofrimento a tudo e a todos. Como se diz: “E agora, ó Israel, o que o HaShem teu Elohim pede de vocês? Senão que temam o HaShem teu Elohim” (Devarim 10 : 12). O fato da divindade pedir que se nutra a reverência profunda, mostra que depende do ser humano, viver desse modo ou não. Consciência ou inconsciência, são dois modos distintos de vida, e ambos estão nas mãos do ser humano.

A Guemará observa: Isso poderia ser comprovado por inferência, baseada em no conceito de que, o temor aos céus – ou seja, a reverência ao Divino - é uma questão menor, como o verso é formulado como se a divindade não estivesse pedindo nada significativo. Se pode afirmar que o temor aos céus seria uma questão de importância menor? A Guemará responde: Na verdade, para Moshe, nosso professor, o temor aos céus era uma questão menor. E isso seria comparável a quem recebe uma solicitação por um grande navio e tem um, para atender o pedido. Neste caso, o pedido lhe parecerá uma questão menor, fácil de resolver, porque ele já possui. No entanto, quem recebe a solicitação de apenas um pequeno vaso e não tem nem isso, considerará a solicitação difícil, como se fosse por um grande vaso. Portanto, Moshe poderia dizer: O que o HaShem seu Elohim pede de vocês, além de que tenham temor? Com quem diz: E isso é tão fácil! Porque aos seus olhos, isso era uma questão menor e simples.

O rabino Zeira disse: Aquele que se repete enquanto recita Shemá e diz: Escuta Israel! Escuta Israel! É como quem diz: Damos graças! Damos graças! Sobre o qual foi falado antes, que não se deve fazer, por ter sido alusão a crença na pluralidade.

A Guemará propõe uma objeção: Foi ensinado em um baraita : Aquele que recitar Shemá e o repetir, é repreensível. Se pode inferir disso: É repreensível, mas não o silenciam. Ou seja, no caso do Shemá, consideravam o erro, um pouco menos grave que o primeiro caso. A Guemará responde: Isso não é difícil. Este caso, em que se repete o Shemá e o fato disso ter sido considerado repreensível, mas não a ponto de o silenciarem, estava se referindo a quem recitava e repetia, cada palavra individualmente. Ao fazer isso, a pessoa na verdade arruinava a recitação do Shemá. No entanto, aquele caso, onde o rabino Zeira sustentava que eles silenciavam quem repetia o Shemá, ele estava se referindo a quem recitava e repetia um verso inteiro. Pois, neste caso, parecia que estava cultuando autoridades separadas, e propagando sua crença na pluralidade.

O rav Pápa disse a Rava com relação a esta Halahá : E talvez no primeiro caso, inicialmente a pessoa, não estivesse focado sua atenção na recitação de Shemá e, portanto, teria que repetir. E agora neste outro caso, estivesse focado sua atenção? Rava disse a ele: Se poderia ter esse grau de familiaridade com os céus, na medida em que poderia tomar suas palavras levianamente e dizer do jeito que quiser? Certamente não. Se a pessoa não focasse sua atenção, “batíamos nele com o martelo de ferreiro” (um jargão similar a: “lhe davam nos dedos!” ou, “escreveu não leu o pau comeu”), até que focasse sua atenção! Pois uma conduta desse tipo seria inaceitável.

Aprendemos na mishná: se alguém modificar o texto enquanto estiver lendo a leis, das relações sexuais proibidas, eles o silenciavam. O rav Iossef ensinou que isso estava se referindo a quem dizia: A vergonha de seu pai e a vergonha de sua mãe, em vez de: “a nudez de seu pai e a nudez de sua mãe não descobrirás” (Vaicrá 18 : 7).

Aprendemos na mishná: Se alguém disser, durante a tradução do verso: “e não permita que nenhum de seus filhos seja sacrificado a Mole’h” (Vaicrá 18 : 21): fazendo uma tradução, na qual diga que a mensagem do verso seria: não darás nenhuma das tuas sementes para engravidar uma mulher arameu, tal pessoa era silenciado como forma de repreensão. Um Sábio da escola do rabino Ishmael ensinou: Aquele que traduzir o verso dessa maneira afirmaria que o versículo fala de um israelita que tivesse relações com uma mulher estrangeira, e dela gerou um filho que seria criado para se dedicar à adoração de ídolos.

MISHNÁ: O incidente de Reuven, sobre o qual se diz: “E Reuven foi e se deitou com Bil'há, a concubina de seu pai” (Bereshit 35 : 22), é lido no pergaminho da Torá em público, mas não traduzido, para que os ignorantes não venham a falar mal de Reuven. O incidente de Tamar (Bereshit, capítulo 38) é lido em público e também pode ser traduzido. O primeiro relato do incidente do Bezerro de Ouro, ou seja, o relato da Torá do próprio incidente (Shemot 32 : 1 - 20), é lido e traduzido, mas a segunda narrativa, ou seja, o relato de Aharon a Moshe sobre o que aconteceu (Shemot 32 : 21 - 24) é lido, mas não traduzido. Os versos que constituem a bênção sacerdotal (Bamidbar 6 : 24 - 26) e o incidente de David e Amnom (Shmuel bet, capítulo 13) são lidos, mas não traduzidos.

Não se pode concluir a leitura da Torá com a leitura dos Profetas do relato da Carroça Divina (Ieheskel, capítulo 1), de modo a não divulgar o que deveria permanecer oculto. E o rabino Iehudá porém, permitia isso. O rabino Eliezer disse: Não se pode concluir com a seção dos Profetas começando com: “Dai a conhecer a Jerusalém as suas abominações” (Ieheskel 16 : 2), porque fala depreciativamente do povo israelita.

GUEMARÁ: Os Sábios ensinaram na Tossefta (3 : 31) : Existem partes da Bíblia Hebraica que são lidas e traduzidas; e existem partes que são lidas, mas não devem ser traduzidas. E existem partes que não são lidas em voz alta, nem traduzidas. O seguinte é lido e traduzido: A sigla בל’’ת em hebraico ב bet, ל lamed, ת tav. E a sigla ע = עק’’ן - ain, ק kuf, נ nun. E a sigla נשפ’’ה = nun, shin, peh, heh constituem um mnemônico para as seções incluídas nesta categoria, como a Guemará explicará.

A Guemará enumera as seções indicadas pelas letras do mnemônico: A seção do ato da Criação [בראשית bereshit], aludida pela letra ב bet, é lida e traduzida. A Guemará comenta: Isso é óbvio. Por que alguém poderia pensar o contrário? E sendo óbvio, qual a necessidade de aludir a isso? A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que, se a história da criação fosse lida em público, as pessoas passariam a fazer perguntas que não deveriam ser feitas, por exemplo: O que está acima? E o que está abaixo? O que era antes? E o que haverá depois?

DAF 25b

Pois a Tossefta nos ensina que o ato da criação era lido em público.

A Tossefta continua: O incidente de Lot e suas duas filhas é lido e traduzido. O nome Lot começa com um ל lamed, a segunda letra do mnemônico. A Guemará comenta: Isso também seria óbvio. Por que alguém pensaria o contrário? A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que deveríamos nos preocupar com a honra de Avraham. Visto que Lot era seu sobrinho, o incidente poderia ser pensado como se envergonhasse Avraham de algum modo. Portanto, o baraita nos ensina que isso não era uma preocupação relevante.

A Tossefta continua: O incidente de Tamar e Iehudá, que é lembrado no mnemônico por começar com um ת tav, era lido e traduzido. A Guemará comenta: Isso também é óbvio. A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse, que deveria haver uma preocupação com a honra de Iehudá. Portanto, a Tossefta nos ensina que não existe tal preocupação. Pelo contrário, a história é para seu mérito, pois ele confessou o erro que cometeu.

A Tossefta continua: O primeiro relato do incidente do Bezerro de Ouro [עֵגֶל eguel] é lido e traduzido. O termo עֵגֶל Eguel começa com a letra ע ain, a próxima letra do mnemônico. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que se deveria preocupar com a honra do povo israelita. A Tossefta nos ensina que seria ainda mais adequado a eles que o assunto fosse divulgado, de modo que eles conseguissem expiação por meio de admitirem abertamente os próprios erros.

A Tossefta declara: As maldições [קְלָלוֹת kelalot] e bênçãos são lidas e traduzidas. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você dissesse que deveríamos nos preocupar com isso pois, talvez a congregação ficasse consternada com as muitas maldições. Portanto, a Tossefta nos ensinou que isso não era uma preocupação relevante.

A Tossefta continua: As advertências e punições [עוֹנָשִׁין onashin], aludidas na primeira freira do mnemônico mencionado acima, são lidas e traduzidas. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que, se esta seção fosse lida em voz alta, as pessoas agiriam por medo e cumpririam as mitzvot de modo inadequado, devido a um medo do castigo, em vez de agirem por amor ao divino. Portanto, a Tossefta nos ensina que isso não é uma preocupação relevante.

Foi ensinado mais: O incidente de Amnon e Tamar, aludido na segunda menção da letra נ nun, no mnemônico. Era lido e traduzido. Além disso, o incidente de AvShalom é lido e traduzido, aludido na letra ש shin, no mnemônico, a terceira letra de seu nome. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará explica: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que se deveria preocupar com a honra de David. A Tossefta nos ensina que esta seção era lida e traduzida.

A Tossefta continua: O incidente da concubina [פִּילֶגֶשׁ pileguesh] em Guibeah é lido e traduzido. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará explica: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que se deveríamos nos preocupar com a honra da tribo de Biniamin, pois a Tossefta nos ensina que esta seção era lida e traduzida.

A Tossefta continua: A seção que diz: “dá a conhecer [הוֹדַע hoda] a Jerusalém suas abominações” (Ieheskel 16 : 2) é lida e traduzida. A Guemará comenta: Isso é óbvio. A Guemará responde: Mas, foi incluído, para que você não dissesse que não deveria ser, para excluir a opinião do rabino Eliezer, que sustentava que este capítulo não poderia ser lido como uma haftara (uma leitura adicional), como foi ensinado em um baraita : Houve um incidente com relação a um certo homem que estava lendo a haftara na presença do rabino Eliezer, e leu a seção de: “dá a conhecer a Jerusalém suas abominações”. O rabino Eliezer disse a ele: Antes de examinar as abominações de Jerusalém, vá e examine as abominações de tua própria mãe! A Guemará conta, que no final das contas, examinaram sua linhagem, pois imaginaram que, não era possível que o rabino Eliezer tivesse só xingado ele. E descobriram que ele tinha mesmo, uma mácula de ilegitimidade. Se dizia que a mãe dele tinha tido relações sexuais ilícitas e, portanto, ele mesmo era resultado de uma relação duvidosa. Sendo assim, não poderia ser moralista e querer apontar os erros da população.

A Tossefta também afirma: E essas seções eram lidas, mas não eram traduzidas. O acróstico רעבד’’ן composto pelas letras ר reish, ע ain, ב bet, ד dalet, נ nun era um mnemônico para as seções incluídas nesta categoria, como explicará a Guemará. A Tossefta afirma que o incidente de Reuven era lido, mas não traduzido. O nome Reuven começa com um ר reish, a primeira letra do mnemônico. E houve um incidente envolvendo o rabino Ḥanina ben Gamliel, que foi ao vilarejo de Kavul, e o tradutor da sinagoga estava lendo: “E aconteceu que, enquanto Israel morava naquela terra, Reuven foi e se deitou com Bil'há, a concubina de seu pai; e Israel ouviu isso” (Bereshit 35 : 22). O rabino Ḥanina disse ao tradutor: Pare. Traduza apenas o final do verso. E os Sábios o elogiaram por isso.

A Tossefta continua: A segunda narrativa do incidente do Bezerro de Ouro é lida, mas não traduzida. O termo hebraico para bezerro, começa com um ע ain, a segunda letra do mnemônico. A Guemará explica: Qual é a segunda narrativa do incidente do Bezerro de Ouro? O relato de Aharon sobre o que aconteceu, desde o verso: “E Moshe disse a Aharon” (Shemot 32 : 21) até o trecho: “e Moshe viu” (Shemot 32 : 25).

Com relação ao relato de Aharon, a Guemará cita o que era ensinado em um baraita : O rabino Shimon ben Elazar disse: Sempre se deve ter cuidado na maneira como se formula uma resposta que se dá a alguém, pois às vezes a explicação que uma pessoa dá para justificar suas ações, acaba sendo pior do que a própria ação. Como, por exemplo, com base na resposta de Aharon a Moshe, os céticos renunciaram às busca pela sabedoria da tradição, por imaginarem que esta era constituída de coisas absurdas. Foi declarado na resposta de Aharon: “e eu o lancei no fogo e este bezerro saiu” (Shemot 32 : 24). Essa formulação implica, que o bezerro teria “saído do fogo sozinho” magicamente, sugerindo que ele teria então, poderes mágicos e o bezerro, teria seu culto substanciado de algum modo sobrenatural. Obviamente, não foi nada disso o que ocorreu realmente. Então, a explicação foi pior que o evento! E levou pessoas a abandonarem o estudo da tradição, por imaginarem que propagariam os mesmos absurdos dos idólatras.

Aprendemos na mishná: Os versos que constituem a Bênção Sacerdotal [בִּרְכַּת כֹּהֲנִים birkat kohanim] eram lidos, mas não traduzidos. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? A Guemará explica que o motivo é porque está escrito: “O HaShem levante o rosto para você” (Bamidbar 6 : 26). Os ouvintes de tal frase, poderiam entender que isso significaria que, a concepção de divindade dos israelitas, mostraria favoritismo – agindo então, de modo injusto - para com o povo israelita. Tal ideia é totalmente contrária a herança tradicional.

Também aprendemos na mishná: O incidente de David e Amnon não era lido nem traduzido. O nome de David começa com um ד dalet, a próxima letra no mnemônico; E a letra נ nun, a última letra do mnemônico, seria a terceira letra do nome de Amnon. A Guemará pergunta: Você não disse na Tossefta que o incidente de Amnon e Tamar era tanto lido quanto traduzido? A Guemará explica que isso não é difícil: Esta declaração da mishná se aplicava onde o nome de Amnon estava escrito: Amnon, filho de David. E essa declaração da Tossefta, se aplicava onde estava escrita simplesmente Amnon.

§ Os Sábios ensinaram em um baraita: Todos os versos que são escritos na Torá de uma maneira grosseira são lidos de uma maneira refinada. Por exemplo, o termo “se deitará com ela [יִשְׁגָּלֶנָּה ishgalena]” (Devarim 28 : 30) é lido como se dissesse יִשְׁכָּבֶנָּה ishkavena, que é um termo mais refinado. O termo “com hemorróidas [בַּעֲפוֹלִים ba’afolim]” (Devarim 28 : 27) é lido בַּטְּחוֹרִים bateḥorim. O termo “esterco de pomba [חִרְיוֹנִים ḥirionim ]” (Melahim bet 6 : 25) é lido como דִּבְיוֹנִים, divionim. A frase "comer seus próprios excrementos [חוֹרֵיהֶם ḥoreihem] e beber sua própria urina [מֵימֵי שִׁינֵּיהֶם meimei shineihem]” (Melahim bet 18 : 27) é lido com termos mais delicados: Comer seus próprios excrementos [צוֹאָתָם tzo'atam] e beber sua própria urina [מֵימֵי רַגְלֵיהֶם meimei ragleihem].

O termo “nas latrinas [לְמַחֲרָאוֹת lemoḥra'ot ]” (Melahim bet 10 : 27) é lido como a לְמוֹצָאוֹת lemotza'ot que é um modo mais refinado de falar a mesma coisa. O rabino Iehoshua ben Korḥa dizia que לְמַחֲרָאוֹת Lemoḥara'ot era lido como está escrito porque era usado, neste caso, como uma expressão de desprezo pelo Avodá Zará. (a adoração de ídolos) Portanto, seria permitido usar um termo indelicado neste caso.

Da mesma forma, o rav Naḥman disse: Toda zombaria e obscenidade era proibido, exceto se fosse zombaria de Avodá Zará. Neste caso era permitido, como está escrito: “Bel se curva, Nevo se inclina” (Ieshaiahu 46 : 1). O profeta neste trecho, zomba desses ídolos, descrevendo-os como se estivessem se agachado para defecar. Além disso, está escrito: “Eles se abaixam, eles se curvam juntos; eles não puderam se livrar do fardo” (Ieshaiahu 46 : 2). O rabino Ianái disse: Este princípio de que alguém poderia zombar de Avodá Zará foi derivado daqui: “Os habitantes de Shomrom terão pavor pelos bezerros de Beit-Áven; porque o seu povo se lamentará por ela, e os seus sacerdotes estremecerão por causa dela, por sua glória, porque ela se apartou dela” (Hoshea 10 : 5). Não leia como "sua glória [כְּבוֹדוֹ kevodo]", em vez disso leia como seu fardo [כְּבֵידוֹ keveido], o que era um eufemismo na época, para alguém incapaz de se conter para defecar.

Rav Huna bar Manoaḥ disse em nome do rav Aḥa, filho de Rav Ika: É permitido a um israelita, dizer a um estrangeiro idólatra, que tente lhe converter para a idolatria: Pegue seu ídolo e o coloque no seu ש shin ת tav! Pois, a palavra que se formam destas letras, eram o eufemismo antigo para “nádegas”. O rav Ashi disse: Aquele cuja reputação já estivesse manchada – por exemplo, por ser mulherengo - era permitido o insultar – no caso do exemplo dado, confrontando um idólatra, chamando de pecado de ג guimel. Um possível acrônimo para o xingamento aramaico: Guirta Saria! = Filho de uma prostituta pútrida! A própria Guemará evita explicar claramente o sentido disso, a fim de evitar

escrever a linguagem grosseira. Os comentários contestam o

sentido desta sigla. O Rashi explica em nome de

seus professores, que significava Gaifa Shatia = prostituta estúpida. Alguns explicaram que significava: Filho de uma escrava [shif’ha[ estrangeira [goia]. Outros explicaram que significava, Repreensão [ga’ara] e Excomunhão [shamta]. A

Guemará, no tratado Sanhedrin (63b) deriva daqui

que seria “permitido”, zombar dos pais de um indivíduo perverso, mesmo que os próprios pais não sejam maus, como naquele caso que xingam uma pessoa usando os nomes de seus pais. Aquele cuja reputação for louvável, era permitido publicamente de o elogiar alguém. E aquele que elogiasse alguém, bênçãos repousariam sobre sua cabeça. Não é aconselhável elogiar os outros em público, pois pode levar a falarem mal da pessoa. Portanto, foi necessário que a Guemará mencionasse que é permitido fazer isso neste caso, porque elogiar seria como, ver o bem no outro, o que é honrável perante os céus.

FIM DO CAPÍTULO II “AQUELE QUE LÊ”

הֲדַרַן עֲלָךְ הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִילָּה עוֹמֵד

VOLTAREMOS PARA VOCÊ capítulo: “Aquele que lê a Meguilá em pé.”

MISHNÁ: Os residentes de uma cidade que venderam a praça da cidade, que às vezes era usada para rezas públicas e, portanto, atingiam um certo grau de consagração, poderiam usar o produto da venda, apenas para comprar algo com um grau maior de consagração. Eles poderiam, portanto, comprar uma sinagoga com o produto da venda. Se vendessem uma sinagoga, poderiam comprar uma arca para guardar os pergaminhos sagrados. Se eles vendessem uma arca, eles poderiam comprar panos de cobrir os pergaminhos sagrados. Se eles vendessem panos de cobrir...