Meguilá 24 a/b

E com respeito aos Profetas, se pode ler para o tradutor três versos de cada vez. Com relação à Torá, uma tradução incorreta pode levar a um erro na prática, mas essa preocupação não se aplica aos Profetas. Se os três versos constituem três parágrafos separados, isto é, se cada verso for um parágrafo em si, se deve ler para o tradutor, um por um.

Alguém poderia pular de um lugar para outro – na leitura – nos textos dos Profetas, mas não pode pular de um lugar para outro enquanto lê a Torá. Até onde ele pode pular? Tanto quanto ele puder, desde que o tradutor não concluiria sua tradução enquanto o leitor ainda estivesse rolando o pergaminho para o novo local. O leitor não poderia fazer com que a congregação esperasse por ele, depois que o tradutor terminasse, pois isso seria desrespeitoso para a congregação.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Correspondente a quais foram esses três versos, ou seja, a leitura mínima da Torá, instituída? O rav Assi disse: Eles correspondem à Torá, Profetas e Escritos.

Aprendemos na mishná: E quando ela está sendo traduzida, não se deve ler para o tradutor mais de um verso por vez. E com relação aos Profetas, pode ler para o tradutor três versos de cada vez. Se os três versos constituírem três parágrafos separados, se deve ler para o tradutor separadamente, por exemplo, os versos: “Pois assim diz o HaShem: Vocês foram vendidos por nada” (Ieshaiahu 52 : 3); “Pois assim diz o HaShem Elohim: a princípio o meu povo desceu para o Egito” (Ieshaiahu 52 : 4); “Agora, pois, o que tenho eu aqui, diz o HaShem” (Ieshaiahu 52 : 5). Estes são três versos adjacentes, cada um constituindo um parágrafo independente.

§ Aprendemos mais na mishná: Se pode pular os trechos da leitura, de um lugar para outro enquanto lia os Profetas, mas não poderia pular a leitura de um lugar para outro enquanto lia a Torá. A Guemará levanta uma contradição de uma mishná (Iomá 68b): Em Iom Kipur, o Sumo Sacerdote lia a seção começando com o verso: “Depois da morte” (Vaicrá 16 : 1), e então ele lia a seção começando com o verso : “Somente no décimo dia” (Vaicrá 23 : 27). Ele não pula da primeira seção para a segunda seção?

Abaie disse: Isso não é difícil. Aqui, onde diz que não se poderia pular na leitura da Torá, o tradutor concluía sua tradução antes que o leitor estivesse pronto para continuar. Lá, onde é permitido pular a leitura, o tradutor não concluía sua tradução antes que o leitor estivesse pronto para continuar. A Guemará pergunta: Não foi ensinado na mishná com relação a esse assunto: Se pode pular a leitura enquanto se lê os Profetas, mas não é permitido pular a leitura enquanto se lê a Torá. Até onde ele pode pular? Na medida do possível, desde que o tradutor não conclua sua tradução antes que o leitor esteja pronto para continuar. Isso se aplica à leitura dos Profetas; portanto, comprovaria por inferência que, ao ler a Torá, não se pode pular de modo algum.

Em vez disso, Abaie disse que não era difícil compreender, por um motivo diferente: Aqui, onde diz que o Sumo Sacerdote pulava de uma seção para outra, era permitido porque as duas seções tratavam de um mesmo tópico. Lá, onde a mishná disse que não se podia pular durante a leitura da Torá, eram onde as duas seções tratavam de dois tópicos distintos. E por isso foi explicitamente ensinado em um baraita : Se pode pular de uma seção para outra durante a leitura da Torá , se as duas partes abordarem um mesmo tópico, e nos Profetas podemos pular mesmo que as duas seções tratem de dois tópicos distintos. Tanto aqui como ali, no que diz respeito à Torá e aos Profetas, podemos pular a leitura, apenas se o tradutor não concluir sua tradução antes que o leitor esteja pronto para continuar.

Foi ensinado em outro baraita : Não se pode pular a leitura dos profetas para outra leitura dos profetas, ou seja, de um livro de Profetas para outro, mesmo que as seleções tratarem do mesmo assunto. No entanto, se pode pular de um profeta para outro entre os doze livros dos Profetas, que estiverem agrupados, contanto que ele não pule do final do livro para o início, ou seja, que não leiam uma seção posterior e, em seguida, uma seção anterior.

MISHNÁ: Aquele que concluir com uma leitura dos Profetas [haftara] também será aquele que terá a honra de recitar as rezas introdutórias e a bênção antes do Shemá, e passará diante da arca para repetir a reza de Amidá, e se for um sacerdote levantará as mãos para recitar a bênção sacerdotal. E se quem ler a haftara for um menor que pode ler a haftara, mas não estiver qualificado para liderar a congregação em reza, seu pai ou mestre terá a honra de passar diante da arca em seu lugar.

Um menor pode ler a Torá em público e também traduzir o texto para a congregação para o aramaico, mas não pode recitar as rezas introdutórias e bênçãos antes do Shemá e não pode passar diante da arca para liderar a congregação em reza, e também não pode levantar as mãos para recitar a bênção sacerdotal.

Aquele cujos membros estiverem expostos [פּוֹחֵחַ poḥe'aḥ] pode recitar as rezas introdutórias e bênçãos antes do Shemá e traduzir a leitura da Torá para o aramaico, mas não pode ler a Torá por respeito à Torá; e não pode passar diante da arca para liderar a congregação em reza; e também não pode levantar as mãos para recitar a Benção Sacerdotal, por respeito à congregação.

Aquele que for cego pode recitar as rezas introdutórias e bênçãos antes do Shemá, e também pode traduzir a leitura da Torá para o aramaico. O rabino Iehudá disse: Qualquer um que jamais viu os luminares, ou seja, o sol a lua e as estrelas, em sua vida, alguém que for cego de nascença, não poderá recitar as rezas introdutórias e as bênçãos antes do Shemá. A primeira das bênçãos antes de Shemá é justamente a bênção sobre os luminares, e quem nunca os viu não poderia recitar uma bênção sobre isso.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Por que quem ler a haftara era homenageado com esses outros papéis? O rav Pápa disse: Era devido ao desejo de lhe conceder honra. Visto que mesmo os menores eram qualificados para ler a haftara, acabava sendo considerado um certo insulto, ser chamado para ler apenas a haftara, em vez de ser chamado como uma das pessoas necessárias para ler a Torá. Visto que a pessoa que fosse, estava disposta a servir nessa função, recebia outras funções mais honrosas na sinagoga, em reconhecimento da abnegação. Raba bar Shimi disse que o motivo seria diferente. Ele explicou: Era devido a uma preocupação, de que viessem a brigar, já que o indivíduo que lesse a haftara brigava com o indivíduo considerado honrado por liderar a congregação em reza.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre estas duas explicações? A Guemará diz: Há uma diferença prática entre isso: Onde quem passava diante da arca, fazia isso de graça. Nesse caso, ainda haveria a necessidade de conceder honra a quem lesse a haftara, mas não era provável que brigassem por isso.

Aprendemos na mishná: E se quem ler a haftara fosse menor, seu pai ou professor teria a honra de passar diante da arca em seu lugar. Se você disser que o motivo pelo qual o leitor da haftara passava perante a arca, era devido a uma preocupação de que eles brigariam, um menor se envolveria em brigas assim?Ele nem teria nenhum direito válido de passar diante da arca, então, porque brigar por isso? Portanto, a preocupação com a possibilidade de haver contendas entre congregantes, não deve ser a razão para a halahá declarada na mishná. A Guemará rejeita este argumento, dizendo: Em vez disso, qual seria a razão? Seria devido à busca por honra? Um menor teria a honra que seria desprezada quando lesse a haftara e, portanto, deveria ser aplacada? Claro que não. Em vez disso então, de acordo com o rav Pápa, era uma demonstração de honra a seu pai e seu professor.

DAF 24b

E aqui também, de acordo com o Raba bar Shimi, era para evitar que seu pai ou professor brigassem.

§ Aprendemos na mishná: Aquele cujos membros estivessem expostos [פּוֹחֵחַ poḥe'aḥ ] poderia recitar as rezas introdutórias e bênçãos antes do Shemá e traduzir a leitura da Torá para o aramaico, mas não poderiam ler a Torá. Ula bar Rav propôs um dilema perante Abaie dizendo: Qual é a halahá no que diz respeito ao caso, de se um menor, cujos membros estiverem expostos, teria permissão de ler ou não, a Torá? Se pode argumentar que os membros expostos de um menor, não se enquadrariam na categoria da halahá de “nudez” e, portanto, seria permitido a ele ler a Torá, apesar do fato de que partes de seu corpo estivessem expostas?

Abaie disse a ele: De acordo com este raciocínio, proponha o dilema em relação a um menor que estivesse totalmente nu, logo de uma vez! Qual é a razão de um menor que estivesse nu não pode ler a Torá? Não é devido ao respeito pelo público? Óbvio que é. Então, aqui, também: Alguém classificado como פּוֹחֵחַ poḥe'aḥ não poderia ler a Torá, devido ao respeito que se deve demonstrar ao público!

A mishná continua: Aquele que for cego pode recitar as rezas introdutórias e bênçãos antes do Shemá, e também pode traduzir a leitura da Torá para o aramaico. O rabino Iehudá disse: Qualquer pessoa que nunca viu os luminares em sua vida, não pode recitar a primeira das bênçãos antes do Shemá, que é a bênção sobre os luminares. Foi ensinado em um baraita que eles disseram ao rabino Iehudá: Muitos viram o suficiente, com suas mentes, para explicarem até a carroça Divina, ou seja, o texto da visão do profeta Ieheskel, embora nunca a tenham realmente visto nada daquilo. Da mesma forma, mesmo quem nunca viu as luminárias não deveria ser permitido de recitar a bênção, por compreender isso, do que ouviu de pessoas que enxergam?

E como o rabino Iehudá contrapunha esse argumento? Ele pode dizer que lá, com respeito ao texto da carroça, a questão dependia da compreensão do coração. E a pessoa poderia concentrar sua mente dentro de si mesmo, e compreender a mensagem no texto da carroça, mesmo que nunca a tenha visto de fato nada daquilo. Mas aqui, com relação aos luminares, a bênção é recitada devido ao benefício que se obtém deles, e aquele que for cego de nascença, não obteve nenhum benefício deles e, portanto, não pode recitar uma bênção sobre isso.

E os rabinos afirmaram que, mesmo um cego obtinha benefícios dos luminares, de acordo com a opinião do rabino Iossei, como foi ensinado em um baraita que o rabino Iossei disse: Durante toda a minha vida estive perturbado por este verso, por não compreendê-lo de fato. O verso diz: “E tatearás ao meio-dia como o cego tateia na escuridão” (Devarim 28 : 29). Fiquei perplexo com esta frase: O que que importa a um cego se estiver escuro ou claro? Ele não pode ver afinal de contas! Então por que o verso fala sobre um homem cego “tateando” na escuridão? Não existe “escuridão” para um cego! Continuei a refletir sobre o assunto até que o seguinte incidente me ocorreu: Certa vez estava andando na escuridão absoluta da noite, e vi um homem cego que estava seguindo em seu caminho. E o curioso é que ele estava com uma tocha nas mãos. Eu disse a ele: Meu filho, por que você precisa desta tocha se você é cego? Ele me disse: Enquanto eu tiver uma tocha na mão, as pessoas me veem e me salvam das covas, dos espinhos e das urtigas. Então concluí que, mesmo um homem cego obtém benefício indireto da luz. Portanto, ele pode sim recitar a bênção sobre as luminárias celestes.

MISHNÁ: Um sacerdote com manchas nas mãos não pode levantá-las para recitar a Benção Sacerdotal sobre a congregação. Por causa de sua mancha, as pessoas olharão para suas mãos, e a regra é que, é proibido olhar para as mãos dos sacerdotes durante a Benção Sacerdotal. O rabino Iehudá disse: Mesmo aquele cujas mãos estiverem coloridas com satis, uma tinta azul, não poderia levantar as mãos para recitar a Benção Sacerdotal porque a congregação também olharia para as mãos dele.

GUEMARÁ: Foi ensinado em uma baraita : As manchas que os Sábios disseram que desqualificavam um sacerdote de recitar a Bênção Sacerdotal, incluíam quaisquer manchas encontradas em seu rosto, mãos e pés. Mas não manchas que não fossem visíveis para os outros. O rabino Iehoshua ben Levi disse: Se suas mãos estivessem manchadas de branco, ele não poderia levantar as mãos para recitar a Bênção Sacerdotal. A Guemará observa que isso também foi ensinado em um baraita : Se as mãos de um sacerdote estiverem manchadas, ele não pode levantar as mãos para recitar a Benção Sacerdotal. Da mesma forma, se suas mãos estiverem curvadas para dentro ou dobradas para os lados, ele não poderia levantar as mãos para recitar a bênção sacerdotal.

A propósito da discussão anterior, o rav Assi disse: Um sacerdote de Haifa ou de Beit She'an, não poderia levantar as mãos para recitar a Benção Sacerdotal, pois não sabia como pronunciar corretamente as letras guturais do Hebraico. Isso também foi ensinado em um baraita : Não se pode permitir que o povo de Beit She'an, nem o povo de Beit Haifa, nem o povo de Tivonin passassem diante da arca para liderar o serviço de reza ritual, porque eles pronunciam a letra א alef como a letra ע áin e a letra ע ayin como a letra א alef. Por causa disso, acabavam distorcendo o sentido das rezas.

A Guemará relata que o rabino Hía disse certa vez ao rabino Shimon, filho do Rabino – ou seja, filho de Iehudá HaNassi - : Se você fosse um levita, estaria desqualificado para cantar na plataforma do pátio do Templo. Isso porque sua voz é muito grossa para aquele tipo de canto. Ofendido por esta observação, o rabino Shimon foi e contou a seu pai, o rabino Iehudá HaNassi, aquilo que rabino Hía havia dito. O rabino Iehudá Hanassi lhe disse: Vá e diga a ele: Quando você estudar e chegar no verso: “E eu vou esperar [וְחִכִּיתִי veḥikiti ] pelo HaShem” (Ieshaiahu 08 : 17), você não seria alguém maligno e blasfemo? O rabino Hía, que era da Babilônia, era alguém incapaz de diferenciar sonoramente as letras ח ḥet e ה heh e, portanto, pronunciava a palavra וְחִכִּיתִי veḥikiti como והכיתי vehikiti, que significa: E eu atacarei. Daí, em vez de ler o verso “eu vou esperar pelo HaShem”, ele na verdade falava “eu vou atacar o HaShem”, por causa de sua pronúncia babilônica.

O rav Huna disse: Um sacerdote de cujos olhos correm constantemente lágrimas, não poderia levantar as mãos para recitar a Benção Sacerdotal. A Guemará pergunta: Não havia um certo sacerdote com essa exata condição na vizinhança de Rav Huna? E sabemos que ele estendia as mãos e recitava a Benção Sacerdotal? A Guemará responde: Esse sacerdote era uma figura conhecida em sua cidade. Como os outros residentes estavam acostumados a vê-lo, ele não chamava a atenção deles durante a Benção Sacerdotal. Isso também foi ensinado em um baraita : aquele cujos olhos correm lágrimas, não deve levantar as mãos para recitar a bênção sacerdotal. Mas, se for uma figura conhecida em sua cidade, terá permissão para fazê-lo.

O rabino Iohanan disse: Aquele que for cego de um olho, não pode levantar as mãos para recitar a Bênção Sacerdotal, porque as pessoas olhariam para ele por causa disso. A Guemará pergunta: Não havia um certo sacerdote, justamente cego de um olho na vizinhança do rabino Iohanan? E sabemos que ele levantava as mãos e recitava a bênção sacerdotal? A Guemará responde: Aquele sacerdote era uma figura conhecida em sua cidade e, portanto, não chamava a atenção durante a Benção Sacerdotal. Isso também foi ensinado em um baraita : Aquele que for cego de um olho, não poderia levantar as mãos e recitar a bênção sacerdotal, mas se for uma figura conhecida em sua cidade, ele tinha permissão de fazer isso.

Aprendemos na mishná que o rabino Iehudá disse: Aquele cujas mãos estiverem coloridas não deve levantar as mãos para recitar a Bênção Sacerdotal. Foi ensinado em um baraita : Se a maioria dos habitantes da cidade estiverem empenhada nesta atividade de tingir as mãos, tinham permissão para recitar a Bênção Sacerdotal, pois a congregação neste caso, não prestava atenção às suas mãos pintadas.

MISHNÁ: Aquele que diz: Não passarei diante da arca para conduzir o serviço de reza em vestes coloridas, nem posso passar diante da arca para conduzir o serviço de reza, mesmo em vestes brancas. Existe a preocupação de que, aquele que insiste em usar roupas de uma cor específica, chamativa, durante suas rezas, seja na realidade herege e, portanto, alguém incapaz de liderar o rito. Idólatras tem por característica o culto do ego, e da imaginação, e gostam muito de chamar a atenção para si mesmos. Da mesma forma, se alguém dissesse: Eu não passarei diante da arca de sandálias, não poderia passar diante dela mesmo descalço, porque não agiria de acordo com os ensinamentos dos Sábios.

Aquele que fabrica seus próprios tefilin em um formato redondo, em vez de quadrado conforme os sábios ensinaram, se expõe ao perigo em tempos de perseguição. Pois, quando os governos estrangeiros impõem uma proibição contra a mitzvá de tefilin, e tal pessoa se exclui, não é considerada pois nem cumpre a mitzvá de colocar tefilin, pois o tefilin deve ser quadrado e não redondo. Se alguém colocasse os tefilin usados na cabeça em sua testa, e não em seu devido lugar, que é acima da linha inicial do crescimento do cabelo, ou se ele colocasse os tefilin usados no braço na palma da mão, e não no bíceps onde os sábios indicaram: Em todos estes casos, este é modo dos hereges, daqueles que rejeitam as orientações da tradição dos Sábios no que diz respeito à colocação adequada dos tefilin. Se uma pessoa fabricar seus tefilin com ouro, ou colocar os tefilin usado no braço no lado de fora de sua manga [אוּנְקְלִי unkeli]: Este casos, são os modos das pessoas de fora, ou seja, aqueles que não fazem parte das tradições do povo israelita, mas teriam ritos parecidos com os dos israelitas.

GUEMARÁ: Qual é a razão de quem desejar rezar apenas com roupas brancas ou descalço, não ter permissão de conduzir a reza? Estamos preocupados que talvez tenha sido imbuído de heresia pois, essas eram as práticas comuns de idólatras. A pessoa estaria portanto, impedida de liderar o serviço de reza ritual.

Aprendemos na mishná: Aquele que fabrica seus tefilin em formato redondo, se expõe a perigo. E ao fazer isso, não cumpre a mitzvá de colocar tefilin. A Guemará comenta: Digamos que nós já aprendemos nesta mishná, que o Sábios ensinaram em um baraita : A exigência de que tefilin devem ser quadrados, é um halahá transmitida desde Moshe do Sinai. E Rava disse sobre isso: Quadrado significa ao longo de suas costuras e suas diagonais [אֲלַכְסוֹנָן alakhsonan ], ou seja, devem ser perfeitamente quadrados. Parece que tudo isso, já tinha sido afirmado na mishná, que diz que os tefilin redondos seriam desqualificados.

O rav Pápa disse: É possível entender que a mishná se refere aos tefilin que se fabricavam para serem redondos como uma noz, ou seja, no formato de uma bola. No entanto, a mishná não indica que os tefilin devessem ser quadrados, pois não aborda o caso dos tefilin arredondados, que fossem uma esfera verdadeira.

MISHNÁ: Se alguém disser em suas rezas: