Meguilá 23 a/b

...e Rava, que abaixava a cabeça e não se prostrava no chão.

Aprendemos na mishná: Em um Festival, cinco pessoas liam; no Iom Kipur, seis pessoas liam; e no Shabat, sete pessoas liam. Não se pode diminuir o número de leitores, mas podemos aumentar. A Guemará pergunta: Quem é o taná da mishná? Não é o rabino Ishmael e nem o rabino Akiva, como foi ensinado em um baraita : Em um Festival, cinco pessoas liam a Torá; e no Iom Kipur, seis pessoas liam; e no Shabat, sete pessoas liam. Não se pode diminuir ou aumentar o número necessário de leitores. Esta foi a declaração do rabino Ishmael. O rabino Akiva discordava e dizia: Em um Festival, cinco pessoas liam a Torá; e no Iom Kipur, sete pessoas liam; e no Shabat, seis pessoas liam. Não se pode diminuir esses números, mas se pode aumentar.

Quem é o taná da mishná? Se você disser que é o rabino Ishmael, fica difícil entender, devido à decisão em relação à adição, como a mishná afirma que poderíamos adicionar leitores extras, mas o rabino Ishmael sustentava que não se pode fazer isso. E se você disser que o taná é o rabino Akiva, fica difícil compreender, devido à decisão sobre os dias em que haveriam seis e sete leitores.

Rava disse: Foi o taná da escola do rabino Ishmael, como foi ensinado na escola do rabino Ishmael: Em um Festival, cinco pessoas liam a Torá; no Iom Kipur, seis pessoas liam; no Shabat, sete pessoas liam. Não se pode diminuir esses números, mas podemos aumentá-los. Esta foi a declaração do rabino Ishmael.

A Guemará comenta: Nesse caso, haveria uma contradição entre a opinião do rabino Ishmael, conforme expressa na mishná, e a opinião do próprio rabino Ishmael , conforme registrada no baraita. A Guemará responde: O que ocorreu, foi que dois taná'im, que eram alunos do rabino Ishmael, expressaram opiniões diferentes de acordo com a opinião do rabino Ishmael.

A Guemará pergunta: Então quem é o taná que lecionou o que foi ensinado em um baraita : Em um Festival, se demora para chegar na sinagoga, porque a pessoa está ocupada preparando a refeição festiva e se apressa em sair para comer; no Iom Kipur, as pessoas chegam rapidamente à sinagoga e se demoram para sair; e no Shabat, chegam rápido, visto que a refeição foi preparada antes do Shabat, e saem rápido para comer a refeição do Shabat. Quem seria o taná deste ensino? Digamos que fosse o rabino Akiva, que afirmava que uma pessoa adicional lia a Torá no Iom Kipur, o que prolongava o serviço naquele dia. A Guemará rejeita esta sugestão, dizendo: Mesmo que você dissesse que o taná era o rabino Ishmael, a pessoa sairía da sinagoga tarde porque a ordem do dia, ou seja, o serviço de reza neste dia é muito longo, pois inclui muitas súplicas e confissões.

Uma questão é levantada em relação ao número de leitores em dias diferentes: Correspondente ao que, esses três, cinco e sete leitores foram instituídos? O rabino Itzhak bar Naḥmani e um outro sábio que estava com ele, discordavam sobre isso. E quem era aquele outro estudioso? O rabino Shimon ben Pazi. E alguns disseram que isso era uma questão de disputa entre o rabino Shimon ben Pazi e um outro estudioso que estava com ele. E quem era aquele outro estudioso? O rabino Itzhak bar Naḥmani, e alguns disseram que foi o rabino Shmuel bar Naḥmani quem estava discutindo. Um disse: Esses números corresponderiam ao número de palavras hebraicas nos três versos da Benção Sacerdotal. E um disse: Estes números corresponderiam aos três guardas da porta (Melahim bet 25 : 18), cinco dos oficiais que viam o rosto do rei (Melaim bet 25 : 19), e aos sete oficiais que viam o rosto do rei (Ester 1 : 14).

Da mesma forma, o rav Iossef ensinou um baraita : Eram três, cinco e sete pessoas que liam a Torá, correspondendo aos três guardas da porta, cinco dos oficiais que viam o rosto do rei e os sete oficiais que viam o rosto do rei. Quando o rav Iossef ensinou isso, Abaie lhe disse: Por qual razão, até agora o Mestre não explicou o assunto para nós desse modo? O rav Iossef disse a ele: Eu não sabia que você precisava dessa informação, pois pensei que você já estava familiarizado com o baraita. Você já me perguntou algo e eu não contei?

Iáacov de Mina disse ao rav Iehudá: A quem correspondiam esses seis leitores no Iom Kipur ? O rav Iehudá disse a ele: O número seis corresponderia às seis pessoas que estavam à direita de Ezrah e as seis pessoas que estavam à sua esquerda, como está declarado: “E Ezrah, o Escriba, estava sobre uma plataforma de madeira, que eles haviam feito para o efeito, e ao lado dele estavam Matitiah, e Shema'a, e A'aniah, e Uriah, e Hilkiah, e Ma'aseiah, à sua direita, e à sua esquerda, Pedaiah, e Misha'el, e Malkiah, e Hashum, e Hashbadanah, Zehariah, Meshulam” (Nehemiah 8 : 4).

O Guemará desafia esta resposta: Aqueles que estavam à sua esquerda eram sete e não seis. A Guemará responde: Zehariah é o mesmo que Meshulam isto é, eles não são duas pessoas separadas, mas sim uma pessoa com dois nomes. E por que ele foi chamado de Meshulam? Porque ele era perfeito [מִישְׁלָם mishlam] em suas ações.

§ Os Sábios ensinaram em uma Tossefta (Meguilá 3 : 11): Todas as pessoas contam para o quorum de sete leitores, até mesmo um menor e até uma mulher. No entanto, os Sábios disseram que uma mulher não deveria ler a Torá, por respeito à comunidade.

Um dilema foi levantado perante os Sábios: Com relação ao leitor que conclui [maftir] a leitura da Torá e lê os Profetas [Haftara] o qual é a halahá? Ele conta para o quórum de sete leitores? O rav Huna e o rabino Irmeia bar Aba discordavam sobre este assunto. Um disse: Ele contava. E o outro disse: Ele não contava. Aquele que disse que contava para os sete leitores teriam essa opinião porque leria a Torá.

E quem disse que ele não contava, mantinha sua posição de acordo com a opinião de Ula, como disse Ula: Por qual razão a pessoa que conclui com uma leitura dos Profetas, liam a Torá primeiro? Era devido ao respeito pela Torá, para que os presentes não concluíssem que ele foi chamado apenas para ler os Profetas, porque a honra devida à Torá e a honra devida aos Profetas seriam similares. Na realidade não são. E uma vez que ele lesse apenas por respeito à Torá, não estaria incluído no quórum de sete leitores.

A Guemará levanta uma objeção com base no seguinte baraita : Aquele que conclui com uma leitura dos Profetas não pode ler menos de vinte e um versos, correspondendo aos sete que liam a Torá. Cada um que lê a Torá deve ler pelo menos três versos, para um total de, pelo menos, vinte e um versos. E se for assim, que aquele que ler a haftara não contaria para o quorum de sete leitores, e seria um oitavo leitor, o número mínimo de versos que deveriam ser lidos da Torá seria vinte e quatro e não vinte e um. A Guemará responde: Posto que a pessoa que ler a Haftara leria a Torá inicialmente e isso, apenas devido ao respeito pela Torá…

DAF 23b

... não seria necessário para tal pessoa também adicionar versos correspondentes na Haftara.

Rava se opunha fortemente a este baraita : Mas haveria a haftara que começa com as palavras: “acrescentem vossas Olot” (Irmiahu 7 : 21 – 28), que não contém vinte e um versos e no entanto, lemos mesmo assim. A Guemará responde: Aí é diferente, pois o tópico é concluído em menos de vinte e um versos, e não seria necessário começar outro tópico, apenas para completar o número de versos.

A Guemará pergunta: Mas é verdade mesmo, que onde o tema não for concluído, nós não lemos menos de vinte e um versos? Mas o rav Shmuel bar Aba não tinha dito: Muitas vezes me coloquei diante do rabino Iohanan como tradutor, e quando tínhamos lido dez versos, ele nos dizia: Pare. Isso indica que uma haftara não precisaria ter vinte e um versos. A Guemará responde: Em um lugar onde há um tradutor, que traduz cada verso para o aramaico e acrescenta explicações adicionais, é diferente. Nesse caso, não é necessário que a haftara consista de vinte e um versos, para não sobrecarregar a comunidade, como o rav Taḥalifa bar Shmuel ensinou: Eles ensinaram que vinte e um versos devem ser lidos do haftara apenas em um lugar onde não há tradutor; mas em um lugar onde há um tradutor, se pode parar antes mesmo.

MISHNÁ: Não se recita as rezas introdutórias e a bênção [פּוֹרְסִין poressin] antes do Shemá; nem se passa diante da arca para repetir a reza de Amida; nem os sacerdotes levantam as mãos para recitar a bênção sacerdotal; nem a Torá é lida em público; nem se conclui com uma leitura dos Profetas [haftara] na presença de menos de dez homens.

E não se observa a prática de ficar de pé e se sentar para fazer discursos fúnebres; nem se recita a bênção dos enlutados ou se consola os enlutados no rito de se fazer isso, fazendo filas duplas de pessoas, após o funeral; e nem se recita a bênção dos noivos; e não se convida outros a recitarem o Agradecimento após as Refeições, ou seja, realizar o rito de recitar o zimun (convite), com a menção do nome Divino, com menos de dez homens presentes. Se uma terra tivesse sido consagrada ao Templo, e agora a pessoa desejasse resgatá-la, a terra deveria ser avaliada por nove homens e um sacerdote, para formar um total de dez. E da mesma forma, a avaliação do valor de uma pessoa que tivesse prometido seu próprio valor ao Templo, deveria ser realizada por dez pessoas, uma das quais deveria ser um sacerdote.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: De onde vieram essas questões, ou seja, de que dez pessoas seriam necessárias em cada um desses casos? O rabino Hía bar Aba disse que o rabino Iohanan disse: É como o versículo afirma: “E eu serei consagrado entre os filhos de Israel” (Vaicrá 22 : 32), o que indicaria que qualquer expressão de consagração não poderia ser recitada em um quórum de menos de dez homens.

A Guemará pergunta: De onde no versículo isso pode ser inferido? A Guemará responde que deve ser entendido como o rabino Hía ensinou: É inferido por meio de uma analogia verbal [guezera shava] entre as palavras תּוֹךְ “entre” e תּוֹךְ “entre”. Aqui está escrito: “E serei consagrado תּוֹךְ entre os filhos de Israel” e ali, com relação à comunidade de Kora'h, está escrito “Se separe תּוֹךְ dentre esta comunidade” (Bamidbar 16 : 21). Assim como com relação a Kora'h a referência foi a dez homens, indicando que o nome Divino também deveria ser consagrado num quórum de dez homens.

A conotação de dez pessoas associada à palavra תּוֹךְ "entre" na porção de Kora'h é, por sua vez, inferida por meio de outra analogia verbal entre a palavra עֵדָה "comunidade" escrita lá e a palavra עֵדָה "comunidade" escrita em referência aos dez espiões que caluniaram a terra Israel, como está escrito lá: "Por quanto tempo terei de suportar esta má עֵדָה comunidade?" (Bamidbar 14 : 27). Portanto, assim como lá, no caso dos espias, era uma comunidade de dez pessoas, já que havia doze espias ao todo, e Iehoshua e Kalev não estavam incluídos naquela “comunidade”, assim também, aqui, no caso de Kora'h, a referência era a uma comunidade de dez pessoas. Os primeiros vários itens mencionados na mishná eram então, expressões de consagração e, portanto, requerem um quorum de dez.

§ Aprendemos na mishná: E não se observa a prática de ficar de pé e se sentar para a declaração de discursos fúnebres, com menos de dez homens presentes. Como esta não seria uma expressão de consagração, foi necessário explicar por que o quorum seria necessário. A Guemará explica: Já que o líder do cortejo fúnebre era obrigado a dizer: Levantem-se, queridos amigos, levantem-se. Sentem-se, queridos amigos, sentem-se. Quando há menos de dez pessoas, não era considerado conduta apropriada falar em um estilo tão dignatário.

Também aprendemos na mishná que não se recita a bênção dos enlutados e a bênção dos noivos com menos de dez homens presentes. A Guemará pergunta: Qual é a bênção dos enlutados? A benção recitada na praça próximo ao cemitério. Após o enterro, aqueles que participaram do funeral se reuniam na praça e abençoavam os enlutados, desejando que fossem confortados pelo Divino, como o rabino Itzhak disse que o rabino Iohanan tinha dito: A bênção dos enlutados é recitada apenas com dez homens presentes, e os próprios enlutados não são incluído na contagem. A bênção dos noivos também é recitada apenas com dez homens presentes, e os próprios noivos são incluídos na contagem. Portanto, apenas outros nove homens são necessários.

Aprendemos mais na mishná: E não se convida outras pessoas a recitar o Agradecimento após as refeições, ou seja, conduzir a recitação do zimun, agradecendo o Divino pelo alimento, com o nome Divino, com menos de dez homens presentes. Visto que se exige que se diga: נְבָרֵךְ לֵאלֹהֵינוּ Bendigamos nosso Elohim, na presença de menos de dez não seria conduta apropriada fazer tal recitação sem dez pessoas.

§ Se uma terra foi consagrada e agora, a pessoa deseja resgatá-la, a terra deve ser avaliada por nove israelitas e um sacerdote, para formar um total de dez. E da mesma forma, para se avaliar o valor de uma pessoa que prometeu seu próprio valor ao Templo, se deve realizar o rito com dez pessoas, uma das quais deve ser um sacerdote. A Guemará pergunta: De onde vêm essas questões, das quais se conclui que essas terras consagradas, exigem a presença de dez pessoas, uma das quais deve ser um sacerdote?

Shmuel disse: A palavra sacerdote foi escrita dez vezes na porção da Torá que se refere ao resgate de bens consagrados, indicando que dez pessoas seriam um requerimento obrigatório para se avaliar o valor de tais bens (Vaicrá, capítulo 27). Uma ocorrência da palavra foi necessária para indicar que um sacerdote deveria participar da avaliação. E outra ocorrência foi necessária para excluir todos os não sacerdotes, de cumprirem esse requerimento. E todas as outras ocorrências da palavra são restrições que seguem outras restrições, e há um princípio hermenêutico geral, de que uma restrição após a outra serve apenas para ampliar o assunto tratado. Portanto, cada vez que a palavra sacerdote foi repetida, os critérios aplicados aos avaliadores eram ampliados, de forma tal a permitir a participação de não sacerdotes. Portanto, a avaliação poderia ser realizada por nove israelitas comuns e um sacerdote.

A Guemará pergunta: E com base neste princípio, que se diga que o primeiro uso do termo era restritivo e, propõe o requerimento de um sacerdote para a avaliação; o segundo uso, amplifica o conceito e permite um não-sacerdote; o terceiro uso requer novamente um sacerdote; o quarto uso permite um não sacerdote; e assim por diante. Consequentemente, a avaliação deveria ser realizada por cinco sacerdotes e cinco israelitas comuns. A Guemará conclui: Na verdade, o tema é difícil, pois a derivação não foi suficientemente explicada.

Aprendemos na mishná: E da mesma forma, avaliar o valor de uma pessoa que prometeu seu próprio valor ao Templo deveria ser realizado por dez pessoas, uma das quais deveria ser um sacerdote. A Guemará pergunta: Mas, pode uma pessoa se tornar consagrada e, portanto, requerer redenção de si mesma? Mas, o rabino Abahu não tinha dito: A mishná está se referindo a alguém que diz: Minha avaliação é minha responsabilidade e , portanto, se compromete a doar uma quantia em dinheiro equivalente ao que seria considerado, seu próprio valor monetário, para o tesouro do Templo, como foi ensinado em um baraita : A quem diz: Minha avaliação cabe a mim, o tribunal o avalia como se fosse um escravizado para determinar a quantia que ele seria obrigado a doar ao tesouro do Templo. E o escravizado era comparado à terra, como está escrito a respeito dos escravizados: “E os tomarás por herança para os teus filhos depois de ti, para os herdar como possessão” (Vaicrá 25 : 46). Portanto, os mesmos critérios que se aplicariam à avaliação de terras consagradas se aplicavam à avaliação do valor monetário de um indivíduo.

MISHNÁ: Aquele que lê a Torá na sinagoga não deve ler menos do que três versos. E quando estiver sendo traduzido, não deve ler para o tradutor mais de um verso por vez, para que o tradutor não fique confuso.