אֵין מַתְחִילִין בַּפָּרָשָׁה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. לִיקְרֵי תְּרֵי מֵהָא וּתְלָתָא מֵהָךְ, פָּשׁוּ לְהוּ תְּרֵי! אָמַר לוֹ: זוֹ לֹא שָׁמַעְתִּי, כַּיּוֹצֵא בָּהּ שָׁמַעְתִּי, דִּתְנַן: בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן — ״בְּרֵאשִׁית״ וִ״יְהִי רָקִיעַ״, וְתָנֵי עֲלַהּ: ״בְּרֵאשִׁית״ — בִּשְׁנַיִם, ״יְהִי רָקִיעַ״ — בְּאֶחָד. וְהָוֵינַן בַּהּ: בִּשְׁלָמָא ״יְהִי רָקִיעַ״ בְּאֶחָד, דִּתְלָתָא פְּסוּקֵי הָווּ, אֶלָּא ״בְּרֵאשִׁית״ בִּשְׁנַיִם? חַמְשָׁה פְּסוּקֵי הָווּ, וְתַנְיָא: הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים! וְאִיתְּמַר עֲלַהּ, רַב אָמַר: דּוֹלֵג. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: פּוֹסֵק. רַב אָמַר דּוֹלֵג, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר פּוֹסֵק? קָסָבַר: כֹּל פְּסוּקָא דְּלָא פַּסְקֵיהּ מֹשֶׁה — אֲנַן לָא פָּסְקִינַן לֵיהּ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר פָּסְקִינַן לֵיהּ? וְהָא אָמַר רַבִּי חֲנַנְיָא קָרָא: צַעַר גָּדוֹל הָיָה לִי אֵצֶל רַבִּי חֲנִינָא הַגָּדוֹל, וְלֹא הִתִּיר לִי לִפְסוֹק אֶלָּא לְתִינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, הוֹאִיל וּלְהִתְלַמֵּד עֲשׂוּיִין. הָתָם טַעְמָא מַאי — מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר, הָכָא נָמֵי לָא אֶפְשָׁר. וּשְׁמוּאֵל אָמַר פּוֹסֵק, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר דּוֹלֵג? גְּזֵירָה מִשּׁוּם הַנִּכְנָסִין וּמִשּׁוּם הַיּוֹצְאִין. מֵיתִיבִי: פָּרָשָׁה שֶׁל שִׁשָּׁה פְּסוּקִים קוֹרִין אוֹתָהּ בִּשְׁנַיִם, וְשֶׁל חֲמִשָּׁה פְּסוּקִים בְּיָחִיד. קָרָא רִאשׁוֹן שְׁלֹשָׁה — הַשֵּׁנִי קוֹרֵא שְׁנַיִם מִפָּרָשָׁה זוֹ וְאֶחָד מִפָּרָשָׁה אַחֶרֶת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שְׁלֹשָׁה, לְפִי שֶׁאֵין מַתְחִילִין בַּפָּרָשָׁה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. וְאִם אִיתָא, לְמַאן דְּאָמַר דּוֹלֵג — נִדְלוֹג, וּלְמַאן דְּאָמַר פּוֹסֵק — נִפְסוֹק! שָׁאנֵי הָתָם, דְּאֶפְשָׁר בְּהָכִי. אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֲלָכָה כְּיֵשׁ אוֹמְרִים, וְאָמַר רַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מַתְחִילִין בַּפָּרָשָׁה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים, כָּךְ אֵין מְשַׁיְּירִין בַּפָּרָשָׁה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. פְּשִׁיטָא! הַשְׁתָּא וּמָה אַתְחַלְתָּא, דְּקָא מַקֵּיל תַּנָּא קַמָּא — מַחְמְירִי יֵשׁ אוֹמְרִים, שִׁיּוּר, דְּמַחְמִיר תַּנָּא קַמָּא — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן דְּמַחְמְירִי יֵשׁ אוֹמְרִים?! מַהוּ דְּתֵימָא: נִכְנָסִין שְׁכִיחִי, יוֹצְאִין לָא שְׁכִיחִי, דְּמַנְּחִי סֵפֶר תּוֹרָה וְנָפְקִי, קָא מַשְׁמַע לַן. וְתַנָּא קַמָּא מַאי שְׁנָא שַׁיּוֹרֵי דְּלָא — מִשּׁוּם יוֹצְאִין, אַתְחוֹלֵי נָמֵי, גְּזֵירָה מִשּׁוּם הַנִּכְנָסִין? אָמְרִי: מַאן דְּעָיֵיל שַׁיּוֹלֵי [מְ]שַׁיֵּיל. שְׁלַח לֵיהּ רַבָּה בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב יוֹסֵף: הִלְכְתָא מַאי? שְׁלַח לֵיהּ, הִלְכְתָא: דּוֹלֵג, וְאֶמְצָעִי דּוֹלְגָן. זֶה הַכְּלָל, כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְכוּ׳. אִיבַּעְיָא לְהוּ: תַּעֲנִית צִבּוּר בְּכַמָּה? רֹאשׁ חֹדֶשׁ וּמוֹעֵד דְּאִיכָּא קׇרְבַּן מוּסַף — אַרְבָּעָה, אֲבָל הָכָא דְּלֵיכָּא קׇרְבַּן מוּסַף — לָא. אוֹ דִלְמָא: הָכָא נָמֵי אִיכָּא מוּסַף תְּפִלָּה. תָּא שְׁמַע: בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד קוֹרִין אַרְבָּעָה, הָא בְּתַעֲנִית צִבּוּר שְׁלֹשָׁה! אֵימָא רֵישָׁא: בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה קוֹרִין שְׁלֹשָׁה: הָא תַּעֲנִית צִבּוּר אַרְבָּעָה! אֶלָּא מֵהָא לֵיכָּא לְמִישְׁמַע מִינַּהּ. תָּא שְׁמַע: דְּרַב אִיקְּלַע לְבָבֶל בְּתַעֲנִית צִבּוּר, קָם קְרָא בְּסִיפְרָא. פְּתַח בָּרֵיךְ, חֲתַים וְלָא בָּרֵיךְ. נְפוּל כּוּלֵּי עָלְמָא אַאַנְפַּיְיהוּ, וְרַב לָא נְפַל עַל אַפֵּיהּ. מִכְּדֵי רַב בְּיִשְׂרָאֵל קְרָא, מַאי טַעְמָא חֲתַם וְלָא בָּרֵיךְ? לָאו מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיקְרֵי אַחֲרִינָא בָּתְרֵיהּ? לָא, רַב בְּכָהֲנֵי קְרָא. דְּהָא רַב הוּנָא קָרֵי בְּכָהֲנֵי. בִּשְׁלָמָא רַב הוּנָא קָרֵי בְּכָהֲנֵי, דְּהָא אֲפִילּוּ רַב אַמֵּי וְרַב אַסִּי דְּכָהֲנֵי חֲשִׁיבִי דְּאַרְעָא יִשְׂרָאֵל, מִיכָּף כַּיְיפִי לֵיהּ לְרַב הוּנָא. אֶלָּא רַב — הָא אִיכָּא שְׁמוּאֵל, דְּכָהֲנָא הֲוָה, וְדָבַר עֲלֵיהּ! שְׁמוּאֵל נָמֵי מִיכָּף הֲוָה כַּיִיף לֵיהּ לְרַב, וְרַב הוּא דַּעֲבַד לֵיהּ כָּבוֹד, וְכִי עָבֵיד לֵיהּ — בְּפָנָיו, שֶׁלֹּא בְּפָנָיו — לָא עָבֵיד לֵיהּ. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא דְּרַב בְּכָהֲנֵי קְרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּיִשְׂרָאֵל קְרָא, לְפָנֶיהָ מַאי טַעְמָא בָּרֵיךְ! לְאַחַר תַּקָּנָה. אִי הָכִי, לְאַחֲרֶיהָ נָמֵי לְבָרֵיךְ! שָׁאנֵי הֵיכָא דְּיָתֵיב רַב — דְּמֵיעָל עָיְילִי, מִיפָּק לָא נָפְקִי. תָּא שְׁמַע, זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ בִּיטּוּל מְלָאכָה לָעָם, כְּגוֹן תַּעֲנִית צִבּוּר וְתִשְׁעָה בְּאָב — קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, וְשֶׁאֵין בּוֹ בִּיטּוּל מְלָאכָה לָעָם, כְּגוֹן רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד — קוֹרִין אַרְבָּעָה. שְׁמַע מִינַּהּ. אָמַר רַב אָשֵׁי, וְהָא אֲנַן לָא תְּנַן הָכִי: זֶה הַכְּלָל, כׇּל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב — קוֹרִין אַרְבָּעָה. לְאֵתוֹיֵי מַאי? לָאו לְאֵתוֹיֵי תַּעֲנִית צִיבּוּר וְתִשְׁעָה בְּאָב! וּלְרַב אָשֵׁי מַתְנִיתִין מַנִּי? לָא תַּנָּא קַמָּא וְלָא רַבִּי יוֹסֵי, דְּתַנְיָא: חָל לִהְיוֹת בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי — קוֹרִין שְׁלֹשָׁה וּמַפְטִיר אֶחָד. בִּשְׁלִישִׁי וּבִרְבִיעִי — קוֹרֵא אֶחָד וּמַפְטִיר אֶחָד. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְעוֹלָם קוֹרִין שְׁלֹשָׁה וּמַפְטִיר אֶחָד! וְאֶלָּא, קַשְׁיָא ״זֶה הַכְּלָל״! לָא, לְאֵתוֹיֵי רֹאשׁ חוֹדֶשׁ וּמוֹעֵד. הָא בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לַהּ: בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּמוֹעֵד קוֹרִין אַרְבָּעָה! סִימָנָא בְּעָלְמָא יָהֵיב, דְּלָא תֵּימָא יוֹם טוֹב וְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, אֶלָּא נְקוֹט הַאי כְּלָלָא בִּידָךְ: כֹּל דְּטָפֵי לֵיהּ מִילְּתָא מֵחַבְרֵיהּ, טָפֵי לֵיהּ גַּבְרָא יַתִּירָא. הִלְכָּךְ בְּרֹאשׁ חוֹדֶשׁ וּמוֹעֵד, דְּאִיכָּא קׇרְבַּן מוּסָף — קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, דְּאָסוּר בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה — חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּעָנוּשׁ כָּרֵת — שִׁשָּׁה. שַׁבָּת, דְּאִיכָּא אִיסּוּר סְקִילָה — שִׁבְעָה. גּוּפַהּ: רַב אִיקְּלַע לְבָבֶל בְּתַעֲנִית צִבּוּר, קָם קְרָא בְּסִפְרָא. פְּתַח בָּרֵיךְ, חֲתַם וְלָא בָּרֵיךְ. נְפוּל כּוּלֵּי עָלְמָא אַאַנְפַּיְיהוּ וְרַב לָא נְפַל עַל אַנְפֵּיהּ. מַאי טַעְמָא רַב לָא נְפַל עַל אַפֵּיהּ? רִצְפָּה שֶׁל אֲבָנִים הָיְתָה, וְתַנְיָא: ״וְאֶבֶן מַשְׂכִּית לֹא תִתְּנוּ בְּאַרְצְכֶם לְהִשְׁתַּחֲוֹת עָלֶיהָ״. ״עָלֶיהָ״ אִי אַתָּה מִשְׁתַּחֲוֶה בְּאַרְצְכֶם, אֲבָל אַתָּה מִשְׁתַּחֲוֶה עַל אֲבָנִים שֶׁל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. כִּדְעוּלָּא, דְּאָמַר עוּלָּא: לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא רִצְפָּה שֶׁל אֲבָנִים בִּלְבָד. אִי הָכִי מַאי אִירְיָא רַב, אֲפִילּוּ כּוּלְּהוּ נָמֵי! קַמֵּיהּ דְּרַב הֲוַאי. וְלֵיזִיל לְגַבֵּי צִיבּוּרָא וְלִינְפּוֹל עַל אַפֵּיהּ! לָא בָּעֵי (ל)מַיטְרַח צִיבּוּרָא. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַב פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם הֲוָה עָבֵיד, וְכִדְעוּלָּא. דְּאָמַר עוּלָּא: לָא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם בִּלְבַד. וְלִיפּוֹל עַל אַפֵּיהּ, וְלָא לֶיעְבֵּיד פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם! לָא מְשַׁנֵּי מִמִּנְהֲגֵיהּ. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי, כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר. דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין אָדָם חָשׁוּב רַשַּׁאי לִיפּוֹל עַל פָּנָיו אֶלָּא אִם כֵּן נַעֲנֶה כִּיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל יְהוֹשֻׁעַ קוּם לָךְ [וְגוֹ׳]״. תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה — עַל אַפַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה — עַל בִּרְכַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מִכְּרוֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה — זוֹ פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״. לֵוִי אַחְוִי קִידָּה קַמֵּיהּ דְּרַבִּי, וְאִיטְּלַע. וְהָא (קָא) גְּרַמָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לְעוֹלָם אַל יָטִיחַ אָדָם דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה, שֶׁהֲרֵי אָדָם גָּדוֹל הֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה וְאִיטְּלַע וּמַנּוּ — לֵוִי. הָא וְהָא גְּרַמָא לֵיהּ. אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָבִין: חֲזֵינָא לְהוּ לְאַבָּיֵי
...não se pode começar um novo parágrafo e ler menos de três versos dele. E se você disser que se deve ler dois versos deste parágrafo, ou seja, o segundo parágrafo inteiro, e então três versos daquele parágrafo final, apenas dois versos permanecerão do parágrafo final. Isso seria problemático porque, não se pode concluir uma leitura com menos de três versos restantes, até o final de um parágrafo e porque o quarto leitor não teria um número suficiente de versos para ler.
Rava disse a ele: Eu não ouvi uma solução para esse problema de meus professores. No entanto, em relação a um problema semelhante, ouvi uma solução a partir deles, como aprendemos em uma mishná (em Ta'anit 26a): No domingo, as vigílias não-sacerdotais leriam dois parágrafos da Torá: “E no princípio de” ( Bereshit 1 : 1 - 5) e “haja um firmamento” (Bereshit 1 : 6 - 8). E foi ensinado a esse respeito que o parágrafo “E no princípio de” foi lido por dois leitores e o parágrafo “Haja um firmamento” por um leitor.
E discutimos essa questão e propomos dificuldades com isso: É verdade que o parágrafo “Haja um firmamento” era lido por um leitor, pois consiste em três versos. Mas como relação ao parágrafo “E no princípio de” era lido por dois? Mas, o trecho consiste em apenas cinco versos e foi ensinado em uma mishná (23b): Quem lê a Torá não deve ler menos do que três versos.
E foi declarado com respeito àquela mishná que os amora'im discordavam sobre como dividir os versos: O Rav disse: O segundo leitor repetia a última estrofe que o primeiro leitor recitava, de modo que cada um lia três versos. E Shmuel disse: O primeiro leitor dividia o terceiro verso e lia metade dele, e o segundo leitor começava com a segunda metade daquele verso, como se cada metade fosse seu próprio verso.
A Guemará explica as opiniões de Rav e Shmuel. Rav disse que o segundo leitor repetia o último verso que o primeiro leitor recitava. Por que ele não afirmou que o primeiro leitor dividia o terceiro verso, de acordo com a opinião de Shmuel? A Guemará responde: Ele afirmava que qualquer verso que Moshe não dividiu, não podemos dividir.
A Guemará pergunta: Shmuel disse que podemos dividir um verso em duas partes? O rabino Ḥanania Kara, o especialista em Bíblia Hebraica, não tinha dito: Passei por grande aflição com o rabino Ḥanina, o Grande. Muitas vezes tive que pedir sua permissão para dividir um verso, e ele me permitia dividir apenas para o benefício dos alunos, visto que eles precisavam ser ensinados dessa maneira, pois seria difícil para as crianças aprenderem versos longos de uma vez só? Em outros casos, porém, era proibido por ele dividir um verso.
A Guemará responde: Ali no caso de crianças em idade escolar, por que foi permitido dividir um verso? Porque não era possível ensinar as crianças sem fazer isso. Aqui, também, quando um parágrafo de cinco versos deve ser dividido entre dois leitores, se faz isso porque não é possível dividir, sem dividir o verso do meio.
A Guemará agora examina a opinião de Shmuel. E Shmuel disse: O primeiro leitor dividia o terceiro verso e lia a metade. A Guemará pergunta: Por que ele não afirmou que o segundo leitor repetia o último verso recitado pelo primeiro leitor, de acordo com a opinião de Rav? A Guemará responde: Foi por causa de um decreto rabínico, que foi instituído para quem entra e quem sai da sinagoga entre as leituras. Essas pessoas poderiam concluir erroneamente que, visto que a leitura que ouviram consistia em três versos, a leitura que perderam consistia em apenas dois versos. Portanto, o verso do meio era dividido em duas partes, para que todos percebessem que nenhum leitor recitava apenas dois versos.
A Guemará propõe uma objeção às opiniões de Rav e Shmuel, a partir do seguinte baraita : Duas pessoas poderiam ler um parágrafo de seis versos, mas um parágrafo de cinco versos poderia ser lido apenas por um único leitor. Se o primeiro lesse três versos, o segundo lia os dois restantes deste parágrafo e, em seguida, um verso de outro parágrafo. O parágrafo a seguir. E alguns disseram que não bastava ler um verso do próximo parágrafo; em vez disso, deveria ler três versos, visto que não se poderia começar um novo parágrafo e ler menos de três versos.
E sendo assim, se fosse permitido fazer como Rav e Shmuel sugeriram, de acordo com aquele que disse que o segundo leitor repetia um verso que o leitor anterior recitou, conforme Rav. Que ele repita o verso neste caso também. E de acordo com aquele que disse que o segundo leitor dividia o verso, conforme Shmuel. Que ele divida o verso neste caso também.
A Guemará responde: Lá, no caso da baraita , é diferente, pois era possível resolver o problema desta maneira, lendo versos adicionais. Na Lua Nova, no entanto, o próximo parágrafo tratava de um assunto totalmente diferente e, portanto, não se poderia incluir na leitura da Torá. Portanto, Rav e Shmuel apresentaram soluções alternativas.
Com relação à disputa citada no baraita, o rabino Tan'hum disse que rabino Iehoshua ben Levi tinha dito: A halahá está de acordo com a opinião introduzida pela frase: Alguns disseram, uma frase que afirmou, que pelo menos três versos deveriam ser lidos a partir do próximo parágrafo. E além disso, o rabino Tan'hum disse que o rabino Iehoshua ben Levi tinha dito: Assim como alguém não pode começar um novo parágrafo e ler menos de três versos dele, assim também, não se pode deixar menos de três versos antes do final de um parágrafo na conclusão de uma leitura.
A Guemará desafia esta afirmação, dizendo: Isso é óbvio. Agora, se com relação ao início de um parágrafo, onde o primeiro taná foi leniente e sustentava que era suficiente ler um verso do próximo parágrafo, a opinião introduzida com a frase: Alguns disseram, é uma opinião rigorosa então, no que diz respeito a deixar versos no final de um parágrafo, onde até mesmo o primeiro taná era rigoroso e sustentava que não se pode concluir uma leitura com menos de três versos restantes, até o final de um parágrafo. Então, não seria ainda mais óbvio que a opinião apresentada com: Alguns disseram, era uma opinião rigorosa?
A Guemará responde: Para que você não diga: Entrar no meio da leitura da Torá era prática comum e portanto, não se deveria concluir uma leitura, depois de ter lido menos de três versos de um parágrafo, mas sair no meio da leitura da Torá, onde se abandonava um pergaminho da Torá e saía para fora da sinagoga, não era prática comum. Portanto, se pode concluir uma leitura com menos de três versos restantes no parágrafo, e o rabino Iehoshua ben Levi nos ensinou que a segunda opinião citada no baraita também estava preocupada que as pessoas pudessem sair no meio da leitura da Torá e, que não se poderia concluir uma leitura com menos de três versos restantes no parágrafo.
A Guemará pergunta: E de acordo com o primeiro taná o que era diferente na prática de deixar menos de três versos no final de um parágrafo, o que não era permitido devido à preocupação com aqueles que saíam da sinagoga, no meio da leitura da Torá? No caso de começar um parágrafo sem ler pelo menos três versos, ele também deveria sustentar que há um decreto rabínico devido àqueles que entravam, para que o tal retardatário não pensasse que o leitor anterior leu menos de três versos. A Guemará responde: Que se diga em resposta a esta pergunta, que aquele que entra no meio da leitura da Torá pergunta como a Torá foi lida até então, e os presentes irão explicar a ele que o leitor começou no parágrafo anterior. Portanto, ele não pensará erroneamente que o leitor recitou menos de três versos.
Raba, filho de Rava, enviou um mensageiro para perguntar ao Rav Iossef: Qual é a halahá em relação à divisão de uma pequena porção da Torá? O Rav Iossef o enviou a seguinte resposta: A halahá é aquela que determina que se repete um verso, de acordo com a opinião de Rav, e este é o caso do leitor intermediário que o repete, e não do último leitor, de forma que não seria necessário deixar menos de três versos até o final do parágrafo.
§ Aprendemos na mishná: Este é o princípio: Qualquer dia em que haja uma oferta adicional trazida ao Templo e que não seja um Festival, quatro pessoas liam a Torá. Um dilema foi proposto perante os Sábios: Em um jejum público, quantas pessoas liam a Torá? A mishná pretendeu comunicar que apenas na Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quando havia uma oferta adicional, quatro pessoas liam. Mas aqui, em um dia público de jejum, quando não havia oferta adicional não, só três pessoas liam? Ou talvez aqui, também, exista uma reza adicional, como em dias públicos de jejum a reza: Aneinu, era inserida na reza Amida, e assim também um leitor adicional é chamado para ler a Torá.
A Guemará tenta apresentar uma comprovação dizendo: Venha e ouça o que aprendemos na mishná: Nos dias de Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quatro pessoas liam a Torá. Isso não indicaria que, em um jejum público, apenas três pessoas liam? A Guemará responde: Diga a primeira cláusula da mishná: Nas segundas e quintas-feiras durante o rito da manhã e no Shabat durante o rito da tarde, três pessoas liam a Torá. Isso não indicaria que em um jejum público, quatro pessoas leriam a Torá? Em vez disso, se deve concluir que nada poderia ser derivado desta mishná, com relação a um dia de jejum público, visto que a mishná não pretendia indicar a halahá em todos os casos possíveis.
E uma comprovação diferente foi sugerida, dizendo: Venha e ouça o seguinte incidente: Rav por acaso veio para a Babilônia numa época de jejum público. Ele se levantou e leu um pergaminho da Torá. Quando ele começou a ler, recitou uma bênção, mas quando ele concluiu, não recitou uma bênção. Todos os outros que viram aquilo, caíram de cara no chão, ou seja, se prostraram no chão, durante a súplica (Taḥanun), como era o costume, mas o Rav não se prostrou no chão.
A Guemará tenta esclarecer a halahá com base na conduta de Rav: Agora, Rav deve ter lido a porção designada para um israelita, visto que ele não era nem sacerdote nem levita e, portanto, ele foi a terceira pessoa a ler a Torá. Qual seria então, a razão de quando ele concluiu sua leitura, não recitou uma bênção? Não foi porque outra pessoa deveria ler depois dele e uma vez que apenas o último leitor recitava uma bênção, Rav não recitou uma bênção ao completar sua porção? Isso indicaria que quatro leitores foram chamados à Torá naquele jejum público.
A Guemará rejeita esta observação dizendo: Não. Rav fez a primeira leitura, que geralmente era designada para sacerdotes. Ele era a principal autoridade da Torá de sua geração, e aquele que ocupa esta posição era chamado a ler a Torá antes mesmo de um sacerdote, pois Rav Huna fazia a primeira leitura, que geralmente era designada para sacerdotes, e Rav fazia o mesmo.
A Guemará propõe uma dificuldade: Considerando que, o Rav Huna lia a porção designada para sacerdotes, posto que até o Rav Ami e o Rav Assi, que eram os sacerdotes mais estimados na terra de Israel, eram subordinados ao Rav Huna, e ele era considerado o líder rabínico indiscutível do povo israelita na época. No entanto, no caso do Rav, havia Shmuel, que era um sacerdote, e o Rav o considerava elevado acima de si mesmo, mostrando a Shmuel deferência, em todas as questões de honra. Consequentemente, Rav não era o líder singular de sua geração e não fazia a primeira leitura no lugar de um sacerdote.
A Guemará responde: Na verdade, Shmuel também era subordinado ao Rav, já que Rav era de fato a principal autoridade na Babilônia, e era Rav quem mostrava honra a Shmuel por sua própria vontade, a fim de apaziguá-lo pelo fato de o ter amaldiçoado certa vez. E ele fazia isso apenas quando Shmuel estava em sua presença, mas quando ele não estava em sua presença, Rav não fazia isso e portanto, Rav lia primeiro a Torá, quando Shmuel não estava presente.
A Guemará comenta: Desse modo, seria razoável supor que Rav lesse primeiro a partir da parte que era geralmente designada por sacerdotes, porque se entrasse em sua mente dizer que ele lia em terceiro lugar, a partir da parte designada para uma Israelita, qual seria a razão dele recitar uma bênção, antes de ler sua porção? Apenas o primeiro leitor recitava uma bênção antes de ler a Torá. Mas, a Guemará rejeita este argumento: Este incidente aconteceu depois que foi instituído que todos aqueles que eram chamados para ler a Torá recitavam uma bênção.
A Guemará pergunta: Sendo assim, ele também deveria ter recitado uma bênção após sua leitura, conforme a promulgação rabínica, de se recitar bênçãos antes e depois da leitura. A Guemará responde: A razão pela qual os Sábios exigiam que todos os leitores recitassem as bênçãos antes e depois de suas leituras, foi para evitar mal-entendidos, por parte tanto daqueles que entravam na sinagoga no meio da leitura, quanto daqueles que saíam mais cedo. Mas era diferente, onde o Rav estava presente, pois as pessoas entravam na sinagoga no meio …
DAF 22b
...da leitura, mas não saíam antes, por deferência ao Rav e, portanto, não era necessário que ele recitasse uma bênção depois de terminar sua porção. Em qualquer caso, o incidente com Rav não fornece provas conclusivas, quanto ao número de leitores que deveriam existir em um dia de jejum público.
A Guemará tenta apresentar outra prova: Venha e ouça o seguinte baraita : Este é o princípio geral : Qualquer dia em que o trabalho seja permitido e prolongar o serviço de reza constituiria uma privação de trabalho para as massas, por exemplo, um dia de jejum público e 9 de Av: Apenas três pessoas liam da Torá, para não prolongar o serviço de reza desnecessariamente.
Mas qualquer dia em que prolongar o serviço de reza não constituiria uma privação de trabalho para as massas, por exemplo, os dias de Lua Nova, quando era costume apenas as mulheres se absterem de realizar obras, e nos dias intermediários de um Festival, quando não se pode realizar obras, a menos que a abstenção da obra o faça perder dinheiro, quatro pessoas liam a Torá. A Guemará conclui: De fato, aprenda aqui que em um dia de jejum público, três pessoas liam a Torá.
O Rav Ashi disse: Não aprendemos na mishná o seguinte: Este é o princípio: Qualquer dia em que haja uma oferta adicional trazida no Templo e não seja um Festival, quatro pessoas liam a Torá? O que foi adicionado pela formulação deste princípio? Não chega a adicionar um jejum público e o dia 9 de Av, quando há um acréscimo ao serviço de reza e, portanto, quatro pessoas liam a Torá?
A Guemará pergunta: Mas de acordo com Rav Ashi, quem é o taná da mishná? Não era o primeiro taná do baraita seguinte e não o rabino Iossei. Como foi ensinado em um baraita : Se o Nove de Av ocorrer em uma segunda ou quinta-feira, dias em que havia sempre uma leitura da Torá, três pessoas liam a Torá. E o último deles concluía com uma leitura dos Profetas [Haftará]. Se caísse em uma terça ou quarta-feira, uma pessoa lia a Torá, e a mesma concluía com uma leitura dos Profetas. O rabino Iossei disse: Três pessoas sempre liam da Torá no dia 9 de Av, e o último concluía com uma leitura dos Profetas. Todos concordam que, não mais do que três pessoas liam a Torá no dia 9 de Av e em outros dias públicos de jejum.
A Guemará responde: No entanto, se apenas três pessoas liam a Torá nestes dias, a declaração: “este é o princípio” se torna difícil, pois a mishná já mencionou especificamente cada caso incluído no princípio. A Guemará explica: Não. Não é difícil: Se trata de adicionar a Lua Nova e os dias intermediários de um Festival.
A Guemará desafia a explicação: Por acaso, estes não eram os dias ensinados explicitamente na mishná: Na Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quatro pessoas liam a Torá?
A Guemará responde: O princípio não tinha a intenção de aumentar o que estava explicitamente declarado na mishná. A mishná apenas forneceu um mnemônico para ajudar a lembrar o número de leitores em cada dia. Ela expressa o seguinte: Não diga que um Festival e os dias intermediários do Festival seriam iguais no que diz respeito à sua consagração e, portanto, o mesmo número de leitores era chamado para a Torá nesses dias. Em vez disso, mantenha esta regra firmemente em suas mãos: Em qualquer dia quando havia um elemento adicional das leis do dia, uma pessoa extra era adicionada ao número daqueles que liam a Torá.
Portanto, na Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quando havia uma oferta adicional, quatro pessoas liam a Torá. Em um Festival, quando era proibida a realização de obras, cinco pessoas liam a Torá. No Iom Kipur, quando a realização de obras proibidas seria passível de karet, seis pessoas liam a Torá. No Shabat, quando há uma proibição sobre realizar obra passível de pena capital por Sekilá = apedrejamento, sete pessoas liam.
A Guemará citou um incidente envolvendo Rav e agora retorna para examinar o assunto em si: Uma vez, Rav veio para a Babilônia na época de um jejum público. Ele se levantou e leu um pergaminho da Torá. Quando começou a ler, recitou uma bênção, mas quando concluiu, não recitou uma bênção. Todos os outros caíram de cara no chão, ou seja, se prostraram durante a súplica (taḥanun), como era o costume na época, mas o Rav não se prostrou. A Guemará pergunta: Por qual motivo Rav não caiu de cara no chão conforme o costume?
A Guemará responde: Era um piso de pedra, e foi ensinado em um baraita com relação ao verso: “Nem colocará nenhuma figura de pedra em vossa terra, para prostrarem-se sobre ela” (Vaicrá 26 : 1), que, sobre isso ou seja, qualquer tipo de pedra com figuras, não se deve curvar, em sua terra, ou seja, em qualquer lugar em sua terra, que não seja o Templo; mas você se curvaria sobre as pedras do Templo. Isso está de acordo com a opinião de Úla, como Úla disse: A Torá proibia apenas se curvar sobre um chão de pedra.
A Guemará pergunta: Sendo assim, por que foi especificamente Rav que não se curvou? Afinal, todas as outras pessoas presentes também seriam proibidas de se curvar num chão de pedra então! A Guemará responde: A seção de pedra do chão estava apenas na frente do Rav, pois o resto do chão não era pavimentado.
A Guemará comenta: Nesse caso, Rav deveria ter ido até onde o resto da congregação estava, e caído de cara lá. Por que ele não fez isso? A Guemará responde: Ele não queria incomodar a congregação para abrir espaço para ele passar. O lugar estava cheio. E se você preferir, diga o seguinte: Rav esticava os braços e as pernas quando e se prostrava totalmente no chão, enquanto os outros apenas dobravam o corpo como um gesto simbólico, mas não se prostravam no chão totalmente como ele. E isso está de acordo com a opinião de Úla, como disse Úla: A Torá proibia se curvar no chão de pedra, apenas quando isso era feito com os braços e as pernas estendidos.
A Guemará desafia esta resposta: Mas, o correto não seria dizer que Rav deveria ter caído de cara, mesmo sem esticar os braços e as pernas? A Guemará responde: Ele não queria mudar o seu costume habitual de prostração total, e onde estava não podia se prostrar totalmente, da maneira usual, porque o chão era de pedra. E se você preferir, diga: O caso de uma pessoa importante é diferente, de acordo com a opinião do rabino Elazar, como disse o rabino Elazar: Uma pessoa importante não pode cair sobre sua rosto em público, a menos que saiba que será respondido como Iehoshua bin Nun em seu tempo, como está escrito: “E o HaShem disse a Iehoshua: Levanta-te; por que você se prostra? " (Iehoshua 7 : 10). Como se fosse dizer, é uma vergonha para uma pessoa distinta, cair de cara no chão e não ter suas rezas respondidas. Consequentemente, Rav não se prostrou em público.
A propósito de falar da prática de Rav de se prostrar, a Guemará continua com uma discussão sobre as diferentes formas de reverência: O Sábios ensinaram em um baraita : O termo קִידָּה kida indica, alguém caindo em cima do próprio rosto, se deitando com o rosto para o chão, como se afirma: “Então Bat Sheva se inclinou [וַתִּקֹּד vatikod ] com o rosto para o chão” (Melahim alef 1 : 31). O termo כְּרִיעָה Keria significa se prostrar de joelhos, como está dito a respeito de Shlomo: Ele terminou de rezar e “levantou-se de diante do altar do HaShem, de se ajoelhar [מִכְּרוֹעַ mikeroa ]” (Melahim alef 8 : 54). Finalmente, הִשְׁתַּחֲוָאָה hishtaḥava'a - ou seja, se curvar com os braços e as pernas abertos em total prostração, como foi dito que Iáacov perguntou, em resposta ao sonho de Iossef: “Devemos eu, sua mãe e seus irmãos de fato virmos nos prostrar [לְהִשְׁתַּחֲוֹת lehishtaḥavot ] para você no chão? " (Bereshit 37 : 10).
A Guemará conta que Levi certa vez demonstrou a forma que a קִידָּה kida que era executada pelo Sumo Sacerdote perante o Rabino Iehudá HaNassi. Essa reverência era especialmente difícil, pois envolvia dobrar a cintura até que a cabeça atingisse o chão, apoiando o corpo com os polegares e levantando-se imediatamente. No decorrer de sua demonstração, Levi deslocou o quadril e ficou coxo.
A Guemará pergunta: Foi isso que fez com que Levi se tornasse coxo? Mas o rabino Elazar não disse: Uma pessoa nunca deve falar impertinentemente com a divindade, isto é, o Alto, como um grande homem uma vez, falou de modo impertinente com relação ao Alto e se tornou coxo? E quem era ele? Levi. O motivo pelo qual Levi ficou coxo então, teria sido por causa da maneira como ele falava sobre o Divino (ver Ta'anit 25a), não por ter realizado a prostração de קִידָּה kida.
A Guemará responde: Tanto isso quanto aquilo fizeram com que Levi se tornasse coxo. Tanto por falar impertinentemente sobre o Divino, e por se esforçar para realizar a קִידָּה kida.
Sobre o assunto da reverência, Rav Hía bar Avin disse: Eu vi Abaie...

