לאחר נפילת ברקאי במבצע "צוק איתן" בחרנו, חבריו של ברקאי, להקים את בית המדרש החברתי. הפועל בסיוע של עמותת כל ישראל חברים (כי"ח).בית המדרש מגלם את הערכים בהם האמין ברקאי ואשר לאורם פעל בדבקות – חיבור בין קבוצות שונות בחברה הישראלית, שיח מכבד במאור פנים ובאהבה, לימוד תורה ועשייה חברתית. ערכים אלו באו לידי ביטוי באופן משמעותי בכל בחירה ומעשה של ברקאי.
כל מפגש החל בלימוד משותף של דף מקורות ולאחריו שיעור. דף המקורות שלפניכם דן בלקיחת אחריות על חינוך.
הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ וְלִפְדוֹתוֹ וּלְלַמְּדוֹ תּוֹרָה וּלְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה וּלְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּמַּיִם רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ אוּמָּנוּת מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ אֶלָּא כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת
until he pulls or takes possession of it. Additionally, the Temple treasury has the following advantage: If a commoner pulled a consecrated item for the purpose of acquiring it with one hundred dinars, and he did not manage to redeem it by paying the one hundred dinars to the Temple treasurer before the item’s price stood at two hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason for this? It states: He will give the money and it will be assured to him (see Leviticus 27:19). This indicates that one can acquire an item from the Temple treasury only by the actual transfer of money.
By contrast, in the reverse case, when the commoner pulled an item when it was worth two hundred dinars, and he did not manage to redeem it before the value of the item stood at one hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason for this? The power of a commoner should not be greater than that of the Temple treasury of consecrated property. Since a commoner completes his acquisition by pulling, the item is acquired by him at that price, and the Temple treasury should not suffer a loss in a case where the commoner could not have reneged on his commitment had he been dealing with another commoner.
Similarly, if the commoner redeemed it at two hundred dinars, but he did not manage to pull it before its value stood at one hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason? It states: He will give the money and it will be assured to him, which indicates that the redemption of consecrated property is effected with money. By contrast, if he redeemed it at one hundred dinars and did not manage to pull it before it stood at two hundred dinars, what he redeemed is redeemed, and he gives only one hundred dinars.
The Gemara asks: Why is this the halakha? So too, let us say: The power of a commoner should not be greater than that of the Temple treasury of consecrated property, and if this occurred in a case where he was dealing with another commoner he would need to pay the full two hundred dinars, which was the value of the item when he pulled it. Shouldn’t the Temple treasury have as much power as a common person?
The Gemara answers: There is an additional impediment to reneging on an agreement with another commoner. Is that to say that a commoner who gave a seller money and changed his mind before acquiring the item is not forced to accept upon himself the curse of: He Who exacted payment from the generation of the flood (see Genesis, chapter 7) and the generation of the dispersion (see Genesis, chapter 11) will punish one who does not keep his word? Although a commoner can legally renege on his agreement at this stage, the Sages disapproved of such dishonest conduct, and one who did so would be cursed in this manner. Consequently, the power of a commoner is not greater than that of the Temple treasury, as it is not a simple matter to renege on an agreement with another commoner.
MISHNA: With regard to all mitzvot of a son with regard to his father, men are obligated to perform them and women are exempt. And with regard to all mitzvot of a father with regard to his son, both men and women are obligated to perform them. The mishna notes an additional difference between the obligations of men and women in the performance of mitzvot: With regard to all positive, time-bound mitzvot, i.e., those which must be performed at specific times, men are obligated to perform them and women are exempt. And with regard to all positive mitzvot that are not time bound, both men and women are obligated to perform them.
And with regard to all prohibitions, whether they are time-bound or whether they are not time-bound, both men and women are obligated to observe them, except for the prohibitions of: Do not round the corners of your head, and: Do not destroy the corners of your beard, which are derived from the verse: “You shall not round the corners of your head and you shall not destroy the corners of your beard” (Leviticus 19:27), and a prohibition that concerns only priests: Do not contract ritual impurity from a corpse (see Leviticus 21:1). These mitzvot apply only to men, not women, despite the fact that they are prohibitions.
GEMARA: The Gemara asks: What is the meaning of the phrase: All mitzvot of a son with regard to his father? If we say that it is referring to all mitzvot that the son is obligated to perform with regard to his father, are women exempt from obligations of this kind? But isn’t it taught in a baraita concerning a verse that deals with the mitzva of honoring one’s father and mother: “A man shall fear [tira’u] his mother and his father” (Leviticus 19:3)? I have derived only that a man is obligated in this mitzva. From where do I derive that a woman is also obligated? When it says in the same verse: “A man shall fear [tira’u] his mother and his father” (Leviticus 19:3), employing the plural form of the verb, this indicates that there are two that are obligated here, both a man and a woman.
Rav Yehuda said that this is what the mishna is saying: With regard to all mitzvot of a son that are incumbent upon his father to perform for his son, men are obligated in them and women are exempt.
The Gemara comments: According to this interpretation, we learn in this mishna that which the Sages taught in a baraita: A father is obligated with regard to his son to circumcise him, and to redeem him if he is a firstborn son who must be redeemed by payment to a priest, and to teach him Torah, and to marry him to a woman, and to teach him a trade. And some say: A father is also obligated to teach his son to swim. Rabbi Yehuda says: Any father who does not teach his son a trade teaches him banditry [listut]. The Gemara expresses surprise at this statement: Can it enter your mind that he actually teaches him banditry? Rather, the baraita means that it is as though he teaches him banditry. Since the son has no profession with which to support himself, he is likely to turn to theft for a livelihood. This baraita accords with Rav Yehuda’s interpretation of the mishna.
§ The baraita teaches that a father is obligated to circumcise his son. The Gemara asks: From where do we derive this? The Gemara answers that this is as it is written: “And Abraham circumcised his son Isaac” (Genesis 21:4). The Gemara comments: And in a case where one’s father did not circumcise him the court is obligated to circumcise him, i.e., if this obligation is not fulfilled by the father it applies to the community as a whole, as it is written: “Every male among you shall be circumcised” (Genesis 17:10), in the form of a general mitzva that does not apply only to the father. And in a case where the court did not circumcise him the son is obligated to circumcise himself when he reaches adulthood, as it is written: “And the uncircumcised male, who is not circumcised in the flesh of his foreskin, that soul shall be cut off from his people” (Genesis 17:14).
From where do we derive that his mother is not obligated to circumcise her son? As it is written: “And Abraham circumcised his son Isaac when he was eight days old, as God commanded him” (Genesis 21:4). The verse emphasizes that God commanded him, and not her.
We found a source for this mitzva immediately, i.e., when it was given to Abraham; from where do we derive that this is the halakha for the men of all generations? The school of Rabbi Yishmael taught that any place where it is stated: “Command,” it is nothing other than an expression of galvanization both immediately and for generations. The mitzva of circumcision is presented by means of this term.
The Gemara elaborates: From where is it derived that the term “command” indicates a galvanization? As it is written: “And command Joshua, and encourage him and strengthen him” (Deuteronomy 3:28). In this context, the term “command” is not referring to a specific command but is a general expression of galvanization. From where is it derived that this applies immediately and for generations? As it is written: “From the day that the Lord commanded and onward throughout your generations” (Numbers 15:23). This shows that whenever the word “command” is used it is referring to that day onward for all generations.
§ The baraita teaches that a father is obligated to redeem his son. The Gemara asks: From where do we derive this? The Gemara answers that this is as it is written: “All the firstborn of your sons you shall redeem” (Exodus 34:20). And in a case where one’s father does not redeem him he is obligated to redeem himself, as it is written: “You shall redeem [pado tifde]” (Numbers 18:15). The repetition of the verb indicates that a firstborn is required to be redeemed in any case, even if his father neglects to do so.
And from where do we derive that a mother is not commanded to redeem her son? As it is written: “You shall redeem [tifde]” which can be read as: You shall be redeemed [tippadeh]. This indicates that whoever is commanded to redeem himself is commanded to redeem others, and whoever is not commanded to redeem himself is not commanded to redeem others. Since a woman is not commanded to redeem herself, she is not commanded to redeem her son either.
The Gemara asks: And from where do we derive that she is not obligated to redeem herself? The Gemara answers that this is as it is written: “You shall redeem [tifde],” which can be read as: You shall be redeemed [tippadeh]. This indicates that any person whom others are commanded to redeem is commanded to redeem himself, and any person whom others are not commanded to redeem is not commanded to redeem himself. Since there is no mitzva for a parent to redeem his daughter, there is similarly no mitzva for a daughter to redeem herself. And from where is it derived that others are not commanded to redeem a daughter? As the verse states: “All the firstborn of your sons you shall redeem” (Exodus 34:20), i.e., your sons and not your daughters.
The Sages taught: If a firstborn has not yet been redeemed and he himself has a firstborn son, he is obligated to redeem himself and he is also obligated to redeem his firstborn son, and he takes precedence over his son. If he does not have enough money to redeem both of them, he redeems himself. Rabbi Yehuda says: His son takes precedence over him. Rabbi Yehuda’s reasoning is that with regard to this one, the father, the mitzva of his redemption was upon his father, and only when his father did not observe the mitzva did it apply to the adult son. And that mitzva of the redemption of his firstborn son applies to him directly. Consequently, he should first fulfill the mitzva that applies to him by redeeming his son.
Rabbi Yirmeya says: Everyone agrees
דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב בְּרַם זָכוּר אוֹתוֹ הָאִישׁ לַטּוֹב וִיהוֹשֻׁעַ בֶּן גַּמְלָא שְׁמוֹ שֶׁאִלְמָלֵא הוּא נִשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁבִּתְחִלָּה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָב מְלַמְּדוֹ תּוֹרָה מִי שֶׁאֵין לוֹ אָב לֹא הָיָה לָמֵד תּוֹרָה מַאי דְּרוּשׁ וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם וְלִמַּדְתֶּם אַתֶּם
What was this ordinance? As Rav Yehuda says that Rav says: Truly, that man is remembered for the good, and his name is Yehoshua ben Gamla. If not for him the Torah would have been forgotten from the Jewish people. Initially, whoever had a father would have his father teach him Torah, and whoever did not have a father would not learn Torah at all. The Gemara explains: What verse did they interpret homiletically that allowed them to conduct themselves in this manner? They interpreted the verse that states: “And you shall teach them [otam] to your sons” (Deuteronomy 11:19), to mean: And you yourselves [atem] shall teach, i.e., you fathers shall teach your sons.
שאלות הבנה
מהן חובות האב כלפי בנו על פי הגמרא בקידושין? מה מקומו של החינוך בתוך חובות אלו?
מהם השלבים השונים בכינון מערכת החינוך הציבורית על פי הגמרא בבבא בתרא?
מדוע יהושע בן גמלא "זכור לטוב"? במה שונה התקנה שלו מהמצב שקדם לו?
שאלות העמקה
על מי מוטלת האחריות לחנך על פי הגמרא בקידושין?
מה הסיבות לשינויים שעברה "מערכת החינוך" כפי שמתארת הגמרא בבבא בתרא? מה היתה הבעיה במצב הקיים?
האם "החינוך הציבורי" שייסד יהושע בן גמלא בא להחליף את חינוך ההורים? אם כן, מדוע? אם לא, מה תפקידם של ההורים ומה תפקידו של בית הספר?
האם האחריות על החינוך לאחר תקנת יהושע בן גמלא עברה לידי "מלמדי התינוקות", או שהם היו רק שליחי ההורים? (עיינו גם במקור 1 בדף ההרחבות)
שאלות לדיון
מה היתרונות של חינוך בבית הספר על פני הבית? מדוע בכל זאת החובה הבסיסית מוטלת על ההורים?
שווה להגביל
ירדן סקופ, הארץ, 13.1.2015
הריאלי בחיפה עתר לבג"ץ נגד הגבלת תשלומי הורים בחוזר משרד החינוך
החוזר החדש של משרד החינוך קובע לראשונה את הגובה המרבי לתשלומי הורים המותרים לגבייה בבתי ספר אלה (...)
בית הספר הריאלי, הגובה 17 אלף שקל בשנה לתלמיד, טוען שההגבלה עשוי להביא לסגירתו.
הרב שי פירון, הכל חינוך, עמ' 150
לא היתה סוגיה שציערה אותי כמו סוגיית בית ספר הריאלי (...) בית הספר גובה תשלומי הורים גבוהים, מכיתה א' ועד כיתה י"ב. הטענה שמדובר בבית ספר פרטי אינה נכונה. רוב מוחלט של תקצוב לימודי התיכון בבית הספר מגיע מהמדינה (...) אוכלוסיות חזקות "מוותרות " לכאורה על חלק קטן מתקציב המדינה כדי "לקנות" לעצמן את הזכות לחינוך "פרטי" המשפיע על גודל הכיתות, על מיון תלמידים ולעתים גם על שכר מנהלים או שכר מורים. האם ראוי שאוכלוסיות שהפרוטה מצויה בכיסן יבנו מערכות פרטיות – לכאורה, במימון ציבורי? האם אין בכך עוול גדול כלפי הורים מאוכלוסיות מוחלשות?
אריאל פינקלשטיין, "משרד החינוך נגד בתי הספר הפרטיים", מתוך אתר "מידה", 30.6.2013
החלטת משרד החינוך (...) הינה שערורייתית כיוון שהיא אינה מאפשרת להורים המבקשים לילדיהם חינוך ייחודי לקיים זאת אפילו על חשבונם. גם מתוך מדיניות שוויונית קשה להצדיק החלטה זו: הרי הורים שאינם מעוניינים בבתי-הספר הייחודיים הללו יכולים לשלוח את ילדיהם למגוון הגדול של בתי הספר הממלכתיים בירושלים בהם התשלומים נמוכים בהרבה. למעשה, רבים מבתי-הספר הייחודיים והממלכתיים-דתיים נוקטים מדיניות של אינטגרציה, ומקבלים אליהם גם תלמידים רבים מרקע סוציו-אקונומי חלש, הממומנים מתשלומי ההורים האחרים. את התופעה היפה הזאת מבקש משרד החינוך לבטל עתה בשם השוויון.
שאלות העמקה
מהן הטענות בעד ונגד הגבלת תשלומי הורים?
אילו ערכים עומדים בבסיס טענות כל צד?
דיון דומה קיים גם בשאלת מתן בחירה להורים לאיזה בית ספר לשלוח את ילדיהם (עיינו במקורות 2-4 בדף ההרחבות).
מהן הטענות בעד ונגד זכות בחירה להורים? האם הדיון בנושא זה שונה מהדיון בנושא הגבלת התשלומים?
מה תפקיד המדינה ומה תפקיד ההורים לפי כל צד בדיון? מי באמת אחראי על החינוך? (עיינו במקור 5 בדף ההרחבות)
שאלות לדיון
עם איזה צד בדיון אתם מזדהים? האם הטענה בדבר שוויון בחינוך מצדיקה מניעת בחירה מההורים כיצד לחנך את ילדיהם?
תביעת ליבה
(אור קשתי, הארץ, 24.4.16)
יוצאים בשאלה תובעים פיצויים מהמדינה על שלא למדו אנגלית ומתמטיקה וכושר התעסוקה שלהם נפגע. המדינה: האחריות מוטלת על ההורים ועל מוסדות החינוך שבהם למדו התובעים.
(לטענת המדינה) "לתובעים ולהוריהם ניתנה זכות הבחירה שאפשרה להם לבחור ממגוון בתי הספר הקיימים, את המוסד הלימודי המתאים להם ולהשקפת עולמם ואורח חייהם, כפי שאכן עשו". עוד טוענת המדינה כי אם סבורים היוצאים בשאלה כי נגרם להם נזק כלשהו - עליהם להפנות את טענותיהם "כלפי הוריהם או בתי הספר בהם למדו" (...) במקרה שעמדת המדינה לא תתקבל, הודיעה הפרקליטות כי "יש להטיל את האחריות על הצדדים השלישיים", כלומר - ההורים ומוסדות החינוך החרדיים (...)
מעמותת "יוצאים לשינוי" נמסר כי מצד אחד טוענת המדינה כי הלומדים במוסדות החרדיים קיבלו השכלה ראויה, ומצד אחר "מבקשת מבית המשפט לראות בישיבות אחראיות למצב וכנתבעים בתיק". עוד נמסר מהעמותה כי טענת המדינה ולפיה הורי התובעים בחרו לא ללמד את ילדיהם מקצועות ליבה היא "מקוממת ולא חוקית, כיוון שאין זכות בחירה נגד חוק חינוך חובה - ולכן תפקידה של המדינה הוא לאכוף את החוק ולחייב את ההורים ללמד את ילדיהם ליבה".
שאלות העמקה
במי רואים התובעים את האשם בחינוך שקיבלו? מדוע? מי האשם בכך לדעת המדינה?
האם ה"אחריות לחינוך" הנידונה בתביעה הזו היא אותה אחריות שעסקו בה התביעות לעיל? אם לא, במה היא שונה?
שאלות לדיון
האם טענתם של התובעים מוצדקת בעיניכם? ושל המדינה?
האם ניתן להאשים הורים ששלחו את ילדם לחינוך בו הם מאמינים כי הם מעלו בתפקידם, אם ילדם טוען שחינוך שכזה לא נותן לו להתקיים?
האם ניתן להאשים את המדינה בכך שאפשרה להורים בחירה שכזו?
האם למדינה יש/צריכה להיות אחריות גם על תכני החינוך? עד איזו רמה? מאין מגיעה למדינה זכות שכזו?
לו התביעה היתה עוסקת בהורים שלא שלחו את ילדם כלל לבית ספר, האם דעתכם היתה שונה? ולו היה מדובר בתביעה על חוסר בלימודי רוח?
מיהו המחנך
רש"ר הירש, שיתוף פעולה בין ההורים וביה"ס, בתוך: "יסודות החינוך", כרך ב', עמ' סא, עד-עה
בית ההורים הוא, לפי הטבע, המקום היחידי בו צריכים הילדים לקבל את כל טיפולם הגופני וכל השכלתם הרוחנית והמוסרית... וגם כשהילד נכנס לבית הספר, כדי שיתרום גם הוא לחינוכו, אין זה גורע מאומה מחובתם החינוכית של ההורים. אבוי היה לעתידם של בנינו, אילו היו ההורים משלים את עצמם, כי מחובתם לשלם שכר לימוד ובכך הם פוטרים את עצמם מכל אחריות לגבי עתידם הרוחנים והמוסרי של בניהם...
אמנם יש הורים המדמים בנפשם כי יוכלו "לפדות" את תפקידם הנעלה במחיר כסף, אבל אמונה זו ב"הכסף יענה את הכל" אינה מן המדות הטובות של תקופתנו. אותם הורים חוטאם מאד לילדיהם, בסכנם את עתידם הרוחני והמוסרי.
שאלות הבנה
מהו תפקיד ההורים ומהו תפקיד בית הספר בחינוך לפי רש"ר הירש?
נגד איזו תופעה הוא יוצא?
שאלות לדיון
מה המצב במדינת ישראל כיום לעומת התיאור של רש"ר הירש? (עיינו גם במקור מס' 6 בדף ההרחבות)
מה היתה דעתו לגבי התביעות השונות בהם עסקתם? מה תהיה עמדתם של המקורות בהם פתחנו?
_____________________________________________
מוזמנים לצפות בהרצאה המסכמת מאת שי שריקי