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מָה מִשְׁפָּט בַּיּוֹם — אַף כָּאן בַּיּוֹם. וְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ, כְּקָדָשִׁים. וּלְטׇהֳרַת מְצוֹרָע, דִּכְתִיב: ״זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע בְּיוֹם טׇהֳרָתוֹ״. כׇּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעוֹמֶר וְכוּ׳, דְּאָמַר מָר: קְצִירָה וּסְפִירָה — בַּלַּיְלָה, וַהֲבָאָה — בַּיּוֹם. וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, דִּכְתִיב: ״כׇּל הַלַּיְלָה עַד הַבּוֹקֶר״. זֶה הַכְּלָל: דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בְּיוֹם — כָּשֵׁר כׇּל הַיּוֹם. זֶה הַכְּלָל לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי סִידּוּר בָּזִיכִין וְסִלּוּק בָּזִיכִין, וּכְרַבִּי יוֹסֵי. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: סִילֵּק אֶת הַיְּשָׁנָה שַׁחֲרִית, וְסִידֵּר אֶת הַחֲדָשָׁה עַרְבִית — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים (״לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד״) — שֶׁלֹּא יְהֵא שׁוּלְחָן בְּלֹא לֶחֶם. דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַּלַּיְלָה — כָּשֵׁר כׇּל הַלַּיְלָה. לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי אֲכִילַת פְּסָחִים, וּדְלָא כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. דְּתַנְיָא: ״וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: נֶאֱמַר כָּאן ״בַּלַּיְלָה הַזֶּה״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, מַה לְהַלָּן עַד חֲצוֹת, אַף כָּאן עַד חֲצוֹת.

הֲדַרַן עֲלָךְ הַקּוֹרֵא לְמַפְרֵעַ


הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִילָּה — עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם — יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ — יְבָרֵךְ, וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ — לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי, וַחֲמִישִׁי, בַּשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה — קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד — קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב — קוֹרִין אַרְבָּעָה, בְּיוֹם טוֹב — חֲמִשָּׁה, בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים — שִׁשָּׁה, בְּשַׁבָּת — שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. גְּמָ׳ תָּנָא: מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּתּוֹרָה. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר קְרָא: ״וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי״, וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אִלְמָלֵא מִקְרָא כָּתוּב, אִי אֶפְשָׁר לְאוֹמְרוֹ. כִּבְיָכוֹל אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַּעֲמִידָה. וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מִנַּיִן לָרַב שֶׁלֹּא יֵשֵׁב עַל גַּבֵּי מִטָּה וְיִשְׁנֶה לְתַלְמִידוֹ עַל גַּבֵּי קַרְקַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי״. תָּנוּ רַבָּנַן: מִימוֹת מֹשֶׁה וְעַד רַבָּן גַּמְלִיאֵל לֹא הָיוּ לְמֵדִין תּוֹרָה אֶלָּא מְעוּמָּד. מִשֶּׁמֵּת רַבָּן גַּמְלִיאֵל, יָרַד חוֹלִי לָעוֹלָם וְהָיוּ לְמֵדִין תּוֹרָה מְיוּשָּׁב. וְהַיְינוּ דִּתְנַן: מִשֶּׁמֵּת רַבָּן גַּמְלִיאֵל בָּטַל כְּבוֹד תּוֹרָה. כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וָאֵשֵׁב בָּהָר״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וְאָנֹכִי עָמַדְתִּי בָּהָר״! אָמַר רַב: עוֹמֵד וְלוֹמֵד, יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר: לֹא עוֹמֵד וְלֹא יוֹשֵׁב אֶלָּא שׁוֹחֶה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין ״יְשִׁיבָה״ אֶלָּא לְשׁוֹן עַכָּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתֵּשְׁבוּ בְקָדֵשׁ יָמִים רַבִּים״. רָבָא אָמַר: רַכּוֹת מְעוּמָּד, וְקָשׁוֹת מְיוּשָּׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם יָצְאוּ וְכוּ׳. תָּנָא: מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּתּוֹרָה. תָּנוּ רַבָּנַן: בַּתּוֹרָה — אֶחָד קוֹרֵא וְאֶחָד מְתַרְגֵּם, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא אֶחָד קוֹרֵא וּשְׁנַיִם מְתַרְגְּמִין. וּבַנָּבִיא — אֶחָד קוֹרֵא וּשְׁנַיִם מְתַרְגְּמִין, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהוּ שְׁנַיִם קוֹרִין וּשְׁנַיִם מְתַרְגְּמִין. וּבַהַלֵּל וּבַמְּגִילָּה — אֲפִילּוּ עֲשָׂרָה קוֹרִין וַעֲשָׂרָה מְתַרְגְּמִין. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דַּחֲבִיבָה — יָהֲבִי דַּעְתַּיְיהוּ וְשָׁמְעִי. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ — יְבָרֵךְ. אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְאַחֲרֶיהָ, אֲבָל לְפָנֶיהָ — מִצְוָה לְבָרֵךְ. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַמִּצְוֹת כּוּלָּן מְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּיתָן. מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״עוֹבֵר״ לִישָּׁנָא דְּאַקְדּוֹמֵי הוּא? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״וַיָּרׇץ אֲחִימַעַץ דֶּרֶךְ הַכִּכָּר וַיַּעֲבֹר אֶת הַכּוּשִׁי״. אַבָּיֵי אָמַר מֵהָכָא: ״וְהוּא עָבַר לִפְנֵיהֶם״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא, מֵהָכָא: ״וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַה׳ בְּרֹאשָׁם״. לְפָנֶיהָ מַאי מְבָרֵךְ? רַב שֵׁשֶׁת מִקַּטְרַזְיָא אִיקְּלַע לְקַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי וּבָרֵיךְ מנ״‎ח. לְאַחֲרֶיהָ מַאי מְבָרֵךְ? בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם (הָאֵל) הָרָב אֶת רִיבֵנוּ וְהַדָּן אֶת דִּינֵנוּ וְהַנּוֹקֵם אֶת נִקְמָתֵנוּ וְהַנִּפְרָע לָנוּ מִצָּרֵינוּ וְהַמְשַׁלֵּם גְּמוּל לְכׇל אוֹיְבֵי נַפְשֵׁנוּ, בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ הַנִּפְרָע לְיִשְׂרָאֵל מִכׇּל צָרֵיהֶם. רָבָא אָמַר: הָאֵל הַמּוֹשִׁיעַ. אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ — נֵימְרִינְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ: בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ הַנִּפְרָע לְיִשְׂרָאֵל מִכׇּל צָרֵיהֶם הָאֵל הַמּוֹשִׁיעַ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי בַּשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה קוֹרִין שְׁלֹשָׁה וְכוּ׳. הָנֵי שְׁלֹשָׁה, כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַב אַסִּי: כְּנֶגֶד תּוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים. רָבָא אָמַר: כְּנֶגֶד כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים. אֶלָּא הָא דְּתָנֵי רַב שִׁימִי: אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֲשָׂרָה פְּסוּקִין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, ״וַיְדַבֵּר״ עוֹלֶה מִן הַמִּנְיָן. הָנֵי עֲשָׂרָה כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כְּנֶגֶד עֲשָׂרָה בַּטְלָנִין שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת. רַב יוֹסֵף: אָמַר כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁנֶּאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה בְּסִינַי. (רַבִּי לֵוִי אָמַר: כְּנֶגֶד עֲשָׂרָה הִילּוּלִין שֶׁאָמַר דָּוִד בְּסֵפֶר תְּהִלִּים.) וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כְּנֶגֶד עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרָא הָעוֹלָם. הֵי נִינְהוּ? ״וַיֹּאמֶר״ דִּבְרֵאשִׁית. הָנֵי תִּשְׁעָה הָווּ! ״בְּרֵאשִׁית״ נָמֵי מַאֲמָר הוּא, דִּכְתִיב: ״בִּדְבַר ה׳ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כׇּל צְבָאָם״. אָמַר רָבָא, רִאשׁוֹן שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה — מְשׁוּבָּח, שֵׁנִי שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה — מְשׁוּבָּח, שְׁלִישִׁי שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה — מְשׁוּבָּח. רִאשׁוֹן שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה מְשׁוּבָּח — דִּתְנַן: בְּשָׁלֹשׁ קוּפּוֹת שֶׁל שָׁלֹשׁ סְאִין שֶׁבָּהֶן תּוֹרְמִין אֶת הַלִּשְׁכָּה, וְהָיָה כָּתוּב עֲלֵיהֶן אב״‎ג, לֵידַע אֵיזוֹ מֵהֶן נִתְרְמָה רִאשׁוֹן, לְהַקְרִיב מִמֶּנָּה רִאשׁוֹן — שֶׁמִּצְוָה בָּרִאשׁוֹן. אֶמְצָעִי שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה מְשׁוּבָּח — דְּתַנְיָא: ״אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ״, מְלַמֵּד שֶׁמְּצַדֵּד פְּנֵיהֶם כְּלַפֵּי נֵר מַעֲרָבִי, וְנֵר מַעֲרָבִי כְּלַפֵּי שְׁכִינָה. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִכָּאן שֶׁאֶמְצָעִי מְשׁוּבָּח. וְאַחֲרוֹן שֶׁקָּרָא אַרְבָּעָה מְשׁוּבָּח — מִשּׁוּם מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין. רַב פָּפָּא אִיקְּלַע לְבֵי כְּנִישְׁתָּא דַּאֲבִי גוֹבָר וְקָרָא רִאשׁוֹן אַרְבָּעָה, וְשַׁבְּחֵיהּ רַב פָּפָּא. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין. תָּנָא: הַפּוֹתֵחַ — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ, וְהַחוֹתֵם — מְבָרֵךְ לְאַחֲרֶיהָ. וְהָאִידָּנָא, דְּכוּלְּהוּ מְבָרְכִי לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ — הַיְינוּ טַעְמָא דְּתַקִּינוּ רַבָּנַן: גְּזֵירָה מִשּׁוּם הַנִּכְנָסִין וּמִשּׁוּם הַיּוֹצְאִין. בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד קוֹרִין אַרְבָּעָה וְכוּ׳. בְּעָא מִינֵּיהּ עוּלָּא בַּר רַב מֵרָבָא: פָּרָשַׁת רֹאשׁ חוֹדֶשׁ, כֵּיצַד קוֹרִין אוֹתָהּ? ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת קׇרְבָּנִי לַחְמִי״, דְּהָוְיָין תְּמָנְיָא פְּסוּקֵי, הֵיכִי נֶעְבֵּיד? נִיקְרֵי תְּרֵי תְּלָתָא תְּלָתָא פְּסוּקִין — פָּשׁוּ לְהוּ תְּרֵי, וְאֵין מְשַׁיְּירִין בַּפָּרָשָׁה פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִין. נִיקְרֵי אַרְבָּעָה אַרְבְּעָה — פָּשׁוּ לְהוּ שִׁבְעָה, ״וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת״ הָוַיִין תְּרֵי, ״וּבְרָאשֵׁי חׇדְשֵׁיכֶם״ הָוַיִין חֲמִשָּׁה, הֵיכִי נַעֲבֵיד? נִיקְרֵי תְּרֵי מֵהָא וְחַד מֵהָנָךְ —

Assim como o julgamento poderia ser feito apenas durante o dia, também aqui, a סוטה Sotá recebia as águas amargas para beber apenas durante o dia.

E o dia seria a hora de fazer o rito de se quebrar o pescoço da novilha, como disseram os Sábios da escola do rabino Ianai: A expiação foi escrita em relação à novilha, ensinando que ela era tratada como oferta sagrada, e já foi estabelecido que todas as ações relativas às ofertas deveriam ser realizadas durante o dia. E para purificar o Metzorá, foi derivado como está escrito: “Esta será a lei do Metzorá no dia da sua purificação (Vaicrá 14 : 2).

Foi ensinado na mishná: A noite inteira era um momento válido para colher o omer, como o Mestre disse no tratado de Menaḥot : A colheita do omer e a contagem do omer deveriam ser realizadas à noite, enquanto trazer a oferta do omer ao Templo deveria ser feito durante o dia. E para o rito de se queimar as gorduras e dos membros das ofertas, era derivado do que está escrito : “Que queimará sobre o altar toda a noite até a manhã seguinte” (Vaicrá 6 : 2).

§ A mishná declara: Este é o princípio: Algo que for mitzvá cumprir durante o dia será válido se realizado a qualquer hora durante o dia inteiro. A Guemará pergunta: Como a mishná aparentemente mencionou todas as mitzvot diurnas explicitamente, as palavras: Este é o princípio, acrescentaria o quê? A Guemará responde: Este princípio incluiria a disposição dos utensílios de incenso ao lado dos pães da proposição no Templo, e a remoção desses utensílios no final da semana, já que o verso não especifica a hora em que esses procedimentos deveriam ser realizados.

E esta mishná seria portanto, de acordo com a opinião do rabino Iossei, como foi ensinado em um baraita que o rabino Iossei disse: Se alguém removesse a antiga proposição e incenso de manhã e organizasse as novas perto da noite, ou seja, no final do dia, não haveria nada errado com isso, pois seria suficiente se a mudança fosse feita a qualquer momento durante o mesmo dia. Os Sábios, entretanto, afirmaram que os novos deveriam ser colocados no lugar, imediatamente após os antigos terem sido removidos.

E de acordo com o rabino Iossei, como eu mantenho o que está escrito com relação aos pães da proposição: “Ele os porá em ordem diante do HaShem continuamente (Vaicrá 24 : 8), o que implicaria que o pão deveria estar sempre à mesa? Significando apenas que a mesa não deveria ficar um dia inteiro sem o pão, mas se houvesse pão na mesa, pelo menos durante uma parte do dia, era considerado como estando lá "continuamente".

§ A mishná conclui: Algo que for uma mitzvá a ser realizada à noite, poderia ser realizado a noite inteira. A Guemará pergunta: O que esse princípio acrescentaria que ainda não foi mencionado explicitamente?

A Guemará responde: Isso inclui comer a oferta de Pessa'h e portanto, esta mishná não estaria de acordo com a opinião do rabino Elazar ben Azaria, pois foi ensinado em um baraita que diz: “E comerão a carne naquela noite” (Shemot 12 : 8). O rabino Elazar ben Azaria disse: Está declarado aqui: “Naquela noite”, e é declarado mais adiante: “E eu passarei pela terra do Egito naquela noite” (Shemot 12 : 12). Assim como lá, quando o Divino passou pela terra do Egito, era até meia-noite, também aqui, a oferta de Pessa'h poderia ser comida apenas até meia-noite. A mishná, que afirmou que a oferta de Pessa'h poderia ser comida a noite toda, não estaria de acordo com o rabino Elazar ben Azaria.

FIM DO CAPÍTULO “AQUELE QUE LÊ FORA DE ORDEM”

הֲדַרַן עֲלָךְ הַקּוֹרֵא לְמַפְרֵעַ

Retornaremos para você "Aquele que lê fora de ordem."

MISHNÁ: Aquele que lê a Meguilá pode se posicionar como desejar, em pé ou sentado. Quer uma pessoa leia a Meguilá ou duas pessoas leiam juntas, elas cumprem sua obrigação. Em um lugar onde as pessoas estão acostumadas a recitar uma bênção sobre a leitura, se deve recitar uma bênção. E em um lugar onde é costume não recitar uma bênção, não se deve recitar uma bênção.

A mishná registra várias leis que regem as leituras públicas da Torá. Nas segundas e quintas-feiras durante o rito matinal e no Shabat durante o rito da tarde, três pessoas leem a Torá; não se pode diminuir o número de leitores nem aumentá-los. E não se conclui com uma leitura dos Profetas nessas ocasiões. Tanto aquele que inicia a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torá, recitam uma bênção; um recita antes do início da leitura e outro recita depois de sua conclusão, mas o leitor intermediário não recita uma bênção.

Nos dias de Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quatro pessoas leem a Torá; não se pode diminuir o número de leitores nem aumentá-los. E não se conclui com uma leitura dos Profetas. Tanto aquele que inicia a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torá recitam uma bênção. O primeiro leitor recita uma bênção antes do início da leitura, e o último leitor recita uma bênção após sua conclusão, mas os leitores do meio não recitam uma bênção.

A mishná formula um princípio geral com relação ao número de pessoas que leem a Torá em diferentes ocasiões: Este é o princípio: Qualquer dia em que haja uma oferta adicional que era trazida no Templo e que não seja um Festival, ou seja, a Lua Nova e os dias intermediários de um Festival, quatro pessoas leem a Torá; num Festival, cinco pessoas leram; no Iom Kipur, seis pessoas leram; e no Shabat, sete pessoas leem. Não se pode diminuir o número de leitores, mas se pode aumentar. E nesses dias, se conclui com uma leitura dos Profetas. Tanto aquele que inicia a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torá recitam uma bênção; um recita antes do início da leitura e outro recita depois de sua conclusão, mas os leitores intermediários não recitam uma bênção.

GUEMARÁ: Aprendemos na mishná que se pode ler a Meguilá sentado. Foi ensinado em um baraita : Este não é o caso em relação à leitura da Torá, posto que se deve estar em pé ao ler a Torá. A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões ? O rabino Abahu disse: É como o verso afirma: “Mas quanto a ti, fica aqui em pé comigo, e eu vou te falar todos os mandamentos e estatutos” (Devarim 5:28), o que indica que a Torá deve ser recebida enquanto se está de pé. E o rabino Abahu disse: Se o versículo não fosse escrito desta maneira, seria impossível pronunciá-lo, em respeito ao Divino. Pois, interpretar literalmente, como se fosse possível “estar de pé” ao lado do Divino, é uma ideia contrária ao conceito do Divino tradicionalmente recebido, pois a divindade é incorpóreo. Portanto, o verso não reflete um conceito literal mas, usa linguagem profética. E por usar tal linguagem, a frase “comigo” indica que por assim dizer, até mesmo o Santo, Bendito seja, estaria de pé na entrega da Torá. O verso portanto, é entendido como indicação da posição ao ler a Torá, em vez de ser indicação de uma posição corporal aplicável ao Divino.

E rabino Abahu também disse: De onde é derivado que o professor não deveria se sentar em um divã e deste modo, ensinar seus discípulos, enquanto eles estejam sentados no chão? É como está dito: “Mas, quanto a ti, fica aqui em pé comigo”, o que indicaria que o professor e seus discípulos, deveriam estar na mesma posição corporal.

Com relação ao estudo da Torá em pé, os Sábios ensinaram: Desde os dias de Moshe até a época de Raban Gamliel, eles estudavam Torá apenas em pé, pois aprender com o professor era comparável a receber a Torá no Sinai, durante o qual os israelitas estavam de pé. Quando o Raban Gamliel morreu, a fraqueza desceu sobre o mundo, e eles passaram a estudar a Torá sentados. E é isso que aprendemos em uma mishná ( Sotá 49a): Quando Raban Gamliel morreu, a honra para a Torá cessou. Visto que ficar de pé enquanto aprendia era uma expressão de honra para a Torá.

A Guemará aponta uma aparente contradição com relação a esse mesmo assunto: Um verso diz: “E eu me sentei [וָאֵשֵׁב va'eshev ] no monte” (Devarim 9 : 9), e outro verso diz: “E eu pisei no monte” (Devarim 10 : 10). A Guemará cita várias resoluções possíveis: O rav disse: Moshe se levantava e aprendia a Torá do Divino, e então se sentava e revisava o que havia aprendido. O rabino Ḥanina disse: Moshe não ficava em pé ou sentado, mas sim se curvava. O rabino Iohanan disse: O termo יְשִׁיבָה Ieshivá nada mais é do que uma expressão de permanecer em um lugar, como está dito: “E você habitou [וַתֵּשְׁבוּ vateshvu] em Kadesh por muitos dias” (Devarim 1 : 46). Rava disse: Moshe estudou assuntos fáceis enquanto estava de pé e assuntos difíceis enquanto estava sentado.

Aprendemos na mishná: Se uma pessoa a Meguilá ou duas pessoas leem juntas, elas cumpriram sua obrigação.

DAF 21b

Foi ensinado: Este não é o caso em relação à leitura da Torá, que pode ser lida apenas por uma única pessoa. Os Sábios ensinaram ( Tossefta , Meguilá 3 : 20): Ao ler a Torá, uma pessoa lê e outra pode traduzir a leitura para o aramaico para a congregação, desde que não haja uma pessoa lendo e duas pessoas traduzindo, porque duas vozes não podem ser ouvidas simultaneamente. E ao ler os Profetas, uma pessoa lê e duas podem traduzir, pois há menos necessidade de garantir que todos ouçam a tradução precisa, já que os Profetas não ensinam halahá. Esse será o caso, desde que não haja duas pessoas lendo e duas traduzindo. E ao recitar Halel e ler a Meguilá, até dez pessoas podem ler e dez podem traduzir.

A Guemará pergunta: Por que se diz que a Meguilá poderia ser lida por várias pessoas ao mesmo tempo? Visto que a Meguilá era apreciada pela congregação, eles prestavam muita atenção e a ouviam, e eles não se distraíam com as diferentes vozes.

§ Aprendemos na mishná: Em um lugar onde as pessoas estão acostumadas a recitar uma bênção sobre a leitura, se deve recitar uma bênção. Abaie disse: Eles ensinaram que o assunto depende do costume local apenas no que diz respeito à bênção que é recitada após a leitura da Meguilá. Mas quanto à bênção que é recitada antes da leitura, é uma mitzvá recitar a bênção de acordo com todas as opiniões, como o rav Iehudá disse que Shmuel tinha dito: Com relação a todas as mitzvot, se recita uma bênção, antes da realização delas.

A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que a palavra sobre é a linguagem de precedência? O rav Naḥman bar Itzhak disse que o versículo afirma: “E Ahimaz correu pelo caminho da planície e ultrapassou [וַיַּעֲבֹר vaia'avor ] o kushita” (Shmuel bet 18 : 23), ou seja, Ahimaz alcançou o kushita. Abaie disse: É derivado daqui: “E passou [עָבַר avar ] diante deles” (Bereshit 33 : 3). E se quiser, diga, em vez disso, que a prova é daqui: “E o seu rei passou [וַיַּעֲבֹר vaia'avor] diante deles e o HaShem em sua chefia” (Mihá 2 : 13).

A Guemará pergunta: Que bênção era recitada antes da leitura da Meguilá? A Guemará relata que o rav Sheshet de Katrazia uma vez por acaso, estava perante o rav Ashi, e ele recitou três bênçãos, aludidas pelas letras מ mem, נ nun, ח Het : Implicando a leitura [ מקרא mikra ] da Meguilá; a bênção “que fez sinais” [נסים nissim] por nossos pais; e a bênção “que nos deu vida” [שהחיינו sheheḥeianu].

A Guemará pergunta: Que bênção era recitada depois da leitura da Meguilá, em lugares onde se costumava recitar tal bênção? A Guemará responde que a seguinte bênção era recitada: Bendito sejas Tu, HaShem nosso Elohim, Rei do mundo, o Elohim que pleiteia nossa causa, e que julga nossa reivindicação, e que realizava a vingança, e que pune nossos inimigos, e quem traz retribuição aos nossos adversários. Bendito sejas Tu, HaShem, que, em nome de Israel, exige punição de todos os seus inimigos. Rava disse: A conclusão da bênção era a seguinte: Bendito sejas Tu, HaShem, o Elohim que traz a salvação.

O rav Pápa disse: Portanto, uma vez que existem duas opiniões sobre o assunto, devemos dizer as duas: Bendito sejas Tu, HaShem, Que, em nome de Israel, exige punição de todos os seus inimigos; e o Elohim que traz a salvação.

Aprendemos na mishná: Nas segundas e quintas - feiras durante o rito matinal e no Shabat durante o rito vespertino, três pessoas liam a Torá. A Guemará pergunta: Correspondente ao quê, essas três pessoas que liam leitores foram instituídas? O rav Assi disse: Elas correspondiam às três seções da Bíblia Hebraica: Torá, Profetas e Escrituras. Rava disse: Correspondiam aos três componentes do povo israelita: Sacerdotes, levitas e israelitas.

A Guemará propõe uma questão: Mas em relação a este baraita que o rav Shimi ensinou: Não se pode diminuir para menos de dez o número de versos lidos durante uma leitura pública da Torá na sinagoga, e um verso genérico, por exemplo, e o Elohim falou a Moshe dizendo,” que estava incluído na contagem. Ao que esses dez versos corresponderiam? Ou seja, por que especificamente o número dez?

O rabino Iehoshua ben Levi disse: Eles correspondiam aos “dez ociosos” que estavam na sinagoga, ou seja, dez homens que tinham tempo livre para não trabalhar duro, (no campo, lavouras ou cuidando de gado e outras atividades da época) e, em vez disso, sentavam-se na sinagoga e estavam sempre disponíveis para atender às necessidades comunitárias. O rav Iossef disse: Eles correspondiam aos Dez Mandamentos que foram falados a Moshe no Sinai. O rabino Levi disse: Eles correspondiam aos dez Tehilim de louvor que David disse no livro de Tehilim. E o rabino Iohanan disse: Eles correspondiam às dez declarações com as quais o mundo foi criado.

A Guemará pergunta: Quais foram essas dez declarações? Presumivelmente, eles são as frases enunciadas pelas palavras “e o Elohim disse” na narrativa da criação do primeiro capítulo do Bereshit. No entanto, existem apenas nove dessas declarações e não dez! A Guemará responde: A expressão: E no início de(Bereshit 1 : 1) também é considerado um enunciado, como está escrito: “Pela palavra do HaShem foram feitos os céus; e todo o exército deles pelo sopro de Sua boca” (Tehilim 33 : 6), o que indicaria que, até a primeira declaração da narrativa da criação foi considerada parte da criação geral do mundo.

Rava disse: Visto que dez versos deveriam ser lidos, se o primeiro dos três leitores chamados à Torá ler quatro versos, ele é louvável; se o segundo ler quatro versos, é louvável; e se o terceiro ler quatro versos, ele é louvável.

Rava explica: Se o primeiro dos três leitores chamados para a Torá ler quatro versos, ele é louvável porque o primeiro de uma série é privilegiado, como aprendemos numa mishná ( Shekalim 8a): Um retira os fundos da tesouraria do Templo, a fim de usá-los para comprar ofertas comunais e atender outras necessidades do Templo, com três cestos grandes, cada um medindo três se'ahs. Nas cestas estava escrito, respectivamente, א alef , ב beit , ג gimel, em ordem para saber qual deles foi removido em primeiro lugar, a fim de ofertar aquilo que foi comprado com dinheiro, da cesta correta, em primeiro lugar, pois era uma mitzvá usar o dinheiro arrecadado com a primeira cesta, antes o dinheiro arrecadado das outras.

Se o do meio lesse quatro versos, também ra digno de elogio, pois a posição do meio também era considerada honrosa, como se ensina no baraita : “As sete lâmpadas iluminarão diante do candelabro” (Bamidbar 8 : 2); isso ensina que o sacerdote virava a frente de cada lâmpada em direção à lâmpada ocidental do candelabro, ou seja, a lâmpada do meio, e a lâmpada ocidental estava voltada para a Presença Divina. E o rabino Iohanan disse: Ela era derivada a partir daqui, de que o meio era especialmente louvável.

E se o último chamado à Torá lesse quatro versos, ele também era considerado louvável, devido ao princípio de que se eleva a um nível de consagração e não se rebaixa. Se o último leitor lesse mais versículos do que os dois primeiros, isso era considerado uma elevação na consagração. A Guemará relata que o rav Pápa veio à sinagoga de um lugar chamado Avi Gover, e a primeira pessoa chamada para a Torá leu quatro versos, e o rav Pápa o elogiou.

Aprendemos na mishná que não se pode diminuir o número de leitores nem aumentá-los. Aquele que iniciava a leitura e aquele que concluía a leitura da Torá, cada um recitava uma bênção. E foi ensinado em um baraita : Aquele que inicia a leitura recita uma bênção antes de ler a Torá, e aquele que conclui a leitura, recita uma bênção após a leitura.

A Guemará comenta: E agora que todo aquele que lesse a Torá recitava as bênçãos tanto antes e depois da leitura da Torá, esta foi a razão pela qual os sábios instituíram essa política: É um decreto devido a tanto aqueles que entram na sinagoga no meio da leitura e não ouvem a bênção inicial do primeiro leitor e devido àqueles que saem da sinagoga antes, e não ouvem a bênção final do leitor, para que não cheguem à conclusão errônea de que uma bênção seria suficiente.

Aprendemos na mishná: Em dias da Lua Nova e nos dias intermediários de um Festival, quatro pessoas liam a Torá. Ula bar Rav propõe um dilema perante Rava: A porção da Torá lida na Lua Nova consiste em três parágrafos consecutivos curtos (Bamidbar 28 : 1 - 8, 9 - 10, 11 - 15). Como a pessoa lia de modo a dividir a leitura entre quatro leitores? Com relação ao primeiro parágrafo, que incluía o verso: “Ordena aos filhos de Israel e diga a eles: Minha oferta, a provisão das minhas Olot” (Bamidbar 28 : 2), e que é um trecho de oito versos, o que devemos fazer?

Se você disser que os dois primeiros leitores deveriam ler três versos cada, restariam apenas mais dois versos até o final do parágrafo, e não se pode deixar menos de três versos antes do final de um parágrafo na conclusão de uma leitura. Se você dissesse que os primeiros dois leitores deveriam ler quatro versos cada e completar o primeiro parágrafo, então sete versos seriam deixados para o final de toda a porção; o segundo parágrafo de "e no dia de Shabat" (Bamidbar 28 : 9) é composta de dois versos, e o terceiro parágrafo de "e no início de seus meses" (Bamidbar 28 : 11) são cinco versos. O que devemos fazer com eles? Se o terceiro leitor lesse os dois versos deste parágrafo e um dos versos do parágrafo seguinte, isso era considerado impróprio devido ao princípio de que ...