Meguilá 20 a / b

A Guemará responde: Na verdade, você pode realmente dizer que o baraita sobre teruma foi ensinado de acordo com a opinião do rabino Iehudá, e que o rabino Iehudá permitia que um surdo lesse ab initio, enquanto o rabino Iossei desqualificava um surdo mesmo pós facto. E o baraita que ensinava que não se deve recitar o Agradecimento após as refeições em seu coração, mas se a pessoa fizesse, cumpria sua obrigação, não é difícil. Pois esse baraita foi ensinado pelo rabino Iehudá também. A explicação para isso seria que, neste baraita, que era sobre teruma, se estava ensinando a própria opinião, de que era permitido mesmo ab initio, enquanto naquele baraita, a respeito do Agradecimento após as Refeições, estava ensinando a opinião de seu mestre, o rabino Elazar ben Azaria, de que seria necessário ouvir o que está dizendo quando recita bênçãos.

Como foi ensinado em um baraita : O rabino Iehudá disse em nome de rabino Elazar ben Azaria: Aquele que recitar o Shemá deve torná-lo audível aos si mesmo, como está declarado: “Escuta ó Israel, o HaShem é nosso Elohim; o HaShem é Um” (Devarim 6: 4), e o termo “ouvir ” indica que se deve permitir que os próprios ouvidos ouçam as palavras que se expressa verbalmente. O rabino Meir discordou e disse: Isso não é necessário, pois também está declarado lá: “E estas palavras que hoje te ordeno estarão em teu coração” (Devarim 6 : 6), indicando que a frase “estas palavras”, falando das palavras do Shemá, deveriam corresponder ao intento do coração, pois não seria necessário pronunciá-las em voz alta, mas compreendê-las internamente. Vemos que, de acordo com o rabino Elazar ben Azaria então, conforme citado pelo rabino Iehudá, as palavras deveriam ser audíveis ab initio.

A Guemará propõe uma segunda solução: Agora que você chegou a este ponto e citou esta baraita, você pode até mesmo dizer que o rabino Iehudá mantinha o posicionamento de acordo com seu professor, o rabino Elazar ben Azaria, de que uma pessoa surda seria desqualificada ab initio, e isso seria assim somente pós fato, dizendo que sua leitura seria válida assim. E quanto àquele baraita que o rabino Iehudá, filho do rabino Shimon ben Pazi, ensinou afirmando que um surdo poderia anular teruma mesmo ab initio, isso foi ensinado de acordo com a outra opinião citada no baraita, ou seja, a posição do rabino Meir, que afirmava que tudo depende da intenção do coração, e que não era necessário pronunciar as palavras de forma audível, mesmo ab initio.

§ Foi ensinado na mishná: O rabino Iehudá diz que um menor estaria apto a ler a Meguilá. Foi ensinado em um baraita : O rabino Iehudá disse: Posso oferecer comprovação da minha opinião, como quando eu mesmo era menor, e li a Meguilá perante o rabino Tarfon e os outros Anciãos em Lod. Disseram a ele em resposta: Não se pode comprovar isso a partir do testemunho de um menor. Ou seja, visto que na época do suposto incidente você era menor de idade, você não estaria qualificado agora para testemunhar sobre isso.

Foi ensinado em um baraita diferente : O rabino Iehudá HaNassi disse: Quando Eu era menor de idade, li a Meguilá perante o rabino Iehudá. Disseram a ele: Não se pode comprovar que um ato seria permitido pelo próprio comportamento de quem o permite. Sabemos que o rabino Iehudá afirmava que um menor estaria apto a ler a Meguilá, e o fato de que ele agia de acordo com sua própria opinião, não comprova que esta fosse a halahá aceita.

A Guemará pergunta: E que digam a ele, como os Sábios disseram ao rabino Iehudá na baraita anterior, que ninguém poderia trazer uma comprovação do testemunho de um menor. A Guemará responde: Eles disseram uma coisa a ele, e depois outra; isto é, rejeitaram com um argumento duplo: uma objeção era de que ele era menor naquela época e, portanto, seu testemunho foi desqualificado. E, além disso, mesmo se ele tivesse sido um adulto naquela época, e que tinha testemunhado que viu algum outro menor ler a Meguilá perante o rabino Iehudá, não se pode trazer uma comprovação de que um ato seria permitido a partir do comportamento da própria pessoa que permite tal ato.

MISHNÁ: Não se pode ler a Meguilá, nem realizar a circuncisão, nem mergulhar num banho ritual, nem borrifar água de purificação nas pessoas e objetos que contraíram impurezas rituais através do contato com um cadáver, até depois do nascer do sol. E também uma mulher que observar um dia limpo para cada dia que ela experimentasse uma descarga de sangue, ou seja, mulher que teve um ou dois dias de sangramento não menstrual, e agora deveria esperar até que um dia tenha passado sem qualquer descarga de sangue fosse encontrada, antes de recuperar o estado de pureza ritual: Ela também não poderia mergulhar num mikveh até que nasça o sol. E no que diz respeito a todas essas atividades que deveriam ser realizadas durante o dia, se alguém as fizesse após o amanhecer, ou seja, após o aparecimento da primeira luz do sol, antes mesmo do nascer do sol, elas são válidas, pois neste ponto já é considerado diurno.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: De onde derivamos a halahá ensinada na mishná de que a Meguilá poderia ser lida apenas durante o dia? A Guemará responde: Como diz o verso: “E para que estes dias sejam lembrados e guardados” (Ester 9 : 28). A palavra “dias” indica durante o dia, sim, mas à noite, não. A Guemará pergunta: Digamos que esta fosse uma refutação conclusiva da opinião do rabino Iehoshua ben Levi, como disse o rabino Iehoshua ben Levi: Uma pessoa é obrigada a ler a Meguilá à noite e depois repeti-la durante o dia. A Guemará rejeita isso dizendo: Não há nenhuma prova daqui, como quando a mishná ensinou que a Meguilá poderia ser lida apenas durante o dia, ela se referia à leitura diurna, mas a leitura noturna não foi considerada aqui.

§ A mishná continua: E ninguém poderia realizar a circuncisão até depois do nascer do sol, como está escrito: “E no oitavo dia ele será circuncidado” (Vaicrá 12 : 3). Isso indicaria que a circuncisão deve ser durante o dia, não à noite.

§ E mais foi ensinado na mishná: E ninguém poderia mergulhar em um banho ritual, ou borrifar águas de purificação até depois do nascer do sol. Isso também foi derivado de um versículo, como está escrito: “E o ritualmente puro espargirá sobre o ritualmente impuro no terceiro dia e no sétimo dia; e no sétimo dia ele se purificará e lavará suas roupas, e se banhará em água, e será ritualmente puro à tarde” (Bamidbar 19 : 19), o que ensinaria que a aspersão deveria ocorrer durante o dia e não à noite. E a imersão foi comparada à aspersão, como também foi mencionado no verso, “e se banha em água”, de modo que tudo o que é inválido com respeito à aspersão também seria inválido com respeito à imersão.

§ A mishná declara: E também uma mulher que observa ‘um dia por um dia’, não pode mergulhar até que o nascer do sol. A Guemará pergunta: Isso é óbvio. O que seria diferente de uma mulher que observasse um dia por um dia, que deveria então imergir em um banho ritual, de todas as outras que seriam obrigadas a imergir, como já foi ensinado que não se pode imergir em um banho ritual senão quando ainda é dia?

A Guemará responde: No entanto, foi necessário mencionar separadamente o caso de uma mulher que observasse um dia por um dia. Posto que, poderia passar pela sua mente dizer que o sangramento dessa mulher deveria ser tratado como a primeira emissão de um zav, um homem que experimentava uma secreção semelhante à gonorreia, na medida em que um homem atingisse o status de um zav adulto, uma vez que ele teria três dessas emissões, também, a mulher atingiria o status de uma zava completa, quando experimenta três dias de sangramento. E a primeira emissão de um zav era comparada a alguém que experimentou uma descarga seminal, como está escrito: “Esta é a halahá daquele que tem um fluxo e daquele cujo sêmen sai dele” (Vaicrá 15 : 32). Disto se aprende: Assim como aquele que experimentou uma descarga seminal submerge no mesmo dia em que teve a descarga, também aquele, o zav, poderia imergir no mesmo dia em que teve a emissão.

E embora esta, isto é, uma mulher que observava um dia por um dia, não poderia imergir no mesmo dia em que experimentou o sangramento, como está escrito: “Todos os dias de seu fluxo serão para ela como a sua cama de menstruação ” (Vaicrá 15 : 26), que ensina que, ela permanecia o dia inteiro de seu parto em seu estado impureza e deveria esperar até que o dia acabasse para poder mergulhar e, no entanto, se poderia dizer que, pelo menos durante a noite após o dia de sua emissão ela deveria ser capaz de realizar uma observação parcial, ou seja, deveria verificar se parte da noite passou sem sangramento, e em seguida, mergulharia à noite, sem esperar até amanhecer. Portanto, o mishná nos ensina que uma vez que ela é necessária para contar um dia de pureza após seu dia de impureza…

DAF 20b

... e contagem só pode ser feito durante o dia e não à noite, como ele diz: “E ela contará para si sete dias” (Vaicrá 15 : 28), ela não pode mergulhar até depois do nascer do sol, embora aqui ela tenha que contar apenas um dia.

§ A mishná conclui: E com relação a todas essas coisas, se alguém as fez após o amanhecer, elas são válidas. A Guemará pergunta: De onde vem esse assunto derivado, que desde o amanhecer já é considerado dia? Rava disse: Como o verso afirma: “e Elohim chamou a luz [ou] dia” (Bereshit 1 : 5), implicando: Para aquele que estava se tornando mais e mais leve, chamou dia. A palavra hebraica אוֹר - Or, não deveria ser entendida nesta ótica, em seu sentido usual de “luz”, mas como um substantivo verbal: Aquilo que está se tornando cada vez mais leve. Isso ensinaria que, assim que a luz começava a aparecer nos céus, era chamado de ‘dia’.

A Guemará propõe uma dificuldade com esta interpretação: No entanto, se fosse assim de se dizer que a interpretação de Rava desta frase seria correta, a seguinte frase: “e a escuridão [חֹשֶׁךְ ḥoshe’h] ele chamou de noite” (Bereshit 1 : 5), deveria ser interpretada de forma semelhante: Aquilo que ia ficando cada vez mais escuro, Ele chamou de noite, para que, o momento logo após o pôr do sol fosse considerado noite. Mas não afirmamos que até que as estrelas apareçam não é noite? Seríamos forçados a dizer queחֹשֶׁךְ ḥoshe’h significaria literalmente ‘trevas’ e, da mesma forma, אוֹר - Or, na primeira parte do versículo significa literalmente luz.

Em vez disso, o rabino Zeira disse: Nós derivamos esta halahá daqui, como está dito: “Assim, demos continuidade ao trabalho. Metade dos homens portava lanças durante o dia até o aparecimento das estrelas” (Nehemiah 4 : 15), onde “durante o dia” significava alvorada, e o verso seguinte afirma: “para que eles possam nos guardar; como trabalham durante o dia” (Nehemiah 4 : 16). Isso demonstra que o dia começaria com o amanhecer.

A Guemará esclarece a afirmação do rabino Zeira: Qual a necessidade do verso adicional introduzido pelas palavras “e o verso seguinte afirma”? Por que o primeiro texto comprobatório não foi suficiente? A Guemará explica: O segundo verso veio para desviar a seguinte possível objeção: Você poderia dizer que mesmo depois do "amanhecer" ainda não seria considerado dia, e que a partir do momento em que o sol se põe já seria considerado noite, e neste incidente particular, aconteceu que começaram os seus trabalhos cedo, antes do início oficial do dia, e permaneceram trabalhando até tarde, após o fim oficial do dia. Por isso, o rabino Zeira continuou e disse: Venham e ouçam o que se diz no verso seguinte: “para que eles possam nos guardar; como trabalham durante o dia.” Todo o tempo de trabalho foi denominado “dia”, o que comprovaria que o dia começava ao amanhecer.

MISHNÁ: Embora seja preferível cumprir a mitzvá de um determinado dia, o mais cedo possível, o dia inteiro seria um momento válido para a leitura da Meguilá; para se recitar o Halel; para tocar o shofar em Rosh HaShana; para balançar o lulav e as outras espécies em Sucot; para a reza adicional recitada no Shabat e outras ocasiões; e pelas ofertas adicionais trazidas no Templo nessas ocasiões.

E o dia inteiro também era um momento válido para a confissão sobre os bois trazidos pelo Sanhedrin ou pelo Sumo Sacerdote para fazer o rito de expiar os erros que eles mesmos haviam cometido, em suas instruções ao povo; para a declaração feita no último dia do Pessa'h no quarto e sétimo ano do ciclo de Shemitá, declarando que as obrigações com relação aos dízimos foram devidamente cumpridas (ver Devarim 26 : 12 - 15); e para a confissão de pecados feita pelo Sumo Sacerdote em Iom Kipur sobre as ofertas especiais trazidas naquele dia.

O dia inteiro também é um momento válido para fazer o rito de colocar as mãos sobre a cabeça de uma oferta; para abater ritualmente uma oferta; para balançar aquelas ofertas que requerem fazer o rito de balançar a oferta no Templo; para trazer ofertas de farinha perto do altar; para recolher um punhado de farinha de oferta de alimento – Min’há - para queimar no altar; e para queimar o punhado de farinha no altar; por beliscar ao abater, o pescoço das rolas e pombinhos trazidos como oferendas no Templo; e para receber o sangue de uma oferta num recipiente; e para aspergir sangue no altar e na cortina que separa o Kodesh e o Kodesh haKodashim.

E o dia inteiro também era um período válido para dar a uma mulher suspeita pelo marido de ter sido infiel [סוטה Sotá] de beber as águas amargas (ver Bamidbar 5 : 11 - 31); e o dia também era apto para fazer o rito de quebrar o pescoço da novilha, como parte do procedimento seguido quando um cadáver é encontrado fora de uma cidade e não se sabe quem causou sua morte (ver Devarim 21 : 1 - 9); e para todas as etapas do processo de purificação do Metzorá (ver Vaicrá 14 : 1 – 20).

De modo correspondente a isso, todas as mitzvot que devem ser cumpridas à noite podem ser observadas a qualquer hora durante a noite: A noite inteira é um momento válido para colher o omer de cevada, na noite seguinte ao primeiro dia da Pessa'h, para queimar as gorduras das ofertas que foram trazido durante o dia, e para queimar os membros das ofertas de Olah. Este seria o princípio: Algo que for mitzvá para se observar durante o dia era considerada válida se realizada a qualquer hora durante o dia inteiro; algo que for uma mitzvá a ser realizada à noite era válida se realizada a qualquer hora durante a noite inteira.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: De onde derivamos que essas mitzvot foram ordenadas para serem cumpridas especificamente durante o dia? Com relação à leitura da Meguilá, o versículo afirma: “Para que esses dias sejam lembrados e guardados” (Ester 9 : 28). Para recitar o Halel, a comprovação veio daquilo que está escrito no Halel :“Desde o nascer do sol até o seu pôr-do-sol, o nome do HaShem é louvável” (Tehilim 113 : 3). O rabino Iossei disse: A comprovação estava em outro verso do Halel : “Este é o dia que o HaShem fez” (Tehilim 118 : 24), o que implicaria que deveria ser recitado durante o dia e não à noite.

E o dia seria a hora de pegar o lulav, como está escrito: “E vocês tomarão para si no primeiro dia o fruto de uma bela árvore, galhos de uma tamareira e galhos de uma árvore de folhas densas, e salgueiros do riacho” (Vaicrá 23 : 40). O dia também seria a hora de tocar o shofar, como está escrito: “É um dia de tocar o shofar para vocês” (Bamidbar 29 : 1). Da mesma forma, o tempo para as ofertas adicionais era o dia, como está escrito com relação a essas ofertas: “Para trazer uma oferta queimada ao HaShem, uma Olah, e uma Min’há, um Zeva’h e libações, cada uma no seu dia” (Vaicrá 23 : 37). E isso também seria verdade para a reza adicional, porque os Sábios a tornaram equivalentes a essas ofertas adicionais.

E o dia era a hora da realização do rito de confissão sobre os touros que seriam ofertados, pois isso era derivado por meio de uma analogia verbal, entre um exemplo de expiação neste contexto e outra instância do rito de expiação no contexto de Iom Kipur. Como foi ensinado em um baraita com respeito a Iom Kipur, o verso declara: “E Aharon apresentará o novilho da oferta pelo pecado, que é dele, e expiará por si e pela sua família” (Vaicrá 16 : 11). O verso fala da expiação realizada por meio de palavras, ou seja, o termo ‘expiação’ aqui não se refere ao rito de ofertas e ao rito de aspersão do sangue, mas sim à expiação realizada por meio da confissão. E a expiação de Iom Kipur é apenas durante o dia, como está escrito: “Pois naquele dia Ele expiará por vocês” (Vaicrá 16 : 30). Assim como a expiação em Iom Kipur deve ocorrer durante o dia, os outros casos de expiação, sobre outros touros trazidos como ofertas pelo pecado, deveriam ocorrer durante o dia também.

E o dia era a hora da declaração a respeito dos dízimos, como está escrito na fórmula desta declaração: “e direis perante o HaShem teu Elohim: Tirei de minha casa as coisas sagradas” (Devarim 26 : 13 - 15); e justaposto a essa passagem está escrito: “Este dia o HaShem teu Elohim te ordenou que faças” (Devarim 26 : 16), implicando que o rito era feito durante o dia e não à noite.

Para colocar as mãos na cabeça de uma oferta e para o abate de uma oferta, foi derivado do que está escrito: “E porá a mão sobre a cabeça da sua oferta, e a abaterá” (Vaicrá 3 : 8), comparando o rito da imposição de mãos, com o rito do abate. E está escrito a respeito do rito de abate: “No dia em você abater” (Vaicrá 19 : 6), ou seja, durante o dia e não à noite. E para o rito de se balançar as ofertas que requerem a realização deste rito, foi derivado do que está escrito: “E no dia em que você balançar o ômer” (Vaicrá 23 : 12).

E com respeito a trazer as ofertas de cereais perto do altar, este rito é semelhante ao rito de balançar, como está escrito: “E o sacerdote tomará da mão da mulher a oferta de cereais do ciúme, e balançará a oferta perante o HaShem, e a ofertará sobre o altar” (Bamidbar 5 : 25). A palavra “ofertar” se refere a trazer a oferta para perto do altar. E para o rito de se colher um punhado de farinha, e para o rito de beliscar o pescoço das ofertas de pássaros, e para o rito de se queimar o punhado de farinha no altar, e para o rito de aspergir o sangue: Todos estes ritos são derivados do que está escrito: “Esta é a lei da Olah, da oferta de Min’há, da oferta de Hatat, e da oferta de Asham, e da oferta de consagração, e da Oferta de Zeva’h e Shelamim; que o HaShem ordenou a Moshe no Monte Sinai no dia em que ele ordenou aos filhos de Israel que apresentassem suas ofertas” (Vaicrá 7 : 37 – 38).

E no que diz respeito a dar para a סוטה a mulher Sotá, de beber as águas amargas do rito, isso foi derivado de uma analogia verbal entre uma instância da palavra "Torá" e outra instância da palavra "Torá": Está escrito aqui com respeito a uma סוטה Sotá : "E o sacerdote executará sobre ela toda esta Torá" (Bamidbar 5 : 30), e está escrito lá com respeito ao julgamento: “De acordo com a Torá, que eles te ensinarão, e de acordo com o julgamento, que eles te dirão” (Devarim 17 : 11).