Save "Meguilá 19 a/b
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קַנְקַנְתּוֹם — חַרְתָּא דְאוּשְׁכָּפֵי. דִּיפְתְּרָא — דִּמְלִיחַ וּקְמִיחַ וְלָא עֲפִיץ. נְיָיר — מְחָקָא. עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית, דִּכְתִיב: ״כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם״. ״עַל הַסֵּפֶר וּבִדְיוֹ וְכוּ׳״. מְנָלַן? אַתְיָא ״כְּתִיבָה״ ״כְּתִיבָה״. כְּתִיב הָכָא: ״וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַיֹּאמֶר לָהֶם בָּרוּךְ מִפִּיו יִקְרָא אֵלַי אֵת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַאֲנִי כּוֹתֵב עַל הַסֵּפֶר בַּדְּיוֹ״. מַתְנִי׳ בֶּן עִיר שֶׁהָלַךְ לִכְרַךְ וּבֶן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לְעִיר, אִם עָתִיד לַחְזוֹר לִמְקוֹמוֹ — קוֹרֵא כִּמְקוֹמוֹ, וְאִם לָאו — קוֹרֵא עִמָּהֶן. וּמֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִילָּה וְיוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָה? רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כּוּלָּהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מֵ״אִישׁ יְהוּדִי״. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מֵ״אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״. גְּמָ׳ אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁעָתִיד לַחְזוֹר בְּלֵילֵי אַרְבָּעָה עָשָׂר, אֲבָל אֵין עָתִיד לַחְזוֹר בְּלֵילֵי אַרְבָּעָה עָשָׂר — קוֹרֵא עִמָּהֶן. אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דִּכְתִיב: ״עַל כֵּן הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים הַיּוֹשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת״. מִכְּדֵי כְּתִיב: ״הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים״, לְמָה לִי לְמִיכְתַּב ״הַיּוֹשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת״? הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּפָרוּז בֶּן יוֹמוֹ נִקְרָא פָּרוּז. אַשְׁכְּחַן פָּרוּז, מוּקָּף מְנָא לַן? סְבָרָא הוּא: מִדְּפָרוּז בֶּן יוֹמוֹ קָרוּי פָּרוּז, מוּקָּף בֶּן יוֹמוֹ קָרוּי מוּקָּף. וְאָמַר רָבָא: בֶּן כְּפָר שֶׁהָלַךְ לְעִיר — בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ קוֹרֵא עִמָּהֶן. מַאי טַעְמָא? הַאי כִּבְנֵי הָעִיר בָּעֵי לְמִקְרֵי, וְרַבָּנַן הוּא דַּאֲקִילּוּ עַל הַכְּפָרִים כְּדֵי שֶׁיְּסַפְּקוּ מַיִם וּמָזוֹן לַאֲחֵיהֶם שֶׁבַּכְּרַכִּין. הָנֵי מִילֵּי — כִּי אִיתֵיהּ בְּדוּכְתֵּיהּ, אֲבָל כִּי אִיתֵיהּ בְּעִיר — כִּבְנֵי עִיר בָּעֵי לְמִקְרֵי. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: בֶּן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לְעִיר — בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ קוֹרֵא כִּמְקוֹמוֹ. בֶּן כְּרַךְ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! בְּאִם עָתִיד לַחְזוֹר תַּלְיָא מִילְּתָא, אֶלָּא לָאו, בֶּן כְּפָר. וְלָאו תָּרוֹצֵי מְתָרְצַתְּ? תְּנִי: קוֹרֵא עִמָּהֶן. מֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִילָּה וְכוּ׳. תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחַאי אוֹמֵר: מִ״בַּלַּיְלָה הַהוּא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְכוּלָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמׇרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי אֶת כׇּל תּוֹקֶף״, מַאן דְּאָמַר כּוּלָּהּ — תּוֹקְפּוֹ שֶׁל אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ. וּמַאן דְּאָמַר מֵ״אִישׁ יְהוּדִי״ — תּוֹקְפּוֹ שֶׁל מָרְדֳּכַי, וּמַאן דְּאָמַר מֵ״אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״ — תּוֹקְפּוֹ שֶׁל הָמָן, וּמַאן דְּאָמַר מִ״בַּלַּיְלָה הַהוּא״ — תּוֹקְפּוֹ שֶׁל נֵס. רַב הוּנָא אָמַר, מֵהָכָא: ״וּמָה רָאוּ עַל כָּכָה וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם״, מַאן דְּאָמַר כּוּלָּהּ: ״מָה רָאָה״ — אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ שֶׁנִּשְׁתַּמֵּשׁ בְּכֵלִים שֶׁל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, ״עַל כָּכָה״ — מִשּׁוּם דְּחַשֵּׁיב שִׁבְעִים שְׁנִין וְלָא אִיפְּרוּק, ״וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם״ — דִּקְטַל וַשְׁתִּי. וּמַאן דְּאָמַר מֵ״אִישׁ יְהוּדִי״: ״מָה רָאָה״ — מָרְדְּכַי דְּאִיקַּנִּי בְּהָמָן, ״עַל כָּכָה״ — דְּשַׁוִּי נַפְשֵׁיהּ עֲבוֹדָה זָרָה, ״וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם״ — דְּאִתְרְחִישׁ נִיסָּא. וּמַאן דְּאָמַר מֵ״אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״: ״מָה רָאָה״ — הָמָן שֶׁנִּתְקַנֵּא בְּכׇל הַיְּהוּדִים, ״עַל כָּכָה״ — מִשּׁוּם דְּמָרְדְּכַי ״לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה״, ״וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם״ — ״וְתָלוּ אוֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ״. וּמַאן דְּאָמַר מִ״בַּלַּיְלָה הַהוּא״: ״מָה רָאָה״ — אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ לְהָבִיא אֶת סֵפֶר הַזִּכְרוֹנוֹת, ״עַל כָּכָה״ — דְּזַמֵּינְתֵּיהּ אֶסְתֵּר לְהָמָן בַּהֲדֵיהּ, ״וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם״ — דְּאִתְרְחִישׁ נִיסָּא. אָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הָאוֹמֵר כּוּלָּהּ. וַאֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר מֵ״אִישׁ יְהוּדִי״ — צְרִיכָה שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה כּוּלָּהּ. וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: מְגִילָּה נִקְרֵאת ״סֵפֶר״, וְנִקְרֵאת ״אִגֶּרֶת״. נִקְרֵאת ״סֵפֶר״ — שֶׁאִם תְּפָרָהּ בְּחוּטֵי פִשְׁתָּן פְּסוּלָה. וְנִקְרֵאת ״אִגֶּרֶת״ — שֶׁאִם הֵטִיל בָּהּ שְׁלֹשָׁה חוּטֵי גִידִין כְּשֵׁרָה. אָמַר רַב נַחְמָן: וּבִלְבַד שֶׁיְּהוּ מְשׁוּלָּשִׁין. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַקּוֹרֵא בִּמְגִילָּה הַכְּתוּבָה בֵּין הַכְּתוּבִים — לֹא יָצָא. אָמַר רָבָא: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא מְחַסְּרָא וּמְיַיתְּרָא פּוּרְתָּא, אֲבָל מְחַסְּרָא וּמְיַיתְּרָא פּוּרְתָּא — לֵית לַן בַּהּ. לֵוִי בַּר שְׁמוּאֵל הֲוָה קָא קָרֵי קַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה בִּמְגִילָּה הַכְּתוּבָה בֵּין הַכְּתוּבִים. אֲמַר לֵיהּ: הֲרֵי אָמְרוּ, הַקּוֹרֵא בִּמְגִילָּה הַכְּתוּבָה בֵּין הַכְּתוּבִים — לֹא יָצָא. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַקּוֹרֵא בִּמְגִילָּה הַכְּתוּבָה בֵּין הַכְּתוּבִים — לֹא יָצָא. וּמָחוּ לַהּ אַמּוֹחָא: בְּצִבּוּר שָׁנוּ. וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שִׁיּוּר הַתֶּפֶר — הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. וּמָחוּ לַהּ אַמּוֹחָא: וְלֹא אָמְרוּ אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא יִקָּרַע. וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִלְמָלֵי נִשְׁתַּיֵּיר בִּמְעָרָה שֶׁעָמַד בָּהּ מֹשֶׁה וְאֵלִיָּהוּ כִּמְלֹא נֶקֶב מַחַט סִדְקִית, לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לַעֲמוֹד מִפְּנֵי הָאוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״. וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי דִּכְתִיב: ״וַעֲלֵיהֶם כְּכׇל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר ה׳ עִמָּכֶם בָּהָר״ — מְלַמֵּד שֶׁהֶרְאָהוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה דִּקְדּוּקֵי תוֹרָה וְדִקְִדּוּקֵי סוֹפְרִים וּמַה שֶּׁהַסּוֹפְרִים עֲתִידִין לְחַדֵּשׁ, וּמַאי נִיהוּ? מִקְרָא מְגִילָּה. מַתְנִי׳ הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן. רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן. גְּמָ׳ מַאן תְּנָא חֵרֵשׁ דִּיעֲבַד נָמֵי לָא? אָמַר רַב מַתְנָה: רַבִּי יוֹסֵי הִיא, דִּתְנַן: הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע וְלֹא הִשְׁמִיעַ לְאׇזְנוֹ — יָצָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא יָצָא. וּמִמַּאי דְּרַבִּי יוֹסֵי הִיא וְדִיעֲבַד נָמֵי לָא? דִּלְמָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וּלְכַתְּחִלָּה הוּא דְּלָא, הָא דִּיעֲבַד — שַׁפִּיר דָּמֵי? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּקָתָנֵי חֵרֵשׁ דּוּמְיָא דְּשׁוֹטֶה וְקָטָן: מָה שׁוֹטֶה וְקָטָן — דִּיעֲבַד נָמֵי לָא, אַף חֵרֵשׁ — דִּיעֲבַד נָמֵי לָא. וְדִלְמָא הָא כִּדְאִיתָא וְהָא כִּדְאִיתָא! מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן — מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו רַבִּי יְהוּדָה הִיא. וְדִלְמָא כּוּלַּהּ רַבִּי יְהוּדָה הִיא! מִי דָּמֵי? רֵישָׁא לִפְסוּלָה, וְסֵיפָא לִכְשֵׁירָה. וְדִלְמָא כּוּלַּהּ רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וּתְרֵי גַוְונֵי קָטָן קָתָנֵי לַהּ, וְחַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה חוּץ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן, בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּקָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְחִינּוּךְ, אֲבָל בְּקָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ — אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה. שֶׁרַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן. בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא — כְּרַבִּי יְהוּדָה, וְדִיעֲבַד? אֶלָּא הָא דְּתָנֵי (רַבִּי) יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי: חֵרֵשׁ הַמְדַבֵּר וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ תּוֹרֵם לְכַתְּחִלָּה, מַנִּי? אִי רַבִּי יְהוּדָה — דִּיעֲבַד אִין לְכַתְּחִלָּה לָא, אִי רַבִּי יוֹסֵי — דִּיעֲבַד נָמֵי לָא. וְאֶלָּא מַאי — רַבִּי יְהוּדָה וַאֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה? אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: לֹא יְבָרֵךְ אָדָם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלִבּוֹ, וְאִם בֵּירַךְ יָצָא, מַנִּי? לָא רַבִּי יְהוּדָה וְלָא רַבִּי יוֹסֵי! אִי רַבִּי יְהוּדָה — אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה, אִי רַבִּי יוֹסֵי — אֲפִילּוּ דִּיעֲבַד נָמֵי לָא!

A substância chamada de קַנְקַנְתּוֹם Kankantom é o que se chama em aramaico de חַרְתָּא דְאוּשְׁכָּפֵי ḥarta de'ushkafei, uma tinta preta usada por sapateiros. A substância chamada de דִּיפְתְּרָא Diftera é couro processado com sal e farinha, mas não com nozes. O que é chamado de נְיָיר Neiar é conhecido em aramaico como מְחָקָא maḥaka, uma espécie de papel feito de junco.

§ Foi ensinado na mishná: Ele não cumpre sua obrigação a menos que a Meguilá seja escrita em Ashurit. A Guemará explica o motivo: Como está escrito a respeito da Meguilá:Conforme a sua escrita e conforme o seu tempo (Ester 9 : 27), ou seja, da forma como foi originalmente escrito.

A mishná conclui: Ele não cumpre sua obrigação a menos que a Meguilá seja escrita “em pergaminho e com tinta”. A Guemará pergunta: de onde derivamos isso? A Guemará responde: É derivado por meio de uma analogia verbal entre uma instância de escrita e outra instância de escrita. Está escrito aqui no livro de Ester: Então a rainha Ester, filha de Abihail, e o judeu Mordehai escreveram todos os atos de poder, para confirmar esta segunda carta de Purim” (Ester 9 : 29), e ela está escrito lá: “Então Baru'h lhes respondeu: Ele pronunciou todas essas palavras para mim com a boca, e eu as escrevi com tinta no pergaminho(Irmiahu 36 : 18). Assim como ali a escrita estava com tinta no pergaminho, também aqui, uma Meguilá deve ser escrita com tinta no pergaminho.

MISHNÁ: Com relação ao residente de uma cidade sem muros que tinha sido para uma cidade murada, onde a Meguilá seria lida no décimo quinto de Adar, e, inversamente, um residente de uma cidade murada que foi para um sem muros da cidade onde se lê no dia 15, a seguinte distinção se aplica: Se está destinado a retornar à seu local de origem leria de acordo com a halahá que governa seu próprio lugar. E se não, se não estiver destinado a retornar ao seu lugar, lê com eles, com os moradores de sua localização atual.

Começando de onde, uma pessoa deve ler a Meguilá para cumprir sua obrigação? O rabino Meir disse: Ele deve ler toda ela. O rabino Iehudá disse: Ele precisa apenas de leitura deHouve um certo Iehudí (Ester 2 : 5). O rabino Iossei disse: De “depois destas coisas (Ester 3 : 1).

GUEMARÁ: Rava disse: Eles ensinaram a mishná que aquele que estiver destinado a retornar ao seu próprio lugar leria de acordo com a halahá que governa seu próprio lugar apenas no que diz respeito daquele que estiver destinado a retornar ao seu próprio lugar na noite do dia 14 de Adar. Mas se ele não estiver destinado a retornar na noite do dia 14, embora pretenda voltar para sua casa eventualmente, ele leria com os moradores de sua localização atual. Rava disse: De onde eu digo isso? Como está escrito: “Portanto, os judeus das cidades não muradas, que habitam nas cidades não muradas, fazem do dia catorze do mês de Adar um dia de alegria e banquetes” (Ester 9 : 19). Visto queestá escrito: “Os judeus de cidades sem muros”, por que foi preciso escrever ainda, que moram em cidades sem muros”? O objetivo seria nos ensinar o seguinte: aquele que estiver em uma cidade sem muros mesmo que por um dia também seria chamado de: Aquele que vive em uma cidade sem muros.

A Guemará pergunta: Encontramos comprovação para o caso de um residente de uma cidade murada que estiver temporariamente localizado em uma cidade não murada. Mas de onde derivamos o caso oposto, daquele de uma cidade sem muros que estiver temporariamente em uma cidade murada para dizer, que seria governado por uma halahá semelhante ? A Guemará responde: Isso é baseado no raciocínio lógico: Uma vez que concluímos que se alguém que estiver em uma cidade não murada durante o dia, seria chamado de “alguém de cidade não murada”, então também o contrário seria verdadeiro: Quem estiver em uma cidade murada por um dia, deve ser chamado “alguém de uma cidade murada”.

E Rava disse ainda: Alguém de uma aldeia onde se lê a Meguilá na segunda ou quinta, anterior a Purim (no Daf 2a), que tenha ido a um povoado, lê a Meguilá com os moradores daquele povoado, mesmo que já a tenha lido em seu próprio lugar. Ele age assim em todas as circunstâncias, quer esteja ou não voltando para sua própria aldeia. A Guemará explica: Qual é a razão desta decisão? Este morador deveria realmente ter lido ao mesmo tempo que os residentes das cidades, mas os Sábios se mostraram lenientes com as pessoas das aldeias e, por isso permitiam a eles avançar sua leitura da Meguilá para o dia da reunião anterior, para que pudessem fornecer água e comida para seus irmãos nas cidades no dia de Purim. Isso, entretanto, se aplica apenas quando o morador está em seu lugar, na aldeia, mas quando ele estiver em uma cidade, ele seria obrigado a ler como os residentes da cidade, e não como os moradores de vilarejos.

Abaie levantou uma objeção a Rava a partir de um baraita : Um residente de uma cidade murada que foi para uma cidade não murada, em todas as circunstâncias: se retornar ou não para sua própria cidade, deve ler a Meguilá de acordo com a halahá que governa seu lugar permanente. A Guemará primeiro questiona o texto da baraita como está redigido atualmente: Você pode imaginar que o residente de uma cidade murada sempre leria de acordo com a halahá que governa seu próprio lugar, mesmo que atualmente estivesse situado numa cidade não murada? Mas a questão não depende se ele voltará ou não em Purim, para sua cidade natal, conforme declarado na mishná? Portanto, seria claro que o baraita deve ser corrigido. Em vez disso, o texto não deveria ser alterado para: Um residente de uma aldeia que foi para uma cidade sem muros? O baraita, portanto, ensinaria que um residente de uma aldeia que estivesse visitando uma cidade deveria ler a Meguilá de acordo com a halahá que governa seu próprio lugar, a aldeia, ao contrário dos ensinamentos de Rava.

A Guemará rejeita esta elaboração: Mas você não corrigiu a leitura do baraita ? Já que você admite que o baraita, em qualquer caso precisaria de revisão, mude ainda mais e ensine: Ele leria a Meguilá com os moradores da cidade. Esta formulação no baraita então, apoiaria a opinião de Rava.

§ A mishná ensina que três Sábios discordavam sobre a questão: Começando de onde uma pessoa deveria ler a Meguilá para cumprir sua obrigação? Foi ensinado em um baraita que há uma quarta opinião também: O rabino Shimon bar Iohai disse: Se deve começar a ler “Naquela noite” (Ester 6 : 1).

O rabino Iohanan disse: E todos esses tana'im, ao chegarem às suas respectivas opiniões, estavam expondo o mesmo verso. Como está declarado: Então, a rainha Ester, filha de Abihail,e Mordehai, o judeu, escreveu sobre todos os atos de poder para confirmar esta segunda carta de Purim” (Ester 9 : 29). Aquele que disse que a Meguilá deveria ser lida em sua totalidade interpreta “atos de poder” como se referindo ao poder de Ahashverosh, e então a Meguilá deveria ser lida desde o início, onde o poder de Ahashverosh é contado.

E aquele que disse que é preciso ler em “Havia um certo judeu explica que “atos de poder” se refere ao poder de Mordehai. E aquele que disse que precisa ser lido em "Depois dessas coisas" afirma que "atos de poder" está se referindo ao poder de Haman. E quem disse que é preciso ler de “Naquela noite entende que a expressão se refere ao poder do sinal, que começou naquela noite em que Ahashverosh não conseguia dormir, e portanto se deve começar a ler a Meguilá de lá.

Rav Huna disse: Os quatro Sábios derivaram suas respectivas opiniões a partir daqui:Portanto, por causa de todas as palavras desta carta, e do que eles viram a respeito deste assunto, e que havia acontecido com eles, os judeus ordenaram ... que eles guardariam esses dois dias” (Ester 9 : 26, 27).

Rav Huna continuou: Aquele que disse que a Meguilá deveria ser lida em sua totalidade explicava o verso da seguinte maneira: “eles viram” refere-se ao que Ahashverosh viu, quando ele usou os vasos do Templo. A frase: Quanto a este assunto era porque ele tinha calculado setenta anos do exílio babilônico e os judeus ainda não tinham sido resgatados e ele, consequentemente, pensou que nunca seriam libertados. E a frase: E aquilo que havia acontecido a eles se refere ao fato de ele ter matado Vashti. Uma vez que a Meguilá foi escrita e continua a ser lida para informar as gerações futuras de todos esses eventos e o que aconteceu às pessoas que estiveram envolvidas, e que estão detalhados no início da Meguilá, ela deve ser lida na íntegra.

E aquele que disse que a Meguilá precisa ser lida emHavia um certo Judeu interpreta este verso da seguinte maneira: Aquilo que Mordehai viu por ter agido com tanto zelo em relação a Haman. E a frase: “Com relação a este assunto” foi porque Haman se tornou um objeto de adoração de ídolos. E a frase: “E aquilo que lhes aconteceu” estava se referindo ao fato de que um sinal aconteceu. Portanto, se deve ler a Meguilá de “Havia um certo homem”, onde tudo isso é contado.

E aquele que disse que seria preciso ler Depois destas coisas interpreta o versículo desta forma: Aquilo que Haman “viu” é que ficou indignado com todos os judeus. E a frase: Quanto a este assunto foi porque “Mordehai não se curvou, nem se prostrou diante dele (Ester 3 : 2). E a frase: E o que lhes havia acontecido se refere ao fato de que ele e seus filhos foram pendurados na forca (Ester 9 : 25). Portanto, a Meguilá deve ser lida desde a primeira menção de Haman.

E aquele que disse que a Meguilá deve ser lida de parte: “Naquela noite” oferece a seguinte explicação: Aquilo que Ahashverosh “viu” naquilo que ordenou que trouxesse o livro das crônicas diante dele. E a frase: “Com relação a este assunto” foi porque Ester convidou Haman junto com ele para o banquete que ela preparou. E a frase: “E aquilo que lhes aconteceu” estaria se referindo ao fato de que um sinal aconteceu. E, portanto, se deve ler a Meguilá do verso "naquela noite o rei não conseguiu dormir e mandou trazer o livro das crônicas."

O rabino Ḥelbo disse que o Rav Ḥama bar Guria disse que o Rav tinha dito: A halahá está de acordo com a declaração daquele que disse que a Meguilá deve ser lida em sua totalidade. E além disso, mesmo de acordo com aquele que disse que precisaria ser lida apenas da parte: "Havia um certo judeu"e adiante, a própria Meguilá deveria, no entanto, ser escrita em sua totalidade.

E o rabino Ḥelbo disse ainda que o Rav Ḥama bar Guria disse que Rav tinha dito: A Meguilá é chamada de סֵפֶר livro (Ester 9 : 32), e também é chamada de אִגֶּרֶת carta (Ester 9 : 29). É chamado de סֵפֶר “livro”, indicando uma comparação com o livro da Torá, ou seja, com um pergaminho da Torá, para nos ensinar que se costurarmos suas folhas de pergaminho com fios de linho, a Meguilá é inadequada, assim como um pergaminho de Torá costurado desse modo seria inadequado. E é chamado de אִגֶּרֶת carta para nos ensinar que, se costurássemos as folhas da Meguilá com apenas três fios de tendão, na forma de uma carta, a Meguilá estaria pronta para ser usada, pois não precisaria ser completamente costurada como um pergaminho de Torá. O Rav Naḥman disse: Isso é verdade, desde que os pontos sejam feitos em três partes.

O Rav Iehudá disse que Shmuel tinha dito: Se alguém ler de uma Meguilá que foi escrita junto com o restante das Escrituras, não cumpre sua obrigação, pois deveria ser evidente que se está lendo especificamente da Meguilá em vez de simplesmente, de passagens comuns da Bíblia Hebraica. Rava disse: Nós dissemos isso apenas no caso em que o pergaminho da Meguilá não for um pouco mais curto ou mais longo do que o pergaminho dos outros livros bíblicos no pergaminho e, portanto, não seriam claramente discerníveis entre si. Mas se for um pouco mais curto ou mais longo do que as outras folhas de pergaminho dos outros livros bíblicos, não temos nenhum problema com isso, e se pode ler um pergaminho assim.

Foi relatado que Levi bar Shmuel uma vez estava lendo para Rav Iehudá de uma Meguilá …

DAF 19b

...que foi escrita junto com o resto das Escrituras. O Rav Iehudá disse a ele: Os Sábios disseram: Se alguém ler de uma Meguilá que foi escrita junto com o restante das Escrituras, ele não cumpre sua obrigação.

O rabino Hía bar Aba disse que o rabino Iohanan tinha dito: Se alguém ler uma Meguilá que foi escrita junto com o restante das Escrituras, ele não cumpre sua obrigação. Mas eles acertaram esta halahá em cheio. Ou seja, imediatamente após relatarem essa decisão, eles adicionaram uma qualificação que removeu muito de sua força: Eles ensinaram esta halahá apenas com relação à leitura da Meguilá para uma congregação. Um indivíduo que lesse a Meguilá em particular cumpriria sua obrigação, mesmo que a Meguilá tenha sido escrita junto com o resto das Escrituras. Somente quando fosse lida em público, é que se aplica a obrigação de que, a leitura deveria ser de uma Meguilá, que seria um pergaminho separado.

O rabino Hía bar Aba também disse que o rabino Iohanan tinha dito: A halahá de deixar um espaço sem pontos, ou seja, que as folhas de pergaminho de um pergaminho da Torá, não devem ser costuradas até a borda, mas sim uma pequena margem deve ser deixada na parte superior e na parte inferior: é uma halahá transmitida desde o Moshe do Sinai. Ou seja, não foi escrita na Torá, mas foi um conhecimento recebido na estrutura da Lei Oral. Mas eles imediatamente acertaram esta halahá em cheio, explicando que esta halahá não seria devido à consagração especial de um pergaminho da Torá. Em vez disso, eles disseram que seria apenas para que o pergaminho não rasgue. Se o pergaminho fosse enrolado com muita força, as folhas começariam a se soltar, visto que não estariam costuradas nas extremidades, e quem estivesse enrolando, deixaria de enrolá-lo com tanta força. Se a costura fosse até o fim, não haveria tal advertência e os pontos fariam com que o pergaminho se rasgasse.

E o rabino Hía bar Aba também disse que o rabino Iohanan tinha dito: Se fosse deixada aberta uma rachadura, nem que fosse pequena tanto quanto o tamanho da pequena agulha de costura na caverna em que Moshe e Eliahu se levantou quando a presença divina foi revelada a eles, como está dito: “E acontecerá que, enquanto a Minha honra passar, eu te porei em uma fenda de rocha” (Shemot 33 : 22), e: “ E ele chegou ali a uma caverna ... e, eis que o HaShem passou” (Melahim alef 19 : 9 - 11), eles não teriam sido capazes de suportar a experiência, devido à luz intensa, que teria entrado naquela fenda, como está dito: “Porque ninguém me verá e viverá” (Shemot 33 : 20).

E o rabino Hía bar Aba disse ainda que o rabino Iohanan tinha dito: Qual é o sentido daquilo que está escrito:E o HaShem me entregou duas tábuas de pedra, escritas com o dedo de Elohim; e nelas estava escrito conforme todas as palavras que o HaShem falou convosco no monte (Devarim 9 : 10)? Isso ensina que o Santo - bendito seja - mostrou a Moshe na montanha, todas as inferências que poderiam ser derivadas das palavras da Torá. E todas as inferências que poderiam ser derivadas das palavras dos escribas, os primeiros sábios. E também todas as novas halahot que os escribas estariam destinados a apresentar no futuro, para além das leis da Torá. E o que foi especificamente, que os escribas introduziriam, para além das leis da Torá? A leitura da Meguilá.

MISHNÁ: Todos estão aptos a ler a Meguilá, exceto surdos, deficientes intelectuais e menores. O rabino Iehudá discordou e disse, que um menor estaria apto a ler a Meguilá.

GUEMARÁ: Pergunta a Guemará: Quem é o taná que ensinou que a leitura do surdo, mesmo depois do fato, não ser considerada válida? O rav Matana disse: Foi rabino Iossei, como aprendemos em uma mishná em outro lugar (no tratado de Berahot 15a):Se alguém recitar o Shemá, mas não o fizer de modo audível a si, mesmo assim cumpre sua obrigação. Esta foi a declaração do rabino Iehudá. O rabino Iossei disse: Ele não cumpre sua obrigação. Então, a declaração do rabino Iossei implicaria que aquele que não ouvir o que estiver dizendo não cumpre sua obrigação. Presumivelmente, o halahot para recitação do Shemá e leitura de Meguilá seriam equivalentes nisso.

A Guemará questiona a suposição na qual a discussão anterior se basearia: Mas de onde você sabe que a mishná, que afirmou que um surdo não poderia ler a Meguilá, reflete a opinião do rabino Iossei, e que significaria dizer que mesmo pós fato, não? Ou seja, se não se cumpre sua obrigação, se a Meguilá for lida por um surdo? Talvez a mishná tenha sido ensinada de acordo com a opinião do rabino Iehudá, e neste caso, deve ser entendida como dizendo que uma pessoa surda não pode ler ab initio, mas pós fato sua leitura seria válida.

A Guemará rejeita esta proposta, dizendo: Não deve entrar em sua mente dizer isso, pois a mishná ensina a halahá de um surdo, um deficiente intelectual e a de um menor, como regras conjuntas, o que implicaria que um surdo seria haláhicamente semelhante a um deficiente intelectual ou a um menor. Portanto, se poderia inferir que, assim como as regras para as leituras de um deficiente intelectual e a leitura feita por um um menor não seriam válidas, mesmo pós fato, assim também, mesmo pós fato, não! Quer dizer, a leitura de uma pessoa surda não seria válida.

A Guemará pergunta: Mas talvez não seja assim, que todos os três casos sejam equivalentes na Halahá. Talvez com relação ao deficiente intelectual e ao menor, esta halahá seja como é. E com relação a uma pessoa surda, aquela halahá seja como é. Embora todos os três casos tenha sido ensinados juntos, isso pode ter ocorrido porque, em todos os três casos, não se pode ler ab initio; poderia haver uma diferença entre eles no que diz respeito ao seu status pós fato. É possível que a mishná implicasse que a leitura de uma pessoa surda seria válida pós fato, e estivesse citando a opinião do rabino Iehudá. A Guemará rejeita isso, dizendo: É impossível dizer que o primeiro taná anônimo da mishná seria o rabino Iehudá, a partir do fato de que, a última cláusula ensinou: O rabino Iehudá disse que um menor estaria apto. De onde se pode inferir que a primeira cláusula da mishná não foi ensinada pelo rabino Iehudá.

A Guemará continua a perguntar: Mas talvez a mishná em sua totalidade tenha sido ensinada pelo rabino Iehudá no final das contas, mas a primeira cláusula da mishná tenha sido ensinada anonimamente, enquanto a última cláusula tenha sido ensinada explicitamente, no nome do rabino Iehudá? A Guemará rejeita este argumento, dizendo: As duas partes da mishná são comparáveis, podendo ser associadas a um único Sábio? A primeira cláusula da mishná vem no sentido de desqualificar a leitura de um menor, enquanto a última cláusula veio no sentido de declarar um ajuste menor. Essas duas opiniões são contraditórias, portanto, não poderiam ser entendidas como se fossem afirmação de um único Sábio.

A Guemará pergunta: Mas talvez a mishná em sua totalidade expresse a opinião do rabino Iehudá no final das contas. E estaria ensinando a halahá relativa a dois tipos diferentes de menores, e a mishná, neste caso, estaria incompleta, faltando algumas palavras de elaboração, e estaria ensinando o seguinte: Todo mundo estaria apto a ler a Meguilá, exceto um surdo, um deficiente intelectual e um menor. Em que caso esta afirmação foi dita? Apenas com relação a um menor que não atingiu a idade de treinar mitzvot. Mas um menor que atingiu a idade de treinar mitzvot, poderia ler a Meguilá mesmo ab initio, como o rabino Iehudá disse, que um menor que atingiu a idade exigida estaria apto a ler a Meguilá.

A Guemará propõe uma dificuldade com esta interpretação da mishná: De que maneira você estabeleceu a mishná? Você estabeleceu como se estivesse de acordo com a opinião do rabino Iehudá, e você entendeu que a opinião do rabino Iehudá seria que uma pessoa surda era desqualificada para ler a Meguilá ab initio, mas pós fato sua leitura seria válida. Mas então aquilo que o rabino Iehudá, filho do rabino Shimon ben Pazi, ensinou apresentando uma dificuldade, pois ele ensinou um baraita: O surdo que fale, mas não ouça, poderia fazer o rito de separar a Terumá mesmo ab initio, embora não se ouça recitando a bênção que era para ser recitada antes de separar a terumá. Em qual opinião se baseava este baraita ? Se você disser que estava de acordo com a opinião do rabino Iehudá, isso não pode ser isso, pois você estabeleceu que o rabino Iehudá afirmava que se alguém recitasse algo e não ouvisse, pós fato, sim. Ou seja, sua ação seria válida. Mas a pessoa não deveria fazer isso ab initio. E se você dissesse que estaria de acordo com a opinião do rabino Iossei, isso seria ainda mais difícil, pois ele afirmava que mesmo pós fato, não. Ou seja, que sua ação não seria válida. Quem, então, seria o Sábio que disse que um surdo poderia separar a terumá mesmo ab initio?

A Guemará rejeita este raciocínio, dizendo o seguinte: Em vez disso então, o que você propõe dizer, é que este baraita estaria de acordo com a posição do rabino Iehudá e que o rabino Iehudá permitiria que um surdo lesse até ab initio, enquanto o rabino Iossei seria quem o desqualificava, mesmo pós fato? Mas então de quem seria a opinião representada naquilo que foi ensinado em um baraita : Uma pessoa não deve recitar o Agradecimento após as Refeições, em seu coração, ou seja, de forma inaudível, mas se recitar desse modo, cumpre sua obrigação. Essa não seria uma opinião do rabino Iehudá nem do rabino Iossei. Posto que, se seguisse a opinião do rabino Iehudá, deveria ser permitido mesmo ab initio, e se seguisse a opinião do rabino Iossei então, mesmo pós fato, não deveria ser considerado válido.