Meguilá 18 a/b

“Depois os filhos de Israel voltarão e buscarão ao HaShem seu Elohim e a David seu rei” (Hoshea 3 : 5) e, portanto, a bênção do reino de David segue a bênção da construção de Jerusalém. E, uma vez que venha o descendente de David, chega o tempo da reza, como está escrito: “Eu os trarei ao meu monte sagrado e os alegrarei na minha casa de rezas” (Ieshaiahu 56 : 7). Portanto, a bênção de ouvir a reza é recitada após a bênção do reino de David.

E depois que a reza vier, o serviço do Templo chegará, como é declarado na continuação desse versículo: "Suas ofertas de Olot e suas ofertas Zevahim, serão aceitas no Meu altar" (Ieshaiahu 56 : 7). A bênção da restauração do serviço do Templo se segue à bênção da reza ser ouvida. E quando vier o serviço do Templo, com isso virá também o agradecimento, como está dito: “Quem traz uma oferta de Todá me honra” (Tehilim 50 : 23), o que ensinaria que a bênção de agradecimento se segue-se a bênção das ofertas. Portanto, a bênção de agradecimento segue a bênção de restauração do serviço do Templo.

E por que eles acharam adequado instituir aquele que diz a Bênção Sacerdotal após a bênção de Agradecimento? Como está escrito: “E Aharon levantou a mão para o povo e os abençoou, e desceu de fazer a oferta de Hatat, e das ofertas de Olot e ofertas de Shelamim.” (Vaicrá 9 : 22), ensinando que a bênção sacerdotal segue o serviço de ofertas, que inclui a oferta de agradecimento.

A Guemará pergunta: Mas o verso citado indica que Aharon abençoou o povo e depois realizou as ofertas. Não deveríamos então dizer a Bênção Sacerdotal antes da bênção do serviço do Templo ? A Guemará responde: Não deveria entrar em sua mente dizer isso, como está escrito: “e desceu de fazer a oferta de Hatat...”. Está escrito que ele desceu לַעֲשׂוֹת para fazer as ofertas? Pois se fosse isso estaria implícito que, após abençoar o povo, Aharon desceu e realizou as ofertas? Não. Está escrito, מֵעֲשׂוֹת “de fazer” a oferta, indicando que as ofertas já haviam sido realizadas.

A Guemará pergunta: Se, como derivado deste verso, a Benção Sacerdotal segue o serviço de ofertas, a Benção Sacerdotal deveria ser dita imediatamente após a bênção de restauração do serviço do Templo, sem a interrupção da bênção de agradecimento. A Guemará rejeita este argumento, dizendo: Não deveria passar pela sua mente dizer isto, como está escrito: “quem traz uma oferta de Todá me honra”, com base no qual aprendemos que a menção de agradecimento segue-se a menção de ofertas, conforme já explicado.

A Guemará pergunta: O que você viu no texto, ao confiar neste sentido do verso, e justapor a menção de agradecimento com a menção de oferta? Que você se baseasse em outro verso, que indica que seria a Bênção Sacerdotal que deveria ser justaposta ao serviço de ofertas. A Guemará responde: Mas é lógico ter a bênção de agradecimento imediatamente após a bênção do serviço de ofertas, visto que o serviço de ofertas e o agradecimento, estão intimamente relacionados conceitualmente, formando um mesmo assunto.

E por que eles acharam adequado instituir que se diga a bênção começando com as palavras: “concede paz”, depois da Benção Sacerdotal? Como está escrito imediatamente após a bênção sacerdotal: “E porão o meu nome sobre os filhos de Israel, e eu os abençoarei” (Bamidbar 6 : 27). A bênção sacerdotal seria seguida pela bênção ao Divino e a bênção do Santo - bendito seja - é a paz, como se afirma: “O HaShem abençoa o seu povo com paz” (Tehilim 29 : 11).

A Guemará retorna ao baraita citado no início da discussão: Agora, uma vez que o baraita ensina que cento e vinte Anciãos, incluindo muitos profetas, estabeleceram a reza Amidá em sua ordem fixa, o que é que Shimon HaPakuli organizou num período de tempo muito posterior, conforme relatado pelo rabino Iohanan? A Guemará responde: Na verdade, as bênçãos da reza Amidá foram originalmente arranjadas pelos cento e vinte membros da Grande Assembleia, mas com o passar do tempo as pessoas as esqueceram e Shimon HaPakuli então as organizou novamente.

A Guemará comenta: Essas dezenove bênçãos são um número fixo e, além disso, é proibido alguém declarar os louvores do Santo, Bendito seja Ele, adicionando outras bênçãos ao Amidá. Como disse o rabino Elazar: Qual é o sentido do que está escrito: “Quem pode proferir os atos poderosos do HaShem? Quem pode declarar todo o Seu louvor?” (Tehilim 106 : 2) No sentido de que: Para quem é apropriado proferir os atos poderosos do HaShem? Somente para aquele que pode declarar todo o Seu louvor. E visto que ninguém é capaz de declarar todos os louvores Divinos, então devemos nos contentar com a fórmula estabelecida pelos Sábios, em vez de “inventar” supostos louvores.

Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Iohanan tinha dito: Com relação àquele que excessivamente declara os louvores do Santo, Bendito seja, seu destino é ser removido do mundo, pois está mentindo sobre o Divino por meio da imaginação. Como se diz: “Deve ser dito a ele que eu falarei? Pode o homem falar quando ele já o devorou?” (Ióv 37 : 20). A Guemará interpreta o verso no sentido de dizer: Todos os louvores ao Divino podem ser expressos quando eu falo? Obviamente não. Se um homem dissesse tal coisa, seria “engolido” ou seja, seria punido por mentir.

A Guemará relata: O rabino Iehudá, um homem sábio de Kefar Guiboraia, e alguns disseram que ele era um homem de Kefar Guibor Hail, teria ensinado: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Para ti o silêncio é louvor” (Tehilim 65 : 2) ? O melhor remédio de todos é o silêncio, ou seja, a melhor forma de louvar o Divino é ficar em silêncio. A Guemará relata: Quando Rav Dimi veio da terra de Israel à Babilônia, ele disse: Lá no Ocidente, ou seja na terra de Israel, eles dizem um ditado: Se uma palavra vale um sela , o silêncio vale dois.

§ Foi ensinado na mishná: Se alguém ler a Meguilá de cor, ele não cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: E de onde derivamos isso? Rava disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre uma instância do termo lembrança e outra instância do termo lembrança. Está escrito aqui, em relação à Meguilá:“Para que estes dias sejam lembrados” (Ester 9 : 28), e está escrito em outro lugar: “E o HaShem disse a Moshe: Escreve isto para um memorial no livro, e recite aos ouvidos de Iehoshua: apague totalmente a lembrança de Amalek de debaixo dos céus” (Shemot 17 : 14). Tal qual lá, com relação a Amalek, a lembrança está se referindo especificamente a algo escrito em um livro, como é afirmado, "no livro" também aqui, a lembrança de Meguilá é escrita em um livro.

A Guemará levanta uma questão: Mas de onde sabemos que esta menção do termo lembrança que se diz a respeito de Amalek e da Meguilá, envolve mesmo o ato de estar lendo em voz alta um livro? Talvez seja necessário apenas olhar para o livro, o que significaria o ler em silêncio? A Guemará responde: Não deveria entrar em sua mente dizer isso, como foi ensinado em um baraita : O verso afirma: “Se lembre do que Amalek te fez” (Devarim 25 : 17). Alguém poderia ter pensado que basta lembrar isso silenciosamente, em seu coração. Mas não pode ser isso, visto que quando diz posteriormente: “Não te esqueças” (Devarim 25 : 19), ali o verso já está se referindo ao esquecimento de coração. Como, então, eu sustento o sentido de “lembrar” no sentido diferente do que já foi dado? O que esse mandamento para “lembrar” adiciona ao mandamento para “não esquecer”? Portanto, significa que a lembrança deve ser expressa em voz alta, verbalmente.

§ Foi ensinado mais adiante na mishná: Se alguém lê a Meguilá na tradução aramaica, ele não cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso? Se dissermos que a Meguilá foi escrita no texto bíblico original, ou seja, em hebraico, e ele a leu na tradução aramaica, então isso seria o mesmo que lê-la de cor, visto que ele não está lendo as palavras escritas no texto, e a mishná já declarou antes que a pessoa não cumpre sua obrigação lendo a Meguilá de cor. A Guemará responde: Não! Foi necessário ensinar este caso também, visto que se refere a um caso em que a Meguilá não foi escrita no hebraico original, mas na tradução aramaica, e ele a leu como escrita, na tradução aramaica.

§ A mishná continua: No entanto, para aqueles que falam uma língua estrangeira, podem ler a Meguilá naquela língua estrangeira. A Guemará propõe uma dificuldade: Mas você não tinha dito na mishná: Se ele ler em qualquer outro idioma, ele não cumpre sua obrigação? A Guemará cita a resposta de Rav e Shmuel, que disseram: Quando a mishná disse, “uma língua estrangeira”, estava se referindo especificamente ao idioma Grego, como idioma estrangeira, que tem um status único no que diz respeito à tradução bíblica.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso? Se dissermos que a Meguilá foi escrita em caracteres Ashurit, ou seja, em hebraico, e a pessoa leu em Grego, isso seria o mesmo que ler de cor, e a mishná ensina que não se cumpre sua obrigação lendo de cor. A Guemará responde: O rabino Aḥa disse que o rabino Elazar tinha dito: A mishná está lidando com um caso em que a Meguilá foi escrita na língua estrangeira grega e também lida nessa língua.

A propósito das declarações nesta linha de tradição, a Guemará acrescenta: E o rabino Aḥa disse ainda que o rabino Elazar tinha dito: De onde é derivado que o Santo, Bendito seja, chamou Iáacov de El, ou seja “Força” divina? Como está dito: “E ele ergueu ali um altar, e o chamou de El, Eloah de Israel” (Bereshit 33 : 20). Também seria possível traduzir isso como: E Ele (ou seja, o Eloah de Israel) o chamou (ou seja, a Iáacov), de El = Força divina. Na verdade, devemos entender desse modo. Pois se entrasse em sua mente dizer que o verso deveria ser entendido como se estivesse dizendo, que Iáacov chamou o altar de “El” = de Força divina, então o verso deveria ter especificado o sujeito do verbo e escrito: E Iáacov “o” chamou de El = Força Divina.

Mas visto que o verso não foi escrito desta forma, o verso deve ser entendido como segue: Ele chamou Iáacov El; e quem o chamou de El? O Eloah de Israel.

A Guemará volta a discutir os idiomas para a leitura da Meguilá e levanta uma objeção contra Rav e Shmuel, que disseram que se poderia ler a Meguilá em Grego, mas não em outras línguas estrangeiras. Foi ensinado em um baraita : Se alguém ler a Meguilá em Cóptico [גִּיפְּטִית Guiptit], עִבְרִית Ivrit, עֵילָמִית Elamita, מָדִית Medo ou יְווֹנִית Grego, ele não cumpre sua obrigação, indicando que não se pode cumprir sua obrigação lendo a Meguilá em Grego.

A Guemará responde: A cláusula da mishná que ensina que a Meguilá pode ser lida em uma língua estrangeira para quem a fala é comparável apenas àquela que foi ensinada em um baraita diferente : Se alguém ler a Meguilá em Copta para outras pessoas que só entende Copta, em Ivrit para os que são Ivrim, em Elamita para que seja elamita, ou em Grego para os Gregos, ele cumpre sua obrigação. Então, a Meguilá pode ser lida em qualquer idioma, desde que o ouvinte compreenda esse idioma.

A Guemará pergunta: Mas se fosse assim, aquele que lesse a Meguilá em uma língua estrangeira que fale, cumpriria sua obrigação. Então por que Rav e Shmuel estabeleceram a regra da mishná se referindo especificamente ao Grego? Que se interpretar como se referindo a qualquer língua estrangeira que alguém fale. A Guemará explica: Em vez disso, a mishná deve ser entendida como o baraita, aquele que ler a Meguilá na língua que fala, cumpre sua obrigação; e o que foi declarado em nome de Rav e Shmuel foi dito como uma declaração de sentido geral, não relacionada à mishná especificamente, mas como uma decisão independente, do seguinte modo: Rav e Shmuel disseram: A língua Grega é aceitável para todos os casos, ou seja, qualquer pessoa quem ler a Meguilá em Grego cumpre naturalmente sua obrigação, mesmo que não entenda bem o idioma Grego.

A Guemará propõe uma dificuldade: Mas o baraita citado antes não ensinou que se alguém lesse a Meguilá em Grego para os Gregos, ele cumpriria sua obrigação? Isso implica que, lendo em grego sim, isso seria aceitável para os Gregos, mas para todos os outros não, não seria. A Guemará responde: O Rav e Shmuel discordam desta afirmação do baraita, porque concordam com a opinião de Raban Shimon ben Gamliel. Como aprendemos em uma mishná (Meguilá 8b): O Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo para os livros da Bíblia Hebraica, os Sábios não permitiam que fossem escritos em qualquer língua estrangeira além do Grego, indicando que o Grego tem um status especial, e é tratado como o hebraico original.

A Guemará pergunta: Mas se esta era a intenção de Rav e Shmuel, os que eles declarassem explicitamente: A halahá está de acordo com a opinião de Raban Shimon ben Gamliel. Por que Rav e Shmuel formularam sua declaração como se estivessem emitindo uma nova decisão? A Guemará responde: Se eles tivessem simplesmente dito que a halahá está de acordo com Raban Shimon ben Gamliel, eu teria dito que isso se aplicaria apenas aos outros livros da Bíblia Hebraica, mas com relação à Meguilá, da qual está escrito: “de acordo com a sua escrita,” eu diria que, não se cumpre a obrigação se ler em Grego. Portanto, eles declararam sua própria opinião para nos ensinar que mesmo no caso da Meguilá, a pessoa cumpre sua obrigação se a ler em grego.

§ Foi ensinado na mishná: E aquele que fala um idioma estrangeiro e ouve a Meguilá sendo lida em Ashurit isto é, em hebraico, cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: Mas não é assim que ele não entende o que dizem? Visto que ele não entende hebraico, como ele cumpre sua obrigação? A Guemará responde: É assim como acontece com as mulheres e pessoas sem educação; eles também entendem pouco hebraico, mas, apesar disso, cumprem sua obrigação quando ouvem a Meguilá lida nessa língua.

Ravina se opõe veementemente à premissa da questão levantada antes, ou seja, de que a pessoa que não entende a linguagem original e não traduzida da Meguilá, não poderia então cumprir sua obrigação. Isso quer dizer que mesmo nós, os Sábios, que conhecemos muito bem o hebraico, sabemos com certeza o sentido das palavras obscuras הָאֲחַשְׁתְּרָנִים בְּנֵי הָרַמָּכִים ha'aḥashteranim benei haramahim (Ester 8 : 10), muitas vezes traduzidas como: “enviaram as cartas em mensageiros montados em garanhões”? Mas, no entanto, cumprimos a mitzvá de ler a Meguilá e divulgar o sinal de Purim lendo essas palavras conforme aparecem no texto original. Aqui também, quem fala uma língua estrangeira e ouve a Meguilá sendo lida em hebraico cumpre a mitzvá de ler a Meguilá e divulgar o sinal de Purim, mesmo que não entenda as próprias palavras.

§ A mishná continua: Se alguém lê a Meguilá em intervalos [סֵירוּגִין Seiruguin], ele cumpre sua obrigação. A Guemará relata que os Sábios não sabiam o que significava a palavra סֵירוּגִין seiruguin. Um dia, eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizendo aos Sábios, que estavam entrando na casa intermitentemente. Em vez de entrarem num único grupo: Até quando vocês vão entrar em סֵירוּגִין seiruguin סֵירוּגִין seiruguin? Como ela morava na casa do rabino Iehudá HaNassi e certamente ouviu o hebraico mais adequado sendo falado, eles entenderam que a palavra סֵירוּגִין seiruguin significava “intervalos”.

E também foi relatado que os Sábios não sabiam o que significava a palavra חֲלוֹגְלוֹגוֹת ḥaloguelogot, que aparece em vários mishnaiot e baraitot. Um dia eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizendo a um certo homem que estava espalhando beldroegas (Portulaca oleracea): Quanto tempo você vai continuar espalhando seu חֲלוֹגְלוֹגוֹת ḥaloguelogot? E foi a partir disso, que eles entenderam que חֲלוֹגְלוֹגוֹת ḥaloguelogot significa beldroegas.

Da mesma forma, os Sábios não sabiam o que significava סַלְסְלֶהָ salseleha no verso: “Adquira sabedoria … סַלְסְלֶהָ “salseleha” e ela te exaltará” (Mishlei 4 : 7, 8). Um dia eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi conversando com um certo homem que estava enrolando seu cabelo, dizendo a ele: Por quanto tempo você vai continuar enrolando [מְסַלְסֵל mesalsel] seu cabelo? E a partir disso eles entenderam que o verso estava dizendo: Vire/enrole-se na sabedoria - ou seja, se envolva profundamente com ela - e ela o exaltará.

A Guemará relata exemplos adicionais: Os Sábios não sabiam o que significava a palavra Iehavehá no verso: “Lançai sobre o HaShem יְהָבְךָ Iehavehá” (Tehilim 55 : 23). Raba bar bar Ḥana disse: Uma vez eu estava viajando com um certo árabe [טַיָּיעָא Taia'ia] e, ele estava levando uma carga. Ele me disse: Pegue יַהְבָּיךְ Iehavehá e o ponha no meu camelo. E deste modo, entendi que יַהְבָּיךְ Iehavehá significa: Um carga. Portanto, o verso quer dizer “lancem sobre o HaShem vossas cargas”, ou seja, aquilo que é pensado como “problema”. Então, o verso ensina que se deve confiar na vida (ou seja, no Divino) e, permitir que o Agora, seja como é. Esqueça dos problemas que são considerados insolúveis e, pare de pensar sobre eles. Confie totalmente no Divino e faça apenas o que você pode fazer.

E da mesma forma, os Sábios não sabiam o que significava a palavra מַטְאֲטֵא matate no verso: “E טֵאטֵאתִיהָ Tetetiah com o מַטְאֲטֵא matatei da destruição” (Ieshaiahu 14 : 23). Um dia, eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizendo a sua amiga: Pegue a טָאטִיתָא tateita e טַאטִ tati, a casa. Disso entenderam que מַטְאֲטֵא matate se refere a uma vassoura, e o verbo טַאטִ tati significa então, varrer.

Sobre a questão da leitura da Meguilá com interrupções, os Sábios ensinaram o seguinte baraita : Se alguém ler a Meguilá em intervalos, parando e retomando em intervalos, ele cumpre sua obrigação.

DAF 18b

Mas se ele ler fora da ordem, ou seja, se mudar a ordem das palavras ou versos da Meguilá, ele não cumpre sua obrigação. O rabino Mona disse em nome de rabino Iehudá: Mesmo quando ele lê em intervalos, se fizer uma pausa e interromper sua leitura por tempo suficiente para que alguém termine de ler a Meguilá inteira durante esse tempo, deve voltar ao início e começar de novo. Rav Iossef disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Mona, que declarou sua opinião em nome do rabino Iehudá.

Abaie disse a Rav Iossef: Quando rabino Mona disse: Tempo suficiente para alguém terminar de ler toda a Meguilá, ele quis dizer desde o verso onde estiver naquele momento até o fim? Ou talvez ele quisesse dizer, por tempo suficiente para ler a Meguilá inteira desde o começo até o fim. Ele respondeu: O rabino Mona quis dizer: Desde o início até o fim, pois se fosse assim o caso, dele querer dizer que seria de onde parou, até o final da Meguilá, você submeteria sua declaração às várias circunstâncias em cada caso. Agindo desse modo, não haveria um princípio padrão, para ser possível determinar a duração de uma pausa permitida. Em cada caso, dependendo de onde parasse, demoraria um tempo diferente para terminar a Meguilá até o fim. E os Sábios não instituíram medidas que não fossem padronizadas.

O rabino Aba disse que o rabino Irmeia bar Aba tinha dito: O Rav disse que a halahá está de acordo com a opinião do rabino Mona, mas Shmuel disse que a halahá não estava de acordo com a opinião do rabino Mona. O Guemará elabora: Foi assim que eles ensinaram as opiniões dos Sábios em Sura. No entanto, em Pumbedita eles ensinaram de forma ligeiramente diferente, do seguinte modo: O rav Kahana disse que Rav tinha dito que a halahá estava de acordo com a opinião do rabino Mona, mas Shmuel disse que a halahá não estava de acordo com a opinião do rabino Mona. O rav Beivai ensinou o oposto: Rav disse que a halahá não estava de acordo com a opinião do rabino Mona, mas Shmuel disse que a halahá estava de acordo com a opinião do rabino Mona.

O rav Iossef disse: Pegue a versão de Rav Beivai “em mãos” ou seja, aceite como a mais autorizada. Pois parece estar correta, afinal sabemos que Shmuel levava em consideração até mesmo uma opinião dissidente individual, quando esta posição se mostrava mais rigorosa que a opinião da maioria. A Guemará comprovação sua afirmação sobre Shmuel: Como aprendemos em uma mishná (Ievamot 41a) com relação a um assunto diferente: Lá se lida com o caso de uma viúva, cujo marido morreu sem filhos e que estava esperando que um de seus irmãos sobreviventes realizasse o tradicional “casamento levirato”, que era exigido com ela no mundo antigo. Ou, por outro lado, viesse para liberá-la desta obrigação, com a cerimônia chamada ḥalitza : No caso em que uma mulher estava à espera do cunhado e entretanto um dos irmãos do falecido marido desposou a irmã desta mulher em vez dela, disseram em nome do rabino Iehudá ben Beteira: Dizemos a este irmão: Espere, antes de casar com o sua noiva, até que o seu irmão mais velho tome uma atitude, realizando o casamento levirato ou ḥalitza com a viúva.

A razão para isso, seria que, antes do casamento levirato ou ḥalitza ser realizado, todos os irmãos são considerados, por decreto rabínico, como tendo uma ligação “quase” conjugal com a viúva. Portanto, assim como no caso da pessoa não poder se casar com a irmã da própria esposa, também não poderia se casar com a irmã de uma mulher que estiver esperando por ele para realizar o casamento levirato. Os Sábios, porém, discordavam do rabino Iehudá ben Beteira e afirmavam que, apenas o mais velho dos irmãos era para ser considerado vinculado à viúva, por ser ele o principal candidato a praticar essa tradição. Portanto, a viúva não tem ligação alguma com os outros irmãos. E Shmuel disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iehudá ben Beteira. E isso demonstraria que Shmuel levava em consideração a opinião de um único Sábio, contra a opinião da maioria, quando essa opinião da minoria era mais rigorosa do que a opinião da maioria.

§ Os Sábios ensinaram em um baraita : Se o escriba que escreveu a Meguilá omitir letras ou mesmo versos completos ao escrever, e o leitor ler esses itens que faltam como um tradutor faria ao traduzir, ou seja, se recitar as partes que faltavam de cor, ele cumpre sua obrigação. A falta de material numa Meguilá e a leitura das palavras ou versos de cor, não invalidaria a leitura.

A Guemará propõe uma objeção de outro baraita : Se uma Meguilá contém letras borradas ou rasgadas, a seguinte distinção se aplica: Se sua impressão ainda estiver visível, a Meguilá é adequada para leitura, mas se não estiver, a leitura é inadequada. Este baraita indica então, que mesmo a omissão de várias letras invalidaria a Meguilá. A Guemará resolve a contradição entre os dois baraitot do seguinte modo: Isso não é uma dificuldade: Este segundo baraita, que diz que uma Meguilá com letras borradas ou rasgadas seria inadequada, está se referindo a um caso em que isso ocorre em toda a Meguilá; ao passo que este primeiro baraita, que disse que uma Meguilá seria adequada mesmo se versos inteiros estiverem faltando, estava se referindo a um caso em que o material faltando está apenas em uma parte dela.

Os Sábios ensinaram em um baraita : Se o leitor da Meguilá omitir um verso, ele não pode dizer: Eu continuarei a ler toda a Meguilá em ordem, e depois voltarei e lerei aquele verso que omiti. Em vez disso, ele deve voltar e ler aquele verso que omitiu e continuar dali até o final da Meguilá. Da mesma forma, se alguém entrar numa sinagoga e encontrar uma congregação que já leu metade da Meguilá, ele não pode dizer: Lerei a segunda metade da Meguilá com esta congregação e depois voltarei e lerei a primeira parte com outra. Em vez disso, ele deve voltar e ler em sua ordem adequada, do início ao fim.

§ Foi ensinado na mishná: Se alguém ler a Meguilá enquanto está cochilando, ele cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso de cochilar? O rav Ashi disse: Se refere a uma situação em que a pessoa está dormindo, mas não totalmente adormecida. Se pode dizer que está acordada, mas não totalmente acordada. Se alguém chamar, ele atende. E seria como se estivesse num estado mental em que não sabe como dar uma resposta que exija raciocínio lógico, mas quando as pessoas o lembram de algo que aconteceu, ele se lembra.

§ A mishná continua: Se alguém estava escrevendo uma Meguilá, ou explicando, ou corrigindo, e ler todas as suas palavras enquanto fazia isso, se tinha a intenção de cumprir sua obrigação com aquelas atividades, cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso? Seriao caso de que, a pessoa estava articulando cada verso da Meguilá e depois anotando, o que permite dizer que pretendia cumprir sua obrigação, com aquela leitura, considerando que recitava aquelas palavras de cor? Em vez disso então, deve ser o caso daquele que primeiro escreveu cada verso da Meguilá, e depois os leu em voz alta.

A Guemará pergunta: Mas será que alguém realmente cumpre sua obrigação dessa maneira? O rabino Ḥelbo não tinha dito que Rav Ḥama bar Gurya disse que Rav havia falado que: A halahá está de acordo com a declaração daquele que diz que a Meguilá deve ser lida em sua totalidade a fim de cumprir sua obrigação. E além disso, ele disse que mesmo de acordo com aquele que disse que não era necessário ler a Meguilá toda, mas apenas a partir de "Havia um certo Judeu" (Ester 2 : 5) em diante, a Meguilá em si deveria, não obstante, ser escrita por inteiro. Como então, se poderia sugerir que se estivesse lendo cada verso à medida em que, aquele que escreve poderia cumprir sua obrigação, lendo uma Meguilá que ainda não tivesse sido escrita até o fim?

A Guemará responde: Em vez disso, este é um caso em que uma Meguilá completa estaria diante dele e a pessoa estaria copiando. Esta pessoa estava lendo aquela Meguilá completa verso por verso e então escrevendo cada verso em sua nova cópia. A Guemará propõe: Digamos que isso apoiasse a opinião de Raba bar Ḥana, como Raba bar Ḥana disse que rabino Iohanan tinha dito: É proibido escrever até mesmo uma única letra da Bíblia Hebraica, sem que esteja copiando de um texto escrito. Visto que era necessário explicar a mishná como tratando de um caso no qual alguém estava copiando uma Meguilá de um texto escrito que estava diante dele, isso apoiaria a decisão do rabino Iohanan. A Guemará porém rejeita isso, dizendo: Isso não é uma comprovação, já que talvez a mishná estivesse apenas lidando com um caso em que foi aquilo o que aconteceu, aquela pessoa, por acaso, estava copiando o texto de uma Meguilá existente, mas isto não seria um requisito para se fazer isso.

A Guemará examina a declaração de Raba bar Ḥana. Sobre o assunto em si, o bar Raba Ḥana disse que o rabino Iohanan disse: É proibido escrever até mesmo uma única letra da Bíblia Hebraica quando um pergaminho pronto não estiver, perante a pessoa. Para que esteja copiando de um texto escrito. A Guemará propõe uma objeção de um baraita : O rabino Shimon ben Elazar disse: Em num certo mês de Adar, num certo ano, houve um incidente envolvendo o rabino Meir, que foi intercalar o ano na Ásia Menor. Pois, devido a decretos persecutórios, ele não poderia fazer isso na terra de Israel. E não havia Meguilá lá quando a época de Purim chegou, então ele mesmo escreveu uma Meguilá pelo coração ou seja, de cor e leu a partir dela.

O rabino Abahu disse: O caso do rabino Meir é diferente, pois nele se cumpre o verso: “E olhem as tuas pálpebras diante de ti” (Mishlei 4 : 25), e com relação a este verso, Rami bar Ḥama disse ao rabino Irmeia de Difti : Qual é o sentido da frase “e deixe suas pálpebras [עַפְעַפֶּיךָ afapehá],” do aplicativo raiz, “olhe diretamente [יַיְשִׁירוּ iaishiru] diante de você”? Ele disse a ele: Isto está se referindo às palavras da Torá, que são difíceis de lembrar exatamente, e em relação às quais está escrito: "Você vai olhar para ela rapidamente [הֲתָעִיף hata'if], a partir do aplicativo raiz, com seus olhos? Já se foi” (Mishlei 23 : 5), mas mesmo assim eles permanecem exatos [מְיוּשָּׁרִין meiusharin] na memória do rabino Meir, já que ele os conhece todos de cor.

Foi relatado que o rav Ḥisda uma vez encontrou o rav Ḥananel escrevendo os pergaminhos da Torá, mas ele não os copiava de um texto escrito, pois sabia tudo de cor. Ele lhe disse: É adequado que toda a Torá seja escrita pela sua boca. Ou seja, contando com a sua memória, mas foi isso o que os Sábios disseram: É proibido escrever até mesmo uma única letra da Bíblia Hebraica quando não estiver copiando de um texto escrito. A Guemará pergunta: Visto que o rav Ḥisda disse a ele: Toda a Torá poderia ser escrita por sua boca. Se poderia concluir por inferência que as palavras da Torá eram exatas em sua memória. Ou seja, que o rav Ḥananel desfrutava de total domínio do texto. Mas não dissemos que o rabino Meir escreveu uma Meguilá sem copiar de um texto, devido a uma proficiência semelhante? A Guemará responde: Uma época de circunstâncias exigentes é diferente. Uma vez que não havia outra opção disponível, ele tinha permissão para confiar em sua experiência. Mas de outra forma, isso não deveria ser feito.

Foi ainda relacionado ao que Abaie permitia os escribas da casa de ben Havu escreverem Tefilin escreverem mezuzot enquanto não copiavam a partir de um texto preexistente. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem, ele emitiu este subsídio? A Guemará explica: De acordo com a opinião do seguinte taná, como foi ensinado em um baraita : O rabino Irmeia disse em nome de nosso mestre o rabino Iehudá HaNassi: Tefilin e mezuzot podem ser escritos quando eles são não copiados a partir de um texto escrito, e eles não precisam de pontuação, ou seja, o pergaminho não é obrigado a ter linhas gravadas nele.

A Guemará conclui: E a halahá é a seguinte: Tefilin não requerem linhas de marcação no pergaminho, enquanto mezuzot requerem linhas de marcação no pergaminho. E, ao contrário dos livros bíblicos, esses e aqueles - ou seja, Tefilin e mezuzot - podem ser escritos quando o escriba não está copiando de um texto escrito. Qual é a razão para esta exceção? Esses textos curtos são bem conhecidos de todos os escribas e, portanto, é permitido escrevê-los de cor.

§ A mishná ensina: Se alguém lê de uma Meguilá que foi escrita com סַם sam ou com סִקְרָא sikra ou com קוֹמוֹס komos ou com קַנְקַנְתּוֹם kankantom , não cumpre sua obrigação. A Guemará identifica estes materiais de escrita: O material chamado סַם sam é o que é chamado em aramaico סַמָּא sama. Com relação a סִקְרָא sikra, Raba bar bar Ḥana disse: Seu nome em aramaico é סְקַרְתָּא sikarta, um tipo de tinta vermelha. קוֹמוֹס komos é o que é chamado de קוֹמָא koma, uma resina de árvore.