Meguilá 17 a/b

Por que os anos de Ishmael foram mencionados na Torá? Ou seja, com que propósito nos foi dito o tempo de vida de um personagem considerado perverso? Para contar através deles os anos de Iáacov. Como está escrito: “E estes são os anos da vida de Ishmael, cento e trinta e sete anos” (Bereshit 25 : 17). O quanto mais velho era Ishmael em relação a Itzhak? Catorze anos. Como está escrito: “E Avraham tinha oitenta e seis anos quando Hagar deu Ishmael a Avraham” (Bereshit 16 : 16). E está escrito: “E Avraham tinha cem anos quando lhe nasceu seu filho Itzhak” (Bereshit 21 : 5). E está escrito a respeito de Iáacov e Essav: “E Itzhak tinha sessenta anos quando ela os deu à luz” (Bereshit 25 : 26). Com base nesses versos, quantos anos tinha Ishmael quando Iáacov nasceu? Setenta e quatro. Quantos de seus anos restavam até sua morte? Sessenta e três, já que Ishmael morreu com cento e trinta e sete anos.

E foi ensinado em um baraita : Iáacov, nosso pai, tinha sessenta e três anos na época em que foi abençoado por seu pai, e na mesma época, Ishmael morreu. Como saber que esses dois eventos ocorreram ao mesmo tempo? Como está escrito: “Quando Essav viu que Itzhak tinha abençoado Iáacov ... então Essav foi a Ishmael e tomou por esposa Mahalat, filha de Ishmael, filho de Avraham, irmã de Neviot” (Bereshit 28 : 6 - 9). Do fato de que está dito: “a filha de Ishmael” nos faz pensar: Por acaso eu não sei que ela era a irmã de Neviot? Com que propósito então o verso diz isso explicitamente? Isso ensina que Ishmael a desposou com Essav e, nesse meio tempo, ele morreu, e Neviot, seu irmão casou com ela. Portanto, uma menção especial é feita a Neviot. Portanto, se entende que Iáacov tinha sessenta e três anos quando recebeu sua bênção e deixou a casa de seu pai.

Se calcularmos esses sessenta e três anos e os quatorze até o nascimento de Iossef, isso significaria que Iáacov deveria ter setenta e sete anos na época do nascimento de Iossef. E está escrito: “E Iossef tinha trinta anos quando se apresentou a Faraó” (Bereshit 41 : 46). Isso indicaria que Iáacov deveria ter então, pelo menos, cento e sete anos quando Iossef tinha trinta. Adicione os sete anos de abundância e os dois de fome, e isso indicaria que Iáacov deveria ter cento e dezesseis anos quando chegou ao Egito no segundo ano de fome.

Mas está escrito: “E Faraó disse a Iáacov: Quantos são os dias dos anos da tua vida? E Iáacov disse a Faraó: Os dias dos anos das minhas peregrinações são cento e trinta anos”. (Bereshit 47 : 8, 9). Iáacov indicou que tinha cento e trinta anos quando chegou ao Egito, o que é diferente dos cento e dezesseis anos calculados anteriormente. Onde estão os quatorze anos perdidos da vida de Iáacov?

Em vez disso, aprenda aqui que os quatorze anos que Iáacov passou na casa de Éver não foram contados aqui. Como foi ensinado em um baraita : Iáacov esteve estudando na casa de Éver por quatorze anos enquanto se escondia de seu irmão Essav. Se tivéssemos que calcular a expectativa de vida registrada na Torá, descobriríamos que Éver morreu quando Iáacov tinha setenta e nove anos, dois anos depois de Iáacov, nosso pai desceu para Aram-naharaim, para a casa de Lavan. Quando Iáacov partiu após completar seus estudos lá, ele foi imediatamente para Aram-naharaim. Portanto, quando Iáacov parou no poço após sua chegada em Aram-naharaim, ele tinha setenta e sete anos de idade.

E de onde derivamos que Iáacov não foi punido pelos quatorze anos que esteve na casa de Éver, durante os quais ele falhou em cumprir a mitzvá de honrar os pais? Como foi ensinado em um baraita :Acontece que Iossef ficou longe de seu pai por vinte e dois anos, assim como Iáacov, nosso pai, ficou longe de seu próprio pai por esse mesmo período. De acordo com o cálculo anterior, no entanto, a baraita seria difícil, pois Iáacov esteve ausente por 36 anos. Em vez disso, conclua daqui que os quatorze anos que ele esteve na casa de Éver não são contados, pois ele não foi punido por eles.

A Guemará propõe uma objeção: Mas , no final das contas, Iáacov ficou na casa de Lavan por apenas vinte anos. Por que, então, ele seria culpado por ter ficado longe do pai por vinte e dois anos? Em vez disso, ele foi punido porque em sua jornada de volta de Aram-naharaim, ele demorou mais dois anos antes de voltar para casa para seus pais, como foi ensinado em uma baraita : Iáacov deixou Aram-naharaim e veio para Sucot, e passou dezoito meses lá, como está dito: “E Iáacov viajou para Sucot, construiu para si uma casa e fez barracas [סֻכּוֹת sucot] para o seu gado” (Bereshit 33 : 17). A Guemará entende este verso como significando que primeiro ele fez barracas [סֻכּוֹת Sucot ], para morar durante o verão, e então ele construiu uma casa no inverno, e depois ele fez barracas [סֻכּוֹת Sucot] durante o verão seguinte, indicando que ele deve ter ficado lá por dezoito meses. Ele então ficou em Beit-El por seis meses, e trouxe ofertas, totalizando dois anos. Desta forma, todos os vários cálculos de anos são reconciliados.

FIM DO CAPÍTULO ‘MEGUILÁ NIKRET’

הֲדַרַן עֲלָךְ מְגִילָּה נִקְרֵאת

Nós voltaremos a você, capítulo “a Meguilá é Lida...”

MISHNÁ: Com relação a quem lê a Meguilá fora de ordem, lendo uma seção posterior primeiro e depois voltando para a seção anterior. Fazendo assim, a pessoa não cumpre a obrigação. Se ele leu de cor, ou se leu na tradução aramaica ou em qualquer outro idioma que não entenda fluentemente, não cumpriu a obrigação. No entanto, para aqueles que falam um idioma estrangeiro, podem ler a Meguilá em tal idioma estrangeiro. E quem fala uma língua estrangeira que ouviu a Meguilá lida em Ashurit, ou seja, em hebraico, cumpriu sua obrigação. Se alguém lê a Meguilá em intervalos, fazendo uma pausa e retomando, ou enquanto estiver cochilando, cumpre sua obrigação. Se alguém estava escrevendo uma Meguilá, explicando sobre ela ou corrigindo, e ao fazer isso, lia todas as suas palavras, a seguinte distinção se aplica: Se ele tinha intenção de cumprir sua obrigação com essa leitura, cumpre sua obrigação. Mas se não, não cumpre sua obrigação.

Se alguém ler de uma Meguilá que não foi escrita com tinta, mas com סַם sam ou com סִיקְרָא sikra ou com קוֹמוֹס komos ou com קַנְקַנְתּוֹם kankantom, ou de uma Meguilá que não foi escrita num pergaminho, mas em נְּיָיר neiar ou דִּפְתְּרָא diftera, que era uma espécie de couro não processado, não cumpre sua obrigação. A pessoa não cumpre sua obrigação a menos que leia de uma Meguilá que esteja escrita em Ashurit, ou seja, na língua hebraica e usando a escrita hebraica, em pergaminho e com tinta.

GUEMARÁ: Foi ensinado na mishná que quem lê a Meguilá fora de ordem não cumpre sua obrigação. A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões ? Rava disse: O versículo afirma a respeito de Purim: "Que eles deviam observar infalivelmente estes dois dias, de acordo com sua escrita e de acordo com seus tempos designados, a cada ano" (Ester 9 : 27), e a palavra זְמַנָּם "tempos" estaria se referindo aos dois dias de Purim, o décimo quarto e décimo quinto dias de Adar. E aprendemos por analogia: Assim como seus horários marcados não poderiam estar fora de ordem, como o décimo quinto dia de Adar não poderia vir antes do décimo quarto, do mesmo modo, sua escrita não deveria estar fora de ordem.

A Guemará rejeita esta conclusão: Mas, foi em relação a leitura que foi dito o que está escrito aqui? Não. O texto falou sobre "observar" as diretrizes do festival. É sobre isso que está escrito neste verso e não sobre ler, como está dito: "Para que observem infalivelmente estes dois dias de acordo com a sua escrita, e de acordo com os seus tempos designados." Em vez disso, a comprovação seria daqui, ou seja de como está escrito: “E que estes dias sejam lembrados e observados em todas as gerações” (Ester 9 : 28). O termo “Lembrar” é justaposto a “Observar”, indicando: Assim como no dever de observar, não podemos estar fora de ordem, como foi derivado das palavras "Para que eles observem infalivelmente estes dois dias de acordo com sua escrita e de acordo com seus tempos designados", assim também o que é implicado pelo termo lembrar, que se refere ao rito de ler a Meguilá, tal leitura não pode ser fora de ordem.

§ Os Sábios ensinaram em um baraita : Esta halahá sobre não ler fora de ordem, se aplica também para o Halel, e também para a recitação do Shemá, e também para a reza chamada Amidá. O que significa então, que para cumprir sua obrigação, se deve recitar o texto em ordem.

A Guemará pergunta: De onde tiramos que o Halel não pode ser recitado fora de ordem? Raba disse: Como está escrito no Halel : “Desde o nascer do sol até o seu pôr-do-sol, o nome do HaShem seja louvado” (Tehilim 113 : 3). Assim como o nascer e o pôr do sol não podem ser revertidos, o Halel também não poderia ser recitado fora de ordem. Rav Iossef disse: O conceito é derivado do versículo no Halel que afirma: “Este é o dia que o HaShem fez” (Tehilim 118 : 24); assim como o dia segue uma certa ordem, também o Halel deve ser recitado em sua ordem adequada.

O rav Avia disse: O conceito é derivado do versículo no Halel : “Bendito seja o nome do HaShem” (Tehilim 113 : 2), indicando que a bênção Divina deve “ser” tal qual está registrada. O rav Naḥman bar Itzhak disse, e alguns disseram que foi o rav Aḥa bar Iáacov quem disse: O conceito é derivado daqui, do final do versículo mencionado antes: “De agora e para sempre” (Tehilim 113 : 2), ou seja, o rito deve ser como o tempo, que não pode ser revertido.

De onde sabemos que não se cumpre a obrigação de recitar o Shemá se for recitado fora de ordem? Como foi ensinado em um baraita : A recitação do Shemá deve ser tal qual está escrita, ou seja, em hebraico; esta foi a declaração do Rabino isto é, de Iehudá HaNassi. Mas os sábios disseram: Pode ser recitado em qualquer idioma. A Guemará pergunta: Qual é a razão do Rabino Iehudá HaNassi? O versículo afirma:

DAF 17b

“E estas palavras…וְהָיוּ serão” (Devarim 6 : 6), ensinando que essas palavras, as palavras do Shemá, sempre “serão” ou seja, devem ser como são, querendo dizer, na língua hebraica. A Guemará pergunta: E quanto aos sábios, qual foi a razão de sua opinião? O versículo afirma: “Escuta Israel” (Devarim 6 : 4), que também poderia ser traduzido, “Entenda Israel”, indicando que se pode recitar essas palavras em qualquer idioma que a pessoa seja capaz de ouvir, ou seja, de entender.

A Guemará pergunta: E de acordo com o Rabino Iehudá HaNassi também, não está realmente escrito, “ouvir”? Sendo assim, o que ele interpretava com essa palavra, senão que o Shemá poderia ser recitado em qualquer idioma? A Guemará responde: Esta palavra é necessária na opinião dele, para ensinar outra coisa: Faça seus ouvidos escutarem, o que a sua boca está dizendo. Ou seja, que o Shemá deve ser recitado de forma audível, não apenas em pensamento. A Guemará pergunta: E como os Sábios não sabiam disso? A Guemará explica: Eles agiam de acordo com aquele que disse que se alguém recitasse o Shemá, mas não o fizesse de modo audível a si, mesmo assim cumpria sua obrigação.

A Guemará pergunta: E de acordo com os Sábios também, não está escrito: “E estas palavras serão”? O que eles interpretavam com isso, senão que o Shemá deveria ser recitado em hebraico? A Guemará responde: Essa palavra é necessária na opinião deles, para ensinar que não se deve recitar as palavras do Shemá fora de ordem. De acordo com eles, o termo וְהָיוּ “serão” indica “como são”, na ordem adequada em que estão. A Guemará pergunta: E de onde Rabino Iehudá HaNassi aprendeu que não se deve recitar o Shemá fora da ordem? A Guemará responde: Ele derivava isso, do fato de que o verso não disse apenas: דְּבָרִים Palavras, mas הַדְּבָרִים “as palavras”, se referindo a palavras específicas, o que ensinaria que, devem ser recitadas em sua ordem adequada, sem qualquer variação. A Guemará pergunta: E o que os Sábios interpretavam com a frase הַדְּבָרִים “as palavras”? A diferença entre דְּבָרִים palavras e הַדְּבָרִים “as palavras” era irrelevante de acordo com eles.

A Guemará analisa a disputa: Devemos dizer que o Rabino Iehudá HaNassi afirmava que toda a Torá poderia ser recitada em qualquer idioma? Como se lhe passasse pela cabeça dizer que toda a Torá poderia ser recitada apenas no idioma sagrado, e não em qualquer outra língua, por que teria sido necessário que a Torá registrasse "e essas palavras וְהָיוּ serão" com respeito ao Shemá ? Por que eu pensaria que o Shemá seria diferente do restante da Torá?

A Guemará rejeita este argumento: Não há nenhuma comprovação a partir daqui, posto que, mesmo se a Torá fosse para ser recitada em hebraico, isso seria no entanto, necessário para especificar o assunto tratado aqui, visto que sem tal especificação poderia ter passado por sua mente dizer que, neste contexto, o termo “ouvir” significaria “compreender”, conforme mantido pelos Sábios, e que o Shemá poderia ser recitado em qualquer idioma. Portanto, o Misericordioso registrou na Torá, "e estas palavras וְהָיוּ serão", para nos ensinar que o Shemá pode ser recitado apenas em hebraico, sendo então diferente do restante da Torá.

A Guemará sugere: Diremos então que os Sábios sustentam que toda a Torá deve ser recitada especificamente no idioma sagrado? Como se passasse pela sua mente dizer que toda a Torá pode ser recitada em qualquer idioma, por que eu preciso que a Torá escreva “ouvir” a respeito do Shemá ? Por que alguém pensaria que o Shemá é diferente do resto da Torá? A Guemará rejeita este argumento: Mesmo que a Torá pode geralmente ser recitado em qualquer língua, que era, no entanto, necessário para especificar o assunto aqui. Sem tal especificação, você poderia dizer que as palavras "e estas palavras וְהָיוּ serão" ensinam que o Shemá pode ser recitado apenas em hebraico, como afirma o rabino Iehudá HaNassi. Portanto, o Misericordioso escreve a palavra “ouvir” na Torá, para nos ensinar que o Shemá pode ser recitado em qualquer idioma.

§ O baraita citado anteriormente ensinou que a halahá contra a recitação de um texto fora de ordem se aplica à reza Amidá também. A Guemará pergunta: de onde derivamos isso? Como é ensinado em um baraita : Shimon HaPakuli arranjou as dezoito bênçãos da reza Amidá antes de Raban Gamliel em sua ordem fixa em Iavneh, o que indica que há uma ordem específica para essas bênçãos que não deve ser alterada. O rabino Iohanan disse, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita : Cento e vinte anciãos ou seja, os Homens da Grande Assembleia, e entre eles vários profetas, estabeleceram as dezoito bênçãos de Amidá em sua ordem fixa, que também mostra que a ordem dessas bênçãos não pode ser alterada.

A Guemará passa a explicar esta ordem: Os Sábios ensinaram em um baraita : De onde é derivado aquele diz a bênção dos Patriarcas, a primeira bênção do Amidá? Como se afirma: “Tributai ao HaShem, poderosos” (Tehilim 29 : 1), o que significa que se deve mencionar perante o HaShem os poderosos do mundo, ou seja, os Patriarcas. E de onde é derivado que então se diz a bênção de feitos poderosos? Como é declarado na continuação desse verso: “Tributai ao HaShem glória e força” (Tehilim 29 : 1). E de onde é derivado que então se diz a bênção da consagração? Como é afirmado no verso seguinte: “Dai ao HaShem a glória devida ao Seu nome; adora o HaShem na beleza da consagração” (Tehilim 29 : 2). A Guemará continua: E por que eles acharam conveniente instituir para dizer a bênção do entendimento depois da bênção da consagração? Como está declarado: “Eles consagração o Distinto de Iáacov e reverenciarão o Elohim de Israel” (Ieshaiahu 29 : 23), e adjacente a esse versículo está escrito: “os de תֹעֵי־רוּחַ de rú’ah confuso, entenderão” (Ieshaiahu 29 : 24). Isso mostra que é apropriado que o tema da compreensão siga o tema da consagração Divina, pois são a mesma coisa. E por que eles achararam adequado instituir de se recitar a bênção da Teshuvá após a bênção do entendimento? Como está dito: “E eles entenderão com o coração, e voltarão e serão curados” (Ieshaiahu 6 : 10), mostrando que o tema do Teshuvá segue apropriadamente o tema do entendimento.

A Guemará pergunta: Sendo assim, que a sequência de bênçãos fosse baseada neste verso. E que disséssemos que a bênção de cura deveria ser recitada após a bênção da Teshuvá. Por que, então, a próxima bênção na reza Amidá é a bênção do perdão e não a bênção da cura? A Guemará explica: Isso não pode entrar em sua mente, como está escrito: “E que voltem para o HaShem, que terá compaixão dele; e ao nosso Elohim, porque abundantemente perdoará” (Ieshaiahu 55 : 7), o que mostra que o tema do Teshuvá deve ser seguido pelo do perdão.

A Guemará levanta uma questão: Mas o que você viu ou seja, o que você compreendeu ao confiar nesta interpretação deste versículo? Confie na interpretação de outro versículo, que justapõe o Teshuvá à cura. A Guemará responde: Mas, o outro versículo, no qual está escrito: “Quem perdoa todas as tuas iniquidades, cura todas as tuas doenças, redime a tua vida da cova” (Tehilim 103 : 3, 4), comprova que o tema da cura deveria seguir o do perdão. A Guemará pergunta: Esse verso tem o propósito de dizer que as bênçãos da redenção e cura devem ser colocadas, após a bênção do perdão? Mas não está escrito: “Voltem e sejam curados” (Ieshaiahu 6 : 10), o que sugere que a Teshuvá deve ser seguida pela cura? A Guemará responde: Esse verso não está se referindo ao conceito literal de cura de uma doença, mas sim para o sentido figurativo de cura proporcionada pelo perdão. Portanto, este verso também serve de apoio para a sequência estabelecida, de perdão e Teshuvá.

A Guemará continua: E por que eles acharam adequado instituir para se dizer a bênção da redenção como a sétima bênção? Rava disse: Como há uma tradição de que o povo israelita está destinado a ser resgatado no sétimo ano do ciclo de Shemitá, consequentemente, eles fixaram a redenção como a sétima bênção. Mas o Mestre não disse em um baraita : No sexto ano do ciclo de Shemitá, nos dias da chegada do Mashia'h, sons celestiais seriam ouvidos? E que no sétimo ano do ciclo de Shemitá haveriam guerras? E que apenas na conclusão do sétimo ano de Shemitá - o oitavo então - o Mashia’h filho de David, viria? Querendo dizer então, que esta tradição mencionada por Rava sobre a redenção, indica que não ocorreria durante o sétimo ano de Shemitá aludido por ele, mas só depois disso. A Guemará responde: No entanto, a guerra que ocorreria durante o sétimo ano de Shemitá seria também, o início do processo de redenção e, portanto, seria correto dizer, neste sentido, que Israel seria redimido no sétimo ano de Shemitá.

A Guemará continua: E por que eles acharam adequado instituir aquela pessoa que diz a bênção da cura, como a oitava bênção? O rabino Aḥa disse: Visto que a circuncisão foi designada para o oitavo dia de vida, e a circuncisão requer cura, consequentemente eles estabeleceram a bênção da cura como a oitava bênção.

E por que eles consideraram adequado instituir aquele que diz a bênção dos anos sobre abundância, como a nona bênção? O rabino Alexandri disse: Esta bênção foi instituída em referência àqueles que aumentam os preços dos alimentos. Rezamos por chuva para que o preço da produção não suba em decorrência da escassez, como está dito: “Quebra o braço do ímpio” (Tehilim 10 : 15), se refere aos perversos, que praticam o engano e extorquem os pobres. E quando David expressou esse pedido, ele o expressou no nono Tehilim. Embora hoje seja considerado o décimo Tehilim, o primeiro e o segundo Tehilim na versão original da obra, são na realidade contados como uma só canção e, portanto, este é o nono Tehilim.

Portanto, a bênção dos anos foi fixada como a nona bênção. A Guemará pergunta: E por que eles consideraram adequado instituir que se dissesse a bênção da reunião dos exilados depois da bênção dos anos? Como está escrito: “e vocês, montes de Israel, produzam os vossos ramos e deem o vosso fruto para o Meu povo Israel; pois eles logo virão” (Ieheskel 36 : 8), o que indica que a reunião dos exilados aconteceria, depois que a terra de Israel fosse abençoada com produtos abundantes. E uma vez que os exilados tivessem sido reunidos, o julgamento seria dado aos perversos, como está dito: “E voltarei a minha mão contra ti e purificarei as tuas impurezas como com soda” (Ieshaiahu 1 : 25), e imediatamente depois está dito: “E restaurarei os vossos juízes como no princípio” (Ieshaiahu 1 : 26). Por esta razão, a bênção da restauração dos juízes vem após a bênção da reunião dos exilados.

E uma vez que o julgamento seja dado aos perversos, os transgressores deixarão de existir. Portanto, a próxima bênção é a dos hereges, e um inclui menção de malfeitores com eles, como está dito: “E a destruição dos transgressores e dos pecadores estará junta e os que abandonarem o HaShem deixarão de existir” (Ieshaiahu 1 : 28). Os “transgressores e pecadores” seriam os “malfeitores” e “os que abandonam o HaShem” seriam então, os Minim = os que distorcem o sentido ou a espiritualidade da Torá.

E, uma vez que os hereges deixem de existir, o “chifre” quer dizer, a honra dos justos, será exaltada como está dito: “Todos os chifres dos perversos cortarei; mas os chifres dos justos serão exaltados” (Tehilim 75 : 11). Portanto, após a bênção dos hereges, se diz a bênção sobre os justos. E ele inclui a menção dos justos no sentido dos convertidos junto com a menção dos justos no sentido dos que já eram membros da população para indicar equivalência, como está dito: “Se levantará diante da cabeça com cabelos brancos e honrarás a face do ancião” (Vaicrá 19 : 32), e adjacente a isto está dito: “E se um estranho peregrinar convosco” (Vaicrá 19 : 33). A menção do “ancião” faz alusão àquele com sabedoria da Torá. E o “estranho” faz alusão ao que se converteu ao Judaísmo.

E onde os chifres dos justos serão exaltados? Em Jerusalém, como está escrito: “Rezem pela paz de Jerusalém; aqueles que te amam prosperarão” (Tehilim 122 : 6). A frase: “aqueles que te amam” faz alusão aos justos. Portanto, a bênção da reconstrução de Jerusalém é colocada após a bênção dos justos.

E assim que Jerusalém for reconstruída, o Mashia'h, descendente da casa de David, virá, como está dito: