Meguilá 16 a/b

...que Shimshai, o escriba do rei que odiava os judeus (ver Esrah 4 : 17), estava apagando a descrição de Mordehai salvando o rei, e o mensageiro Gavriel a estava escrevendo novamente. Portanto, estava realmente sendo escrito no presente. O rabino Assi disse: O rabino Sheila, um homem da aldeia de Timarta, ensinou: Se algo escrito em baixo – eufemismo para “neste mundo” - que seja para o benefício do povo israelita, não pode ser apagado, não seria tanto mais verdadeiro, o caso de que algo escrito lá em cima – eufemismo para “os céus” - não poderia mesmo ser apagado?

O verso afirma que Ahashverosh foi informado a respeito de Mordehai: "Nada foi feito por ele" (Ester 6 : 3). Rava disse: Não é porque amavam Mordehai que os servos do rei disseram isso, mas sim porque odiavam Haman.

O verso afirma: “Ora, Haman tinha entrado no átrio externo da casa do rei, para falar com o rei sobre pendurar Mordehai na forca que ele havia preparado para ele” (Ester 6 : 4). Um Sábio ensinou em um baraita : Isso deve ser entendido no sentido de que: Na forca que ele preparou para si mesmo.

O verso relata que Ahashverosh ordenou a Haman que cumprisse sua ideia da maneira adequada de honrar “aquele que o rei desejasse glorificar”, desfilando com ele no cavalo do rei enquanto usava as vestes reais: "E faça isso com Mordehai, o judeu que está sentado no porta do rei, nada falhe de tudo o que falou” (Ester 6 : 10). A Guemará explica isso, ilustrando que quando Ahashverosh falou a Haman: “E faça isso a Mordehai”, Haman disse a ele na tentativa de escapar da ordem: Quem é Mordehai? Ahashverosh disse a ele: “O judeu”. Haman então disse a ele: mas, existem vários homens chamados Mordehai entre os judeus. Ahashverosh então disse a ele: Me refiro àquele “Que se senta à porta do rei”.

Haman disse: Por que lhe dar uma honra tão grande? Seria certamente suficiente para ele receber uma aldeia [דִּיסְקַרְתָּא diskarta] como propriedade, ou um rio para a incidência de tributos. Ahashverosh disse a ele: Você também deve dar isso a ele. E a frase: “Não deixe nada falhar em tudo o que você falou”, implica, forneça a ele tudo o que você propôs e falou, além do que eu disse.

A Guemará ilustra o que aconteceu quando Haman foi seguir as ordens do rei, como o verso afirma: “Então Haman tomou as vestes e o cavalo” (Ester 6 : 11). Quando ele foi, ele encontrou Mordecai enquanto os Sábios estavam sentados diante dele, e ele estava demonstrando a eles a halahot do punhado, isto é, as regras rituais de se tirar um punhado de farinha da oferta de Min’há para queimá-la no altar. Assim que Mordehai o viu vindo em sua direção com as rédeas do cavalo nas mãos, ele ficou com medo e disse aos Sábios: Este homem perverso veio para me matar. Afastem-se dele para não se queimarem com as brasas, ou seja, para não sofrerem danos também. Naquele momento, Mordehai se envolveu em seu Talit, se levantou para rezar. Haman veio para onde eles estavam e se sentou diante deles e esperou até que Mordehai terminasse sua reza.

Nesse meio tempo, enquanto esperava, Haman disse aos outros Sábios: Com o que vocês estavam ocupados? Disseram a ele: Quando o Templo está de pé, quem prometesse uma oferta de farinha trazia um punhado de farinha de trigo e com ela fazia expiação. Ele disse: Seu punhado de farinha de trigo veio e jogou de lado minhas dez mil moedas de prata. Embora os sábios não tenham entendido a analogia, ele falava de sua frustração, na tentativa de destruir o povo judeu. Quando Mordehai terminou de rezar, disse a Haman: Homem perverso, quando um escravo compra uma propriedade, a quem pertence o escravo e a quem pertence a propriedade? Posto que, já comprei você como escravo, que prata poderia ser sua?

Haman disse a ele: Se levante, vista estas vestes e cavalgue neste cavalo, porque o rei quer que faça isso. Mordehai disse a ele: Não posso fazer isso antes de entrar na casa de banhos [בֵי בָנֵי bei vanei ] e aparar o cabelo, pois não é conduta adequada usar as vestes do rei neste estado em que estou agora.

Nesse ínterim, Ester enviou mensageiros e fechou todas as casas de banho e todas as lojas dos artesãos, incluindo os que faziam procedimento de sangria, e os barbeiros. Quando Haman viu que não havia mais ninguém para fazer o trabalho, ele mesmo levou Mordehai para a casa de banhos e o lavou, e então ele foi e trouxe uma tesoura [זוּזָא zuza ] de sua casa e cortou seu cabelo. Enquanto ele estava aparando o cabelo, ele se machucou e suspirou. Mordehai disse: Por que você suspira? Haman disse a ele: O homem que o rei outrora considerava acima de todos os seus outros ministros agora foi nomeado atendente de casa de banhos [בַּלְנַאי balanei ] e barbeiro. Mordehai disse a ele: Homem perverso, você não era antes, o barbeiro da aldeia de Kartzum? Se era, por que você suspira por isso? Você simplesmente voltou à ocupação de sua juventude. Foi ensinado em um baraita : Haman tinha sido o barbeiro da vila de Kartzum por vinte e dois anos.

Depois que Haman aparou seu cabelo, Haman vestiu Mordehai com as vestes reais . Haman então disse: Monte o cavalo e cavalgue. Mordehai disse a ele: Não consigo, porque as minhas forças diminuíram com os dias de jejum que cumpri. Haman então se abaixou diante dele e Mordehai subiu sobre ele. Enquanto ele estava subindo no cavalo, Mordehai deu um chute sem querer, em Haman, Haman disse a ele: Não está escrito para vocês: “Não te alegres quando o teu inimigo cair” (Mishlei 24 : 17)? Mordehai disse a ele: Esta afirmação se aplica apenas aos israelitas, mas a respeito de você está escrito: “E pisareis sobre os seus lugares altos” (Devarim 33 : 29).

O verso declara: “E ele proclamou diante dele: Assim será feito ao homem a quem o rei tiver prazer em honrar” (Ester 6 : 11). Enquanto Haman estava levando Mordehai ao longo da rua da casa de Haman, a filha de Haman estava de pé no telhado e viu o espetáculo. Ela pensou consigo mesma que aquele que estava cavalgando devia ser seu pai, e aquele que caminhava à sua frente devia ser Mordehai. Ela então pegou um penico cheio de fezes e jogou seu conteúdo na cabeça de seu pai, que ela erroneamente considerou como Mordehai. Quando Haman ergueu os olhos com desgosto depois disso, e olhou para sua filha, ela viu que ele era seu pai. Em sua angústia, ela se jogou do telhado ao chão e morreu.

E assim está escrito: “E Mordehai voltou à porta do rei” (Ester 6 : 12). O rav Sheshet disse: Isso significa que ele voltou ao seu vestir saco e ao seu jejum sobre os problemas do povo israelita. Simultaneamente, na frase: “porém Haman se apressou para sua casa, lamentando e tendo a cabeça coberta” (Ester 6 : 12). O termo: "Luto"; era sobre a morte de sua filha. A frase: “E com a cabeça coberta”;foi devido ao que havia acontecido com ele, pois sua cabeça estava cheia excrementos.

E o seguinte verso declara: “E Haman contou a Zeresh, sua esposa, e a todos os seus amigos tudo o que havia acontecido com ele. Então seus sábios e Zeresh, sua esposa, disseram: Se Mordehai, diante de quem você começou a cair, for da descendência dos judeus, então você não prevalecerá sobre ele, mas será você que cairá diante dele” (Ester 6 : 13). A Guemará comenta: No início do verso, ela os chama de "seus amigos" e na continuação do verso, ele os chama de "seus sábios". O rabino Iohanan disse: Quem diz algo sábio, mesmo se ele for das nações do mundo, é chamado um homem sábio.

A Guemará explica que sua observação foi sábia o bastante, para que fossem distinguidos estando contida em seu conselho: “Se Mordehai for da descendência dos judeus [הַיְּהוּדִים HaIehudim ], então não prevalecerás sobre ele” (Ester 6 : 13). A palavra הַיְּהוּדִים HaIehudim originalmente, se refere a pessoas da tribo de Iehudá apenas. Os sábios de Haman disseram a ele: Se ele descendesse das outras tribos, você ainda poderia prevalecer sobre ele. Mas, se ele descender da tribo de Iehudá, Biniamin, Efraim ou Menashe, você não pode prevalecer sobre ele. Com relação a Iehudá, a comprovação disso está escrito: “Tua mão estará sobre o pescoço de vossos inimigos” (Bereshit 49 : 8), indicando que Iehudá sairia vitorioso sobre seus inimigos. E a prova de que Haman não poderia prevalecer sobre os outros mencionados, seria o que está escrito a respeito deles: “Diante de Efraim, de Biniamin e de Menashe, desperta o teu poder” (Tehilim 80 : 3).

Os sábios continuaram: “Mas vocês cairão [נָפוֹל תִּפּוֹל nafol tipol] diante dele” (Ester 6 : 13). O rabino Iehudá bar Ilai interpretou um verso homileticamente: Por que essas duas quedas, נָפוֹל nafol e תִּפּוֹל tipol , foram mencionadas aqui? Os sábios disseram a Haman: Esta nação israelita é comparada na Bíblia Hebraica ao pó da terra e também às estrelas nos céus. Isso ensina que quando eles descem, descem ao pó, e quando eles sobem, sobem às estrelas. Portanto, enquanto Mordehai estiver em ascensão, você será totalmente incapaz de prevalecer sobre ele.

O próximo verso declara: “Os camareiros do rei vieram e se apressaram [וַיַּבְהִילוּ vaiav’hilu ] para trazer Haman” (Ester 6 : 14).Isso ensina que eles o trouxeram em desordem [בֶהָלָה behala ], nem mesmo dando a ele a chance de se lavar da sujeira.

Durante o banquete, Ester disse a Ahashverosh: “Pois fomos vendidos, eu e o meu povo, para sermos destruídos, mortos e aniquilados. Mas se tivéssemos sido vendidos apenas para escravos e escravas, eu teria me calado, visto que a aflição [צַר tzar ] não teria valido [אֵינוֹ שֹׁוֶה eino shoveh] o dano para o rei” (Ester 7 : 4). A Guemará explica que lhe foi dito: Este adversário [צָּר tzar ] não se preocupa [אֵינוֹ שֹׁוֶה eino shoveh] com os estragos que causa constantemente ao rei. Primeiro ele teve ciúme de Vashti e a causou que fosse morta, pois foi explicado que Memuhan, que sugeriu matar Vashti, seria Haman; agora ele está com ciúme de mim e deseja me matar.

O verso afirma: “Disse então o rei Ahashverosh e disse à rainha Ester” (Ester 7 : 5). A Guemará pergunta: Por que eu preciso da expressão “disse” e novamente “disse”? O rabino Abahu explicou: A princípio ele falou com ela por meio do tradutor, que interpretava em seu nome, porque ele pensava que ela era uma mulher comum de ascendência humilde. Uma vez que ela lhe disse que vinha da casa de Shaul, imediatamente o texto diz: “E disse à rainha Ester”.O próprio Ahashverosh falou com ela, como se ela tivesse linhagem real, considerando como uma mulher digna de seu status.

O próximo verso afirma: “E Ester disse: Um adversário e inimigo é este perverso Haman” (Ester 7 : 6). O rabino Elazar disse: Isso ensina que ela estava de fato apontando para Ahashverosh, indicando que na verdade ele era um adversário e inimigo, e um mensageiro veio e empurrou sua mão em direção a Haman.

O verso afirma: “E o rei se levantou do banquete do vinho na sua ira e foi para o jardim do palácio” (Ester 7 : 7), e o verso seguinte afirma: “Então o rei voltou do jardim do palácio ao lugar onde se bebe vinho” (Ester 7 : 8). A Guemará comenta: Os versos aqui comparam seu retorno ao seu surgimento: Assim como seu surgimento foi em ira, também seu retorno foi em ira. E por que ele voltou em fúria? Pois quando ele foi para fora encontrou mensageiros ministeriais que apareceram a ele como pessoas que estavam arrancando árvores do jardim, e disse a eles: O que você está fazendo? Disseram a ele: Haman ordenou que fizéssemos isso.

E quando ele entrou em sua casa, viu que “Haman estava caindo na cama” (Ester 7 : 8). A Guemará pergunta: Por que diz “estava caindo” [נוֹפֵל nofel] no tempo presente, implicando que ele estava caindo atualmente? Deveria ter dito “caiu” [נָפַל nafal ] no pretérito. O rabino Elazar disse: Isso ensina que um mensageiro veio e o empurrou para baixo, e toda vez que ele tentava se levantar, o mensageiro o empurrou novamente. Ahashverosh disse: Ai de mim dentro de casa e ai de mim lá fora, como o verso continua: “Então o rei disse: Será que ele mesmo forçará a rainha diante de mim na casa?” (Ester 7 : 8).

"E Harbonah um dos camareiros, disse diante do rei: “Eis também a forca de cinquenta côvados de altura, que Haman fez para Mordehai, que falava bem pelo rei, na casa de Haman” (Ester 7 : 9). O rabino Elazar disse: Harbonah também era perverso e estava envolvido naquela trama, pois ele também queria que Mordehai fosse executado. Assim que viu que sua trama não deu certo, ele fugiu imediatamente e se juntou a Mordehai. E este é o sentido do que está escrito: “Ela se lança sobre ele e não poupa; ele foge de sua mão” (Ióv 27 : 22), indicando que quando a divindade envia uma calamidade sobre uma pessoa perversa, seus amigos imediatamente fogem dela.

O verso afirma: “Então a ira do rei foi aplacada [שָׁכָכָה shahaha ]” (Ester 7 : 10). A Guemará pergunta: Por que existem duas atitudes de dissuadir aqui? O termo שָׁכָכָה shahaha é usado em vez de שכה shaka e indica cólera dobrada. Houve uma atenuação da cólera do rei do mundo, e outro da cólera de Ahashverosh. E alguns disseram: A ira de Ahashverosh ardia dentro dele por duas razões; um devido ao envolvimento de Haman com Ester, e um devido ao envolvimento dele com Vashti, e agora os dois foram amenizados.

Antes de continuar sua interpretação midrashica do restante do livro de Ester, a Guemará expõe um verso a respeito de Iossef que se relaciona com a Meguilá: “A todos deu a cada mudas de roupas, mas a Biniamin deu trezentas moedas de prata e cinco mudas de roupa” (Bereshit 45 : 22). A Guemará pergunta: É possível que da própria coisa que sofreu aquele homem justo – ou seja Iossef, visto que a demonstração de favoritismo de seu pai para com ele despertou a inimizade de seus irmãos -

DAF 16b

ele mesmo tropece ao mostrar favoritismo a Biniamin? Como Rava bar Meḥasseia disse que o Rav Ḥama bar Guria disse que Rav tinha dito: Só por causa do peso de duas selah de lã fina que Iáacov deu a Iossef, que ele adicionou ao que deu a Iossef além do que deu ao resto de seus irmãos, quando fez para ele seu casaco especial, a história progrediu e nossos antepassados desceram para o Egito. Como, então, Iossef poderia ter demonstrado favoritismo semelhante para com Biniamin? O rabino Biniamin bar Iefet disse: Ele não estava mostrando favoritismo. Em vez disso, ele intimou a ele que um descendente estava destinado a surgir, que sairia da presença do rei vestindo cinco vestes reais, como está dito: “E Mordehai saiu da presença do rei em trajes reais da cor do céu azul e de cor branca, e com uma grande coroa de ouro, e com um envoltório de linho fino e púrpura” (Ester 8 : 15).

A Guemará desenvolve alguns elementos da história de Iossef e seus irmãos: O verso afirma com relação a Iossef: “E ele se lançou ao pescoço de Biniamin seu irmão [צַוְּארֵי tzavarei ] e chorou” (Bereshit 45 : 14). A formulação do verso levanta uma questão, visto que a palavra צַוְּארֵי tzavarei está no plural, significando pescoços: Quantos pescoços Biniamin tinha, de modo que o verso deveria usar o plural צַוְּארֵי tzavarei em vez do singular צואר tzavar ? O rabino Elazar disse: Isso dá a entender que Iossef chorou pelos dois templos que estavam destinados a estar no território tribal de Biniamin e seriam destruídos. O mesmo verso continua: “E Biniamin chorou no pescoço dele” (Bereshit 45 : 14); ele chorou sobre o tabernáculo de Shiloh que estava destinado a estar no território tribal de Iossef e seria destruído.

O verso afirma: “E eis que vossos olhos veem, e também os olhos de meu irmão Biniamin” (Bereshit 45 : 12). O rabino Elazar disse: Iossef disse a seus irmãos da seguinte forma: Assim como eu certamente não abrigo nenhum ressentimento em meu coração sobre meu irmão Biniamin, pois ele não estava nem mesmo presente quando eu estava sendo vendido, assim também, eu não abrigo nenhum ressentimento em relação a você. O verso continua: “Essa é a minha boca [כִּי פִי ki fi ] que fala com você” (Bereshit 45:12), ou seja, como é a minha boca [כְּפִי kefi ], assim é o meu coração.

O verso afirma: “E a seu pai enviou desta maneira dez jumentos carregados de coisas boas do Egito” (Bereshit 45 : 23). A Guemará pergunta: Quais são as “coisas boas do Egito” mencionadas, mas não especificadas aqui? O rabino Biniamin bar Iefet disse que o rabino Elazar tinha dito: Ele lhe mandou vinho envelhecido, que os idosos acham agradável.

Após a morte de Iáacov, diz a respeito de Iossef: “E até mesmo seus irmãos foram e prostraram-se diante dele”(Bereshit 50 : 18). O rabino Biniamin bar Iefet disse que o rabino Elazar disse: Isso explica o povo dizendo que as pessoas dizem: Quando a raposa está em sua hora, curve-se a ela. Ou seja, se uma raposa fosse nomeada rei, apesar do absurdo, se deve curvar-se e submeter-se a isto.

A Guemará expressa surpresa com o uso desta parábola: Você está chamando Iossef de raposa? Como que a dizer, que ele era inferior aos seus irmãos de tal forma que, em relação a eles ele seria como o absurdo de uma raposa tornara rei? Em vez disso, se tal declaração foi mesmo dita, ela foi expressa do seguinte modo: Não foi em relação a este verso, mas sim em relação a um verso diferente. O verso que diz: “E Israel se prostrou sobre a cabeceira da cama”(Bereshit 47 : 31). Com relação a isso, o rabino Biniamin bar Iefet disse que o rabino Elazar tinha dito: Quando a raposa chegar a sua hora, curve-se a ela. Ou seja, tal como Iáacov teve que se curvar diante de seu filho Iossef, que havia alcançado a grandeza.

E foi dito a respeito das observações de Iossef a seus irmãos: “E ele os confortou e falou aos seus corações” (Bereshit 50 : 21). O rabino Biniamin bar Iefet disse que o rabino Elazar tinha dito: Isso ensina que ele falou a eles palavras que são aceitáveis ao coração e aliviou seus medos. Ele disse assim: Se dez luzes não puderam apagar uma luz, como todos vocês não puderam me fazer mal, como pode uma luz apagar dez luzes?

§ A Guemará retorna à sua explicação da Meguilá. O verso afirma: “Aos judeus houve luz e alegria, celebração e honra” (Ester 8 : 16). O Rav Iehudá disse: O termo: “Luz”; se refere à Torá que é estudada muitas vezes. E da mesma forma diz: “Pois a mitzvá é uma vela e a Torá é luz” (Mishlei 6 : 23). E o termo: “Alegria” [שִׂמְחָה sim’ḥá ]; se refere aos Festivais que são observados em vários momentos. E, similarmente, está dito: “E te alegrarás [וְשָׂמַחְתָּ vesamahta ] no teu Festival” (Devarim 16 : 14). “celebração” [שָׂשׂוֹן sasson ]; se refere a circuncisão, porque circuncidavam seus filhos. E similarmente diz: “Me alegro [שָׂשׂ sas ] com a tua palavra” (Tehilim 119 : 162), que os Sábios entendiam como se referindo ao regozijo de David sobre a mitzvá da circuncisão.

O termo: "Honra"; se refere aos Tefilin, que eles usaram novamente. E de forma semelhante, se diz: “E todos os povos da terra verão que és chamado pelo nome do HaShem; e eles terão temor de você” (Devarim 28 : 10). E foi ensinado em um baraita : O rabino Eliezer, o Grande, disse: Isso se refere aos Tefilin usados na cabeça. Haman havia proibido o cumprimento de todas as mitzvot mencionadas, mas após a morte de Haman, os israelitas voltaram a cumpri-las.

O verso declara: “E em Shushan, a capital, os judeus mataram e destruíram quinhentos homens. E Parshandata ... e Vaizata, os dez filhos de Haman” (Ester 9 : 6 – 10). O Rav Ada de Iafo disse: Ao ler a Meguilá, os nomes dos dez filhos de Haman e a palavra “dez” devem ser ditas de uma só vez. Qual é o motivo disso? É que todas as suas vidas (a Neshamá neles) partiram juntas. O rabino Iohanan disse: Sobre a letra ו vav no nome וַיְזָתָא "Vaizata" . O ו vav alongado deve ser alongado como um mastro, como o remo leme de um navio [לִבְרוּת liberot ]. Qual é o motivo disso? Para indicar que todos foram enforcados num mesmo poste.

O rabino Ḥanina bar Pápa disse que o rabino Sheila, um homem da aldeia de Timarta, interpretava o verso homileticamente: Todas de canções na Bíblia Hebraica estão escritas na forma de um meio tijolo colocado sobre um tijolo inteiro e um tijolo inteiro colocado sobre um meio tijolo. Ou seja, cada linha da música é dividida em um ponto de texto, denominado “meio tijolo”, que então, é separado por um espaço em silêncio, denominado “tijolo inteiro”, no ponto final dessa linha de texto.

A próxima linha da música inverte a sequência. Este é o princípio para todas as canções das Escrituras, exceto para esta canção. Se referindo à lista dos filhos de Haman, e a canção que lista os reis de Kena'an que foram derrotados por Iehoshua. Essas duas canções foram escritas na forma de “meio tijolo” colocado sobre outro “meio tijolo” e “um tijolo inteiro” colocado sobre um tijolo inteiro. Ou seja, um ponto de texto sobre o outro e um espaço em branco sobre o outro. Qual é a razão pela qual essas duas canções terem sido escritas dessa forma anômala? Para que nunca se levantem de sua queda. Assim como uma parede construída dessa maneira não resistiria, pessoas assim não deveriam ressurgir.

O verso declara: “E o rei disse à rainha Ester: Os judeus mataram e destruíram quinhentos homens em Shushan, a capital, e também os dez filhos de Haman; o que eles fizeram nas demais províncias do rei. Agora, qual é a sua petição e ela será concedida a você; e o que mais você pedir, e isso será feito” (Ester 9 : 12). O rabino Abahu disse: Isso ensina que um mensageiro veio e lhe deu um tapa na boca, de modo que ele não conseguiu terminar o que estava dizendo. Ele começou com uma reclamação sobre o que os judeus estavam fazendo, mas terminou com uma observação totalmente diferente.

O verso afirma: “Mas quando ela veio perante o rei, ele disse por uma carta” (Ester 9 : 25). Por que diz: “Ele disse”? Deveria ter dito: “Ela disse”, pois foi Ester quem mudou o decreto. O rabino Iohanan disse: Ela disse a Ahashverosh: Que seja dito como a palavra saída da boca, indicando que o que estava escrito na carta também deveria ser declarado verbalmente.

Com relação ao que é afirmado: “Palavras de paz e verdade” (Ester 9 : 30), o rabino Tan’ḥum disse, e alguns disseram que foi o rabino Assi quem disse: Isso ensina que um pergaminho Meguilá requer ranhuras, ou seja, que as linhas do texto devem ser marcadas no pergaminho como feito com a própria Torá. Os versos dizem: “A questão dos jejuns e seu clamor. E o decreto de Ester confirmou estas questões de Purim ” (Ester 9 : 31 - 32). A Guemará pergunta: devemos dizer que “o decreto de Ester” de fato confirmou estas questões de Purim, mas “os assuntos dos jejuns” não? Mas os jejuns também não contribuíram para o sinal? O rabino Iohanan disse: Estes dois versos, “O assunto dos jejuns e seu clamor”, bem como a frase: “e o decreto de Ester confirmou essas questões de Purim”, devem ser lido como um só.

O verso declara: “Pois o judeu Mordehai foi o segundo, depois do rei Ahashverosh, e era grande entre os judeus, e aceito pela maioria de seus irmãos” (Ester 10 : 3). A Guemará comenta: O verso indica que Mordehai foi aceito apenas “pela maioria de seus irmãos”, mas não por todos os seus irmãos. Isso ensina que alguns membros do Sanhedrin se separaram dele, porque ele se ocupou com as necessidades da comunidade e, portanto, foi compelido a negligenciar seu estudo da Torá. Eles achavam que isso era um erro, e que ele deveria ter permanecido ativo no Sanhedrin.

O Rav Iossef disse: Isso implicaria que, de acordo com aquele Sanhedrin, estudar a Torá seria maior – mais importante até - do que salvar vidas, pois no começo ao listar os líderes que vieram para a terra de Israel, Mordehai foi mencionado depois de quatro outras pessoas, mas no final ele foi listado depois de cinco. Isso seria considerado uma indicação de que seu envolvimento em assuntos governamentais, em vez de no estudo da Torá, rebaixou sua estatura um degrau. A Guemará procura demonstrar isso: A princípio está escrito: “Quem veio com Zerubavel, Ieshua, Nehemiah, Azariah, Ra'amiah, Mordehai, Bilshan” (Esrah 2 : 2); mas no final, em uma lista posterior está escrito: “Quem veio com Zerubavel, Ieshua, Nehemiah, Azariah, Ra’amiah, Nahmani, Mordehai, Bilshan” (Nehemiah 7 : 7).

O Rav disse, e alguns disseram que foi o Rav Shmuel bar Marta quem tinha dito: Estudar a Torá é maior e mais importante que a construção do Templo. Uma comprovação disso seria que, enquanto Baru'h ben Neriah estava vivo na Babilônia, Ezra, que era seu discípulo, não o deixou e foi até a terra de Israel para construir o Templo. Raba disse que o Rav Itzhak bar Shmuel bar Marta tinha dito: Estudar Torá é maior e mais importante do que honrar o pai e a mãe, e uma prova disso é que, por todos aqueles anos que nosso pai Iáacov passou na casa de Ever e estudou Torá lá, e não foi punido por ter negligenciado o cumprimento da mitzvá de honrar os pais. Como disse o Mestre: