Meguilá 15 a/b

A Guemará pergunta em referência aos oito profetas descendentes de Rahav: Considerando que, com relação a eles é claro, ou seja, os quatro filhos registrados na lista eram certamente profetas, como a Bíblia Hebraica afirma explicitamente: Irmiahu foi um profeta, seu o aluno Baru'h era um dos filhos dos profetas, seu primo Hanamel veio a ele pela palavra divina (ver Irmiahu, capítulo 32) e Seraiah foi seu aluno. Mas, quanto aos pais deles, Hilkiah, Neriah, Shalum e Mah’sseiah, de onde tiramos que foram também profetas? A Guemará responde: Conforme ensinado por Úla, como Úla disse: Onde quer que o nome de uma pessoa e o nome de seu pai sejam mencionados no que diz respeito à profecia juntos, se sabe que foi profeta filho de profeta e, portanto, por isso o nome de seu pai também é mencionado. E onde quer que seu nome seja mencionado, mas não o nome de seu pai, se sabe que ele era um profeta, mas não era o filho de um profeta. Da mesma forma, onde quer que seu nome e o nome de sua cidade sejam especificados, se sabe que ele era daquela cidade em particular, e onde quer que seu nome seja mencionado, mas não o nome de sua cidade, se sabe que ele era de Jerusalém.

Foi ensinado em um baraita : No que diz respeito a qualquer pessoa cujas ações e as ações de seus ancestrais tenham sido obscurecidas e não explicadas,e o versículo mencionar uma destas ações favoravelmente, por exemplo, a maneira como o profeta Tzofoniah é apresentado: “A palavra do HaShem, que foi dirigida a Tzofoniah, filho de Cusi, filho de Guedaliah” (Tzofoniah 1 : 1), se sabe que ele não apenas era um homem justo, mas também filho de um homem justo. E por outro lado, sempre que o verso menciona um deles desfavoravelmente, por exemplo, no verso que apresenta Ishmael como aquele que matou Guedaliah, que diz: “E aconteceu no sétimo mês que Ishmael, filho de Netaniah, o filho de Elishamah” (Irmiahu 41 : 1), se sabe que ele não era apenas um homem mau, ele também era filho de um homem perverso.

O rav Naḥman disse: O profeta Malahi era na verdade Mordehai. E sendo assim, por que ele foi chamado de Malahi? Para indicar que ele era o segundo depois do rei [מלך mele’h ], posto que Mordehai foi nomeado deste modo, como está registrado no final da Meguilá. A Guemará propõe uma objeção do seguinte baraita : Baru'h, o filho de Neriah; Seraiah, filho de Mah’sseiah; Daniel; Mordehai; Bilshan; Hagai; Zehariah; e Malahi: profetizaram no segundo ano do reinado de Dariavesh. O fato de o baraita mencionar Mordehai e Malahi indica que eles eram duas pessoas diferentes. A Guemará conclui: Esta foi de fato uma refutação conclusiva. Mordehai e Malahi não eram a mesma pessoa.

Foi ensinado em um baraita : O rabino Iehoshua ben Korḥa disse: Malahi era na verdade, Esrah. E os rabinos disseram o contrário: Malahi era seu nome verdadeiro, e não apenas outro nome para Esrah ou outro profeta. E o rav Naḥman disse: É lógico que, de fato, eles seriam a mesma pessoa, como a opinião daquele que disse que Malahi seria Esrah, visto que há uma semelhança entre eles, como foi declarado na profecia de Malahi: “Iehudá agiu traiçoeiramente, e uma coisa repugnante se fez em Israel e em Jerusalém; porque Iehudá profanou a consagração do HaShem, que ele amava, e se casou com a filha de um el estrangeiro” (Malahi 2 : 11).

E quem foi que tirou as mulheres estrangeiras casadas com Iehudaítas? Foi Esrah! Como está escrito: “E Shehaniah, filho de Iehi'el, um dos filhos de Eilam, respondeu e disse a Esrah: Quebramos a fé em nosso Elohim e nos casamos com mulheres estrangeiras dos povos da terra” (Esrah 10 : 2). Portanto, parece que Malahi era um dos nomes de Esrah, já que a Bíblia Hebraica os descreve como enfrentando a questão de casamentos com idólatras.

Para completar a discussão sobre as profetisas, a Guemará cita uma baraita na qual os Sábios ensinaram: Havia quatro mulheres de extraordinária beleza no mundo: Sarah, e Avigail, Rahav e Ester. E de acordo com quem disse que Ester tinha pele de cor esverdeada, indicando que era alguém sem beleza natural, e apenas pelo “cordão da bondade divina” ela foi favorecida, então retire Ester da lista e coloque Vashti em seu lugar, pois essa era realmente linda.

Os Sábios ensinaram em um baraita : Rahav era capaz de despertar pensamentos impuros por meramente se falar seu nome. Ou seja, a mera menção de seu nome inspirava desejo por ela. Iael, inspirava tais pensamentos apenas por sua voz. Avigail, inspirava tais pensamentos por meramente alguém se lembrar dela. Mihal, filha de Shaul, inspirava tais pensamentos por sua aparência, ou seja, só quando era vista pessoalmente. Da mesma forma, rabino Itzhak disse: Qualquer um que meramente diga: Rahav! Rahav! Já experimentava uma emissão seminal devido ao despertar forte do desejo, causado pela grande beleza de Rahav. E ao ouvir isso, o rav Naḥman disse a ele: Mas eu disse: Rahav! Rahav! E isso que você falou não me ocorreu! O rabino Itzhak disse ao rav Naḥman: Quando eu disse isso, estava me referindo especificamente a alguém que a conheceu pessoalmente e reconhecia sua beleza. Somente para quem conheceu Rahav pessoalmente é que se dizia, que a simples menção de seu nome era capaz de despertar o desejo sexual.

§ A Guemará retorna à sua explicação dos versos do livro de Ester: O verso afirma: “Quando Mordehai percebeu tudo o que havia acontecido, Mordehai rasgou suas vestes, vestiu-se de saco com cinzas e saiu para o meio da cidade, e clamou com grande e forte clamor” (Ester 4 : 1) . A Guemará pergunta: O que Mordehai disse quando gritou? O Rav disse: Ele disse que Haman subiu acima de Ahashverosh, pois tinha visto que Haman havia se tornado ainda mais forte do que o próprio Ahashverosh e que controlava todos os negócios do império. E Shmuel disse: Ele teria gritado: O rei superior prevaleceu sobre o rei inferior! Dizendo isso eufemisticamente, insinuando exatamente o contrário. Em outras palavras, parecia que Ahashverosh, o rei inferior, tinha prevalecido sobre o rei superior, o Divino, que deseja o bem para o povo israelita.

O verso diz: “Então a rainha ficou extremamente angustiada” [וַתִּתְחַלְחַל vatitḥalḥal ] (Ester 4 : 4). A Guemará pergunta: Qual é o sentido de וַתִּתְחַלְחַל vatitḥalḥal ? O Rav disse: Isso significa que ela começou a menstruar de tanto medo, conforme as cavidades – חללים - ḥalalim, de seu corpo se abriam. E rabino Irmeia disse: Suas entranhas se afrouxaram. Também entendendo o verso como se referindo a suas cavidades corporais.

E o verso afirma:“Então Ester chamou Hata'h, um dos camareiros do rei, a quem ele designara para cuidar dela” (Ester 4 : 5). Rav disse: Hata'h era na verdade, o sábio Daniel. E por que ele foi chamado aqui de Hata'h? Porque ele foi cortado [חתך ḥata’h ] de sua grandeza durante o reinado de Ahashverosh, ao ser rebaixado de sua posição elevada. Antes, ele havia servido como ministro sênior e agora tinha virado mordomo de Ester. E Shmuel expôs o nome Hata'h como derivado de ḥatakh no sentido oposto, como ele disse: Daniel foi chamado de Hata'h porque todos os assuntos do reino foram decididos [נחתכין neḥtahin] por sua palavra.

O verso continua a relatar que Ester enviou Hata'h a Mordehai após ouvir sobre o decreto: “Saber o que era isto [זה zeh ] e por que era isto [ זה zeh ]” (Ester 4 : 5). O rabino Itzhak disse que Ester tinha enviado uma mensagem a Mordehai, dizendo: Talvez os israelitas tenham transgredido os cinco livros da Torá (ou seja, praticado idolatria), como está dito com relação às duas tábuas: “Deste lado [ זה zeh ] e do outro [ זה zeh ] lado foram escritos” (Shemot 32 : 15).

O verso afirma: “E contaram as palavras de Ester a Mordehai” (Ester 4 : 12), mas ele o próprio Hata'h não foi contar a ele diretamente. A Guemará explica: Daqui vemos que não se traz um relato triste. Ou seja, que se alguém não tiver nada de positivo a dizer, é melhor ficar em silêncio. Isso explicaria por que o próprio Hata'h não relatou a informação para Mordehai, e as palavras de Ester tiveram de ser transmitidas por outros mensageiros.

Ester enviou uma mensagem a Mordehai: “Vai, ajunta todos os judeus que estão presentes em Shushan e jejuem por mim, e não comam nem bebam por três dias, noite e dia; Eu também e minhas servas jejuaremos da mesma forma, e assim irei ter com o rei, não conforme o costume” (Ester 4 : 16). O rabino Aba disse: Não era de acordo com meu costume, pois todos os dias até então, quando me submetia a Ahashverosh, estava sob compulsão, mas agora estarei me submetendo a ele por minha própria vontade. E Ester ainda disse: “E se eu perecer, pereci” (Ester 4 : 16). O que ela queria dizer era: Assim como estive perdida na casa de meu pai desde que fui trazida para cá, também estarei perdida para você pois, depois de ter relações voluntárias com Ahashverosh, serei para sempre proibida a ter intimidades com você.

Há uma disputa em relação ao sentido do verso: "Então Mordehai passou [ויעבור va'iavor ]" (Ester 4 : 17). O Rav disse: Isso significava que ele passou o primeiro dia de Pessa'h como um dia de jejum, entendendo a palavra ויעבור va'iavor no sentido de pecado [עבירה aveirá], pois ao fazer isso ele transgrediu a obrigação de se alegrar no Festival e fazer o Seder de Pessa’h. E Shmuel disse: Significa que ele cruzou [עבר avar ] um riacho para levar a mensagem a todos.

O verso afirma: “E aconteceu que no terceiro dia Ester se vestiu de realeza” (Ester 5 : 1). A Guemará pergunta: Deveria ter dito: Ester se vestiu com vestes reais. O rabino Elazar disse que o rabino Ḥanina tinha dito: Isto ensina que ela se vestiu com inspiração divina, como está escrito aqui: “ela se ותלבש vestiu”, e está escrito em outro lugar: “E a inspiração לבשה vestiu Amassai ” (Divrei HaIamim alef 12 : 19 ) . Assim como ali a referência é a inspiração divina, também aqui o termo realeza se referiria a inspiração divina.

A propósito de uma declaração que o rabino Elazar disse que o rabino Ḥanina tinha dito, a Guemará registra outras declarações desse tipo: E o rabino Elazar disse ainda que o rabino Ḥanina tinha dito: Nunca se deve considerar a bênção de uma pessoa comum [הֶדְיוֹט hediot] como algo sem valor a seus olhos, posto que, com dois dos maiores homens de suas gerações vemos que receberam bênçãos de pessoas comuns e essas bênçãos foram cumpridas. E eles foram David e Daniel. David, porque Aravnah o abençoou, como está escrito: “E disse Aravnah ao rei: O HaShem teu Elohim te aceite” (Shmuel bet 24 : 23), e se cumpriu. Daniel, porque Dariavesh o abençoou, como está dito: “O teu Elohim, a quem você serve continuamente, te livre” ( Daniel 6 : 17), e isso também se cumpriu quando Daniel foi salvo da cova dos leões.

E o rabino Elazar disse ainda que o rabino Ḥanina tinha dito: Também não se deve considerar a maldição de uma pessoa הֶדְיוֹט comum como se fosse algo sem valor a seus olhos, pois Avimele'h amaldiçoou Sarah, dizendo: “Eis que isto para você uma cobertura dos olhos de todos os que estão com você” (Bereshit 20 : 16), e de fato isso foi cumprido em seu descendente, como está declarado: “E aconteceu que quando Itzhak era velho, e seus olhos eram turvos, de modo que não podia ver” (Bereshit 27 : 1). A maldição de Avimele'h sobre “olhos serem cobertos”, teria sido cumprida através da cegueira de seu filho Itzhak.

E o rabino Elazar disse ainda que o rabino Ḥanina tinha dito: Venha e veja que o atributo do Santo, Bendito seja, é diferente do atributo de um homem de carne e sangue. Pois esse é o atributo daquilo que é carne e sangue, que um homem coloque a panela no fogo e depois coloque na água. No entanto, o Santo, Bendito seja primeiro colocou a água e depois colocou a “panela” no fogo, cumprindo o que está declarado: “Quando Ele faz Sua voz ser ouvida, e Há um estrondo de água nos céus; Ele faz vapores subirem do fim da terra, Ele faz relâmpagos para a chuva, E traz vento de Seus tesouros.” (Irmiahu 10 : 13), que ele explicava da seguinte maneira: O verso estaria dizendo que primeiro se colocou as multidões das águas no lugar, e depois se criaram os céus para reter estas águas.

E o rabino Elazar disse ainda que o rabino Ḥanina tinha dito: Todo aquele que contar um ditado em nome daquele que o disse originalmente, traz redenção ao mundo. Como é afirmado a respeito do incidente de Bigtan e Teresh: "E Ester relatou isso ao rei em nome de Mordehai"(Ester 2 : 22), e isso acabou trazendo a redenção, já que Mordehai foi depois recompensado por salvar a vida do rei, preparando o caminho para a salvação da população toda.

E o rabino Elazar disse ainda que rabino Ḥanina tinha dito: Quando um homem justo passa desta terra é perdido, está perdido apenas para o resto de sua geração, que agora está privada do que poderia aprender dele, não para o próprio indivíduo justo. Isso é semelhante a um homem que perdeu uma pérola. A pérola mesma não se importa se foi perdida ou não, pois onde quer que seja encontrada, ainda será uma pérola; ela está perdida apenas para seu dono.

Haman disse: “No entanto, tudo isso não me adianta nada” (Ester 5 : 13). O rabino Elazar disse que o rabino Ḥanina tinha dito: Quando Haman viu Mordehai sentado no portão do rei, ele disse: Ainda assim, tudo isso não me serve de nada. Isso pode ser entendido como foi sugerido pelo Rav Ḥisda, pois o Rav Ḥisda disse: Este, Mordehai, veio com a herança de um homem rico [פְרוֹזְבּוּלֵי perozebuli ], enquanto aquele, Haman,

DAF 15b

veio como um com a herança de um pobre homem [פְרוֹזְבּוּטֵי perozebuti ], posto que, Mordehai tinha sido o mestre de pessoas escravizadas na Pérsia, e estava ciente que Haman não era nobre. O Rav Pápa disse: E era chamado de: O escravo que foi vendido por um pão.

A declaração de Haman anteriormente citada: “o entanto, tudo isso não me adianta nada” (Ester 5 :1 3), ensina que todos os tesouros da pessoa maligna estão como se fosse, gravados em seu coração. Então quando ele viu Mordehai sentado à porta do rei, ele disse: Enquanto Mordehai estiver por perto, tudo isso que eu uso não me serve de nada.

E o rabino Elazar disse ainda que o rabino Ḥanina disse: No futuro, o Santo, Bendito seja, será uma coroa na cabeça de cada homem justo. Como está dito: “Naquele dia o HaShem dos Exércitos será por coroa de glória e diadema de formosura para o resto do Seu povo” (Ieshaiahu 28 : 5). Qual é o sentido de “por uma coroa de glória [צְבִי tzevi ] e por um diadema [וְלִצְפִירַת velittzefirat ] de beleza”? Uma coroa para aqueles que fazem Sua vontade [צִבְיוֹנוֹ tziviono ] e um diadema para aqueles que aguardam [וְלַמְצַפִּין velamtzapin ] Sua glória. Alguém poderia ter pensado que isso se estende a todos esses indivíduos. Portanto, o versículo declara: “Para o resto de seu povo”, para todo aquele que se considera como um resto, ou seja, pequeno e sem importância como qualquer resto. Não quem se acha importante, que não terá tal mérito.

A propósito da citação de Ieshaiahu, a Guemará explica o seguinte verso, que afirma: “e uma רוח inspiração de משפט julgamento para aquele que se senta em julgamento e de valor para aqueles que repelem os ataques no portão.” (Ieshaiahu 28 : 6). “E por um rúa’h de julgamento”; isso está se referindo a alguém que leva sua má inclinação a julgamento. Num tribunal, quem é julgado fica à vista e é o centro das atenções na seção. Do mesmo modo, quem leva sua má inclinação a julgamento, a observa atentamente, e deste modo faz o “retorno” ou Teshuvá, pois, só é possível superar o mau instinto, caso seja observado pela consciência que somos. E a frase: “Para aquele que se senta em julgamento”; isso está se referindo àquele que julga de forma absolutamente verdadeira. Ou seja, sem o mau instinto ou, o ego interferindo em seu juízo ou, avaliação. E a frase: “E de valor”; isso está se referindo a aquele que triunfa sobre sua má inclinação. Ou seja, aquele que conseguiu deixar de se confundir com os próprios instintos, por observá-los e saber quem realmente é. E a frase: “Aqueles que repelem os ataques”; isso está se referindo àqueles que “dão e recebem” ou seja, ensinam e aprender, durante sua discussão sobre halahá, totalmente atentos na atividade, como se estivessem numa batalha, para buscarem compreender profundamente a Torá. Pois, a busca pela compreensão da Torá é, em última análise, busca pela compreensão de si mesmo. E a frase: “no portão”; isso se refere aos estudiosos da Torá que chegam cedo para estudar, e ficam até tarde estudando nos portões escurecidos das sinagogas e salas de estudo.

A Guemará continua com um episódio associado a um verso de Ieshaiahu: O Atributo de Justiça teria dito perante o Santo, Bendito seja: Mestre do Mundo! Como é que estes, se referindo ao povo israelita, seria diferentes daqueles, ou seja, as outras nações do mundo, de tal forma que você realiza sinais, apenas em nome do povo israelita? O Santo, Bendito seja, disse: O povo israelita se ocupa com o estudo da Torá, enquanto as outras nações do mundo, não se ocupam com a Torá.

O Atributo de Justiça respondeu citando o verso: “Mas estes também são confundidos pelo vinho E atordoado pelo licor: Sacerdote e profeta estão confusos pela bebida forte; Eles estão confusos com o vinho, Eles estão atordoados com a bebida; Eles estão פָּקוּ confusos em suas visões, Eles פְּלִילִיָּה tropeçam no julgamento.” (Ieshaiahu 28 : 7). A palavra פָּקוּ paku neste contexto, está se referindo apenas ao Guehinom, como é afirmado: "Isso não será causa de tropeço [פוּקָה pukah ] para vocês" (Shmuel alef 25 : 31), e a palavra פְּלִילִיָּה peliliah se refere apenas aos juízes, como está dito: “E ele pagará como os juízes determinam [בִּפְלִילִים bifelilim ]” (Shemot 21 : 22). A resposta do Atributo de Justiça teria sido essencialmente que o povo israelita também segue o mau instinto ( como na menção da confusão, de se estar enebriado) e sofre (na alusão ao Guehinom). Portanto, estando sujeito a receber punição e recebendo, como poderia ser diferente? Portanto, o israelita só seria diferente, quando realmente se comporta de modo diferente e supera o mau instinto em si mesmo. Caso contrário, é como qualquer outra nação do mundo.

§ Tendo explicado isso, a Guemará retorna à sua explicação dos versos da Meguilá: O verso afirma a respeito de Ester: “E ela estava no átrio interior da casa do rei” (Ester 5 : 1). O rabino Levi disse: Assim que ela chegou à câmara dos ídolos, que ficava no pátio interno, a Presença Divina a deixou. Ela imediatamente disse: “Eli, Eli, por que você me abandonou?” (Tehilim 22 : 2). Talvez seja porque você julga um pecado não intencional como se fosse um pecado realizado intencionalmente? E talvez você julgue uma ação feita, devido a circunstâncias além do próprio controle, como uma ação feita de bom grado?

Ou talvez seria o caso, de que você tenha me deixado porque em minhas rezas, eu chamei Haman de cachorro, como está escrito: “Livra minha vida da espada; meu único da mão do cachorro” (Tehilim 22 : 21). Ela imediatamente se retraiu e o chamou em suas rezas de leão, como se diz no verso seguinte: “Me salve da boca do leão” (Tehilim 22 : 22). Toda reza em que exista ofensa, diminuição do outro, deriva do mau instinto em nós – o ego, o Ietzer Hará – e, portanto não tem finalidade. É preciso superar o mau instinto, para se experimentar o divino.

O verso declara: “E assim aconteceu que, quando o rei viu a rainha Ester em pé no pátio, ela obteve favor aos olhos dele; e o rei estendeu a Ester o cetro de ouro que estava em sua mão” (Ester 5 : 2). O rabino Iohanan disse: Três mensageiros ministradores, por acaso, se juntaram a ela naquele momento: Um foi o que levantou seu pescoço, para que ela pudesse ficar ereta – ou seja, livre da vergonha - outro amarrou o “cordão da bondade divina” em torno dela, denotando a percepção do rei, achanado que ela tinha charme e beleza; e um outro estendeu o cetro do rei. Indicando o favorecimento do rei para com ela.

E quanto o cedro foi estendido? Quão grande era este favorecimento? O rabino Irmeia disse: O cetro tinha dois côvados de comprimento e foi feito como se fosse de doze côvados. E alguns disseram que foi feito, como se tivesse dezesseis côvados. E ainda outros disseram que foi feito como se tivesse vinte e quatro côvados de comprimento. Foi ensinado em um baraita : Ele foi feito, como se tivesse sessenta côvados. E similarmente você encontra uma ideia Midráshica similar, com o que se diz sobre o braço da filha de Faraó, de que ela estendeu para pegar Moshe. E assim também, você encontra uma ideia Midráshica similar, com os dentes dos perversos, como está dito: “Você quebrou os dentes dos ímpios” (Tehilim 3 : 8), a respeito do que Reish Lakish disse: Não leia como “Você quebrou [שִׁבַּרְתָּ shibarta ]”, mas como: Você aumentou [שִׁרְיבַּבְתָּ sheribavta ]. E Raba bar Oferan disse em nome do rabino Elazar, que ouviu de seu mestre, que por sua vez ouviu de seu próprio mestre: O cetro foi estendido, como se tivesse duzentos côvados.

O verso afirma: “Então o rei lhe disse” (Ester 5 : 3), para a rainha Ester: “Qual é a tua vontade, mesmo para metade do reino, isso se cumprirá” (Ester 5 : 6). A Guemará comenta que Ahashverosh pretendia apenas uma oferta limitada: Apenas metade do reino, mas não todo o reino, e não algo que serviria como uma barreira para o reino, pois há uma coisa com a qual o reino nunca concordaria. E o que é isso? A construção do Templo; se fosse esse o seu desejo, perceba que não seria realizado.

O verso afirma que Ester pediu: “Se parecer bem ao rei, venha o rei e Haman hoje ao banquete que preparei para ele” (Ester 5 : 4). Os Sábios ensinaram em um baraita : O que Ester viu para convidar Haman para o banquete? O rabino Elazar disse: Ela escondeu uma armadilha para ele, como está dito: “Que a sua mesa se torne uma armadilha diante deles” (Tehilim 69 : 23), pois ela presumiu que seria capaz de fazer Haman errar durante o banquete.

O rabino Iehoshua disse: Ela aprendeu a fazer isso com os ensinamentos da casa de seu pai, como está dito: “Se o seu inimigo tiver fome, lhe dê pão para comer” (Mishlei 25 : 21). O rabino Meir disse: Ela o convidou para que estivesse sempre perto dela, para que não se aconselhasse e se rebelasse contra Ahashverosh ao descobrir que o rei estava irado com ele.

O rabino Iehudá disse: Ela convidou Haman para que não se descobrisse que ela era judia, visto que o tinha distanciado, ele ficaria desconfiado. O rabino Nehemiah disse: Ela fez isso para que o povo israelita não dissesse: Temos uma irmã na casa do rei e, portanto podemos negligenciar as rezas por misericórdia divina. O rabino Iossei disse: Ela agiu dessa maneira, para que Haman estivesse sempre disponível para ajudá-la, pois isso a capacitaria a encontrar uma oportunidade de fazê-lo errar diante do rei. O rabino Shimon ben Menassia disse que Ester disse a si mesma: Talvez o LUGAR notará que todos estão apoiando Haman e ninguém está apoiando o povo israelita, e Ele fará um sinal para nós. Pois o Divino sempre fica do lado do perseguido.

O rabino Iehoshua ben Korḥa disse: Ela disse a si mesma: Eu vou agir com bondade para com ele e assim levarei o rei a suspeitar que estamos tendo um caso; ela fez isso a fim de que tanto ele e ela fossem mortos. Essencialmente, Ester estava disposta a ser morta com Haman para que o decreto fosse anulado. O Raban Gamliel disse: Ahashverosh era um rei inconstante e Ester esperava que, se visse Haman em várias ocasiões, ele acabaria mudando de opinião sobre ele. E o Raban Gamliel ainda disse: Ainda precisamos das palavras do rabino Eliezer HaModa'i para entender por que Ester convidou Haman para seu banquete. Como foi ensinado em um baraita : O rabino Eliezer HaModa'i disse: Ela deixou o rei com ciúmes dele e os outros ministros com inveja dele, e desta forma ela causou sua queda.

E Raba disse: Ester convidou Haman para seu banquete a fim de cumprir o que foi dito: “O orgulho precede a destruição” (Mishlei 16 : 18), o que indicaria que, para destruir os perversos, seria preciso primeiro os trazer ao orgulho. Isso pode ser entendido de acordo com Abaie e Rava, que disseram que ela convidou Haman para cumprir o verso :“Quando estiverem aquecidos, lhes farei banquetes e os embriagarei, para que se alegrem e durmam um sono perpétuo” (Irmiahu 51 : 39). A Guemará relata um Midrash, em que Raba bar Avuh uma vez encontrou Eliahu, o Profeta, e disse a ele: De acordo com o entendimento de quem, foi dito que Ester achou por bem agir dessa maneira? Ou seja, qual foi o verdadeiro motivo de seu convite? Ele teria dito: Ester estava motivada por um pouco, de todas as razões mencionadas pelos sábios anteriormente. Ela agiu então, por todas as razões ditas pelos Tana'im e todas as razões afirmadas pelos Amora'im.

O verso diz: “E Haman narrou-lhes a glória de suas riquezas e a multidão de seus filhos” (Ester 5 : 11). A Guemará pergunta: E quantos filhos ele de fato teve que são referidos como “multidão de seus filhos”? Rav disse: Ele tinha trinta filhos; dez deles morreram na infância, dez deles foram enforcados como está registrado no livro de Ester, e dez sobreviveram e foram forçados a mendigar na porta de outras pessoas pelo resto de suas vidas.

E os rabinos disseram: Aqueles que mendigavam à porta de outras pessoas, eram um total de setenta, como está escrito: “Os fartos alugam-se por pão” (Shmuel alef 2 : 5). Não leia como: “Aqueles que estavam fartos” [שְׂבֵעִים seve'im ]; em vez disso, leia-o como setenta [שִׁבְעִים shiv’im ], indicando que teria havido setenta pessoas, que “se alugavam para comprar pão”.

E Rami bar Aba disse: Todos os filhos de Haman juntos totalizavam duzentos e oito pessoas, como está dito: “E a multidão [וְרוֹב verov ] de seus filhos”. O valor numérico da palavra וְרוֹב verov é igual a duzentos e oito, aludindo então, ao número de seus filhos. A Guemará comenta: Mas, na verdade, o valor numérico da palavra וְרוֹב verov seria igual a duzentos e quatorze, não duzentos e oito! O rav Naḥman bar Itzhak disse: A palavra וְרוֹב verov é escrita na Bíblia Hebraica sem o segundo vav e, portanto, seu valor numérico é igual a duzentos e oito sim.

O versículo afirma: “Naquela noite o sono do rei foi perturbado” (Ester 6 : 1). O rabino Tan’ḥum disse: O verso alude, como se fosse um Midrash, a outro rei que não conseguia dormir de preocupação: O sono do Rei do Mundo o Divino, foi perturbado. E os Sábios disseram aludindo a um mesmo Midrash, com outra linguagem: O sono dos superiores, os mensageiros – as estrelas e constelações - foi perturbado. E o sono dos inferiores, o povo israelita foi perturbado. Rava disse: Isso deve ser entendido literalmente apenas: O sono do rei Ahashverosh foi perturbado. As interpretações em linguagem Midráshica não devem se sobrepor ao sentido literal do texto!

E esta era a razão pela qual Ahashverosh não conseguia dormir: Um pensamento lhe ocorreu e ele disse a si mesmo: O que é isto que nos ocorreu, de que Ester convidou Haman? Talvez eles estejam conspirando contra aquele homem, ou seja, contra mim, para o matar? Ele então disse novamente a si mesmo: Se fosse assim, não haveria neste reino, nem mesmo um homem que me ame e me informe desta conspiração? Ele então disse novamente a si mesmo: Talvez haja algum homem que tenha feito um favor para mim, e eu não o tenha recompensado devidamente, e seja por isso as pessoas tenha evitado de me revelar informações sobre tais tramas, pois não consideram nenhum benefício a si mesmas, que eu esteja vivo. Imediatamente depois, o verso então diria: “E ordenou que se trouxesse o livro de recordações das crônicas” (Ester 6 : 1).

O verso afirma: “E foram lidos perante o rei” (Ester 6 : 1). A Guemará explica que esta forma passiva: “E foram lidos”, ensinaria que foram lidos por eles próprios, como se fosse uma linguagem Midráshica “se leram sozinhos”. E se diz ainda: “E foi achado escrito [כָתוּב katuv ]” (Ester 6 : 2). A Guemará pergunta: Por que a Meguilá usa a palavra כָתוּב katuv , o que indicaria que aquilo teria sido escrito recentemente? Deveria ter dito: Uma escrita [כְּתָב ketav ] foi encontrada, o que indicaria que ela havia sido escrita no passado. A Guemará explica: Isso ensina ...