Meguilá 14 a / b

As ações de Ahashverosh e Haman poderiam ser entendidas com uma parábola: Ao que eles poderiam ser comparados? A dois indivíduos, um dos quais tinha um monte no meio de seu campo e outro que tinha um vale no meio de seu campo, cada um insatisfeito a sua própria maneira. O dono do vale, notando o monte de terra do outro, diz a si mesmo: Quem vai me dar esse monte de terra, pois adequado para preencher meu vale; Eu até estaria disposto a pagar por ele com dinheiro. E o proprietário do monte, notando o vale do outro, diz a si mesmo: Quem me dará este vale por dinheiro, para que eu possa usá-lo para remover o monte de terra de minha propriedade?

Mais tarde, um dia, eles se encontraram por acaso. O dono do vale disse ao dono do monte: Me venda o seu monte para que eu possa preencher a meu vale. O dono do monte, ansioso por se livrar do excesso de terra de sua propriedade, disse a ele: Pegue de graça; quem dera você tivesse feito isso antes. Da mesma forma, o próprio Ahashverosh queria destruir os israelitas. Como estava encantado por Haman ter aspirações semelhantes e estar disposto a fazer o trabalho por ele, ele não exigiu dinheiro dele. Ou seja, embora Ahashverosh e Haman tivessem o ódio aos israelitas em comum, eles agiram por razões diferentes. Ahashverosh os via como “um monte”, ou seja, numerosos de demais – talvez, bem-sucedidos demais – e queria os destruir por isso. Haman por outro lado, os via como inferiores, um vale, algo mais baixo de outras nações. Deste modo a parábola explica as duas abordagens. As duas clássicas motivações dos inimigos do povo israelita: Ou imaginando os israelitas “dominando o mundo” (o monte) ou imaginando os israelitas como, os mais inferiores dentre os seres humanos (o vale).

§ O versículo afirma: “E o rei tirou da mão o seu anel ” (Ester 3 : 10).O rabino Ába bar Kahana disse: A remoção do anel de Ahashverosh para selar o decreto de Haman foi mais eficaz do que os quarenta e oito profetas e as sete profetisas que profetizaram em nome do povo israelita. Posto que, todos eles foram incapazes de fazer o povo israelita voltar ao caminho certo, mas a remoção do anel de Ahashverosh os fez voltar ao caminho certo, pois provocou Teshuvá. O decreto de Haman não afetou apenas israelitas. Eles tinham ciência de seus outros inimigos. Porém, quando o rei concorda com Haman, lhe dando total permissão para fazer o que desejasse, a remoção do anel foi o final de que os israelitas enfrentariam uma calamidade.

Os Sábios ensinaram em um baraita : Quarenta e oito profetas e sete profetisas profetizaram em nome do povo israelita, e eles não subtraíram nem adicionaram ao que está escrito na Torá, não introduzindo alterações ou acréscimos às mitzvot exceto para a leitura da Meguilá, que adicionaram como uma obrigação para todas as gerações futuras. O comentarista Rashi (rabino Shlomo ben Itzhak, 1040-1105) fez uma listagem diferente dos profetas, da que foi realizada pelo Rabeinu Hananel (rabino Hananel ben Hushiel, 965-1055), cuja opinião faz parte da obra, Halahot Guedolot (as grandes leis), e outras autoridades. De acordo com Rabeinu Hananel a lista inclui, entre outros: Moshe, Aharon, Assir, El’hana, Avi’assaf – filhos de Kora’h – Iehoshua, Pin’has, Shmuel, El’hanan, seu pai – Gad, Natan, Assaf, Heman, Iedutun, David, Ahíah o Shiloni, Shemaiah, Ído o vidente, Azariah, filho de Oded, Hanani, Iehu, filho de Hanani, Eliahu, Mihaiah filho de Tzefaniah, Irmiahu, Ieshaiahu, Ieheskel, Daniel, Baru’h, filho de Neriah, Seraiah, Mordehai, Bilshan, Hoshea, Amos, Mihá, Ioel, Nahum, Hagai, Zehariah e Malahi. Além disso, há muitas disputas sobre a listagem, tal qual Rashi mesmo, menciona apenas quarenta a seis profetas, nem ter certeza de dois casos. Apesar de mencionar David e Shlomo na listagem, a obra Seder Halahot (ordem das leis), não os menciona. Também há discussões sobre se Daniel, como a Guemará diz, deveria ser mencionado, posto que não era profeta. Outros removem Mordehai e Seraiah da lista, e colocam Shem, Ever, Eldad, Medad, Elazar filho de Aharon, Elihu o filho de Barahel, Henaniah, chefe dos Levitas, o profeta ancião de Beit-el, Zehariah que compreendeu a visão, e Hanan filho de Igdaliah. Na obra Zikaron BaSeder (memórias dos livros) é sugerido, que se inclua Bari, o pai de Hoshea, ao qual a profecia é atribuída no Sefer Hoshea.

Sobre não terem subtraído nem adicionado, Rashi comenta que, apesar de que existem outras mitzvot rabínicas positivas – como a obrigação de acender velas em Hanuká – estas regras, foram estabelecidas após o término da profecia. O Rambam faz uma discussão com relação a proibição do profeta de derivar halahá de profecia no Sefer Hamadá, Hil’hot Iessodei HaTorá 9 : 1,2. O Ran (rabino Nissim ben Reuven, 1320-1376) elabora no comentário do Rashi, explicando que, apesar de várias declarações rabínicas existirem, tanto as proibições positivas e negativas tem o objetivo de resguardar a lei da Torá; diferente da lei de leitura da Meguilá, que foi promulgada como algo independente, como decreto rabínico. Alguns observam que a obra, Sefer Halahot Guedolot lista a leitura da Meguilá, como um dos 613 mandamentos, vendo este caso, como adição às leis da Torá, como a obra Zih’ron Teruá. Por outro lado, o Rid (rabino Ieshaiah Di’Trani. Século XIII) explicou que, os profetas não teriam adicionado leituras públicas, além da leitura da Meguilá.

A Guemará pergunta: Que exposição os levou a determinar que este era um modo adequado de ação? Com base em que eles adicionaram esta mitzvá? O rabino Híah bar Avin disse que o rabino Iehoshua ben Korḥa tinha dito que eles raciocinaram da seguinte forma: Se, ao relembrar o êxodo do Egito, no qual os israelitas foram da escravidão para a liberdade, recitamos canções de louvor – ou seja, a canção do Mar e as canções do Halel - então, a fim de lembrar adequadamente o sinal de Purim e comemorar o Divino nos conduzindo da morte para a vida, isso não seria ainda mais pertinente? De que deveríamos cantar louvores a Divino lendo a história da Meguilá?

O Meiri (rabino Menahem benShlomo Meiri, 1249-1315) comenta aqui que, então se a pessoa não puder ler a Meguilá, pode cumprir sua obrigação recitando o Halel.

A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, nossa obrigação deveria ser pelo menos tão grande como quando nos lembramos do êxodo do Egito, e deveríamos também recitar o Halel em Purim. A Guemará responde: O Halel não é recitado em Purim, porque o Halel não é recitado quando um sinal ocorre fora da terra de Israel. A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, com relação ao êxodo do Egito também, que foi um sinal ocorrido fora da terra de Israel, como podemos recitar canções de louvor?

A Guemará responde: Como foi ensinado em um baraita : Antes da época em que o povo israelita entrar na terra de Israel, todas as terras eram consideradas aptas para canções de louvor a serem recitadas por sinais realizados dentro de suas fronteiras, já que todas as terras eram tratadas igualmente. Mas depois que o povo israelita entrou na terra de Israel, aquela terra se tornou dotada de maior consagração, e todas as outras terras não foram mais consideradas adequadas para canções de louvor a serem recitadas por sinais realizados dentro delas.

O rav Naḥman deu uma resposta alternativa sobre por que o Halel não seria recitado em Purim: A leitura da Meguilá em si seria um ato de recitar o Halel. Rava deu uma terceira razão pela qual o Halel não seria recitado em Purim: Admitindo-se que o Halel seja dito lá, ao relembrar o êxodo do Egito, como depois da liberação deles, eles poderiam recitar a frase no Halel : “Elogiem, ó servos do HaShem” (Tehilim 113: 1); depois que a servidão ao Faraó terminou com sua liberação, eles estavam verdadeiramente aptos a servir aos propósitos divinos, pois não eram mais escravos do Faraó. Mas se poderia dizer aqui, depois da liberação limitada comemorada em Purim: “Elogiem, ó servos do HaShem”, o que indicaria que depois da liberação o povo israelita era apenas servo em relação ao Divino e não servo de Ahashverosh? Não. Pois, mesmo depois do sinal de Purim, ainda continuamos servos de Ahashverosh, pois os israelitas permaneceram no exílio sob o domínio Persa e, consequentemente, a liberação estava incompleta, não merecendo sob esta ótica, a obrigação de recitar o Halel.

A Guemará pergunta: Tanto de acordo com a opinião de Rava quanto de acordo com a opinião do rav Naḥman, isso é difícil. Não foi ensinado no baraita citado antes: Depois que o povo israelita entrou na terra de Israel, aquela terra se tornou dotada de maior consagração, e todas as outras terras não eram mais consideradas adequadas para canções de louvor a serem recitadas por sinais realizados dentro delas. Portanto, não deveria haver nenhuma obrigação de recitar Halel em Purim pelo sinal realizado fora da terra de Israel, e tanto as explicações alternativas do rav Naḥman e do Rava estariam incorretas. A Guemará responde: Eles entenderam de forma diferente, pois se poderia argumentar que quando o povo foi exilado da terra de Israel, as outras terras voltaram à sua adequação inicial, e mais uma vez foram consideradas aptas para recitar o Halel sobre os sinais realizados dentro delas.

Com relação à declaração de que quarenta e oito profetas e sete profetisas profetizaram em nome do povo israelita, a Guemará pergunta: Não há mais ninguém? Não está escrito com respeito ao pai de Shmuel, El'hanah: “E havia um certo [אחד eḥad] homem de Ramataim-tzofim” (Shmuel alef 1 : 1), que é explicado da seguinte forma, para indicar que El'hanah

era um profeta: Foi um [אחד eḥad ] de duzentos [ממאתים mata'im ] profetas [צופים tzofim ] que profetizaram em nome do povo israelita. Se for isso mesmo por que foi declarado aqui que havia apenas quarenta e oito profetas?

A Guemará responde: Na verdade, havia mais profetas, como foi ensinado em um baraita : Muitos profetas surgiram para o povo israelita, totalizando o dobro do número de israelitas que deixaram o Egito. No sentido de que, experimentar a revelação do Divino aludidas no Sefer Shemot, tal qual o Sinai, seria comparável a um grau de profecia por si só.

No entanto, apenas uma parte das profecias foi registrada, porque apenas a profecia necessária para as gerações futuras foi escrita na Bíblia Hebraica para a posteridade, mas aquelas que não foram consideradas necessárias não foram escritas. Portanto, os cinquenta e cinco profetas registrados na Bíblia Hebraica, embora não foram os únicos profetas do povo israelita, foram os únicos registrados, devido às suas mensagens refletirem valores atemporais.

O rabino Shmuel bar Naḥmani deu outra explicação do versículo “E havia um certo homem de Ramataim-tzofim”: Um homem que vem de duas alturas [רמות ramot ] que se enfrentam [צופות tzofot ] um ao outro. O rabino Ḥanin deu uma interpretação adicional: Um homem que descende de pessoas que estavam no auge [רומו rumo ] do mundo. A Guemará pergunta: E quem eram essas pessoas? A Guemará responde: Estes eram os filhos de Kora'h, como está escrito: “Mas os filhos de Kora'h não morreram” (Bamidbar 26 : 11), e com relação a eles foi ensinado em nome de nosso professor, o rabino Iehudá HaNassi: Um lugar alto foi reservado para eles no Guehinom, por causa da cena, quando os filhos de Kora'h se arrependeram da rebelião, e foram poupados quando a terra se abriu para engolir Kora'h e seus seguidores; e eles se puseram neste lugar alto e cantaram ao HaShem. Eles sozinhos estavam “no auge”, da “parte mais baixa” do mundo. Por causa da cena, em que outros foram engolidos e eles permaneceram em seu lugar. Em meio ao “Guehinom” – alusão ao vale onde cadáveres eram jogados e o deles também estava prestes a ser – eles, se mantiveram no “alto” embora, estivessem “abaixo”.

§ A Guemará pergunta a respeito das profetisas registradas no baraita : Quem foram as sete profetisas? A Guemará responde: Sarah, Miriam, D'vorah, Hanah, Avi'gail, Hulda e Ester. A Guemará oferece suporte textual: Sarah, como está dito: “Haran, o pai de Milcá e o pai de Iscá” (Bereshit 11 : 29). E o rabino Itzhak disse: Iscá era na verdade Sarah. E por que ela foi chamada de Iscá? Pois ela viu [סכתה sah’ta] por meio de inspiração divina, como está dito: “Em tudo o que Sara te disse, ouve a sua voz” (Bereshit 21 : 12). Uma outra explicação: Sarah também era chamada de Iscá, pois todos contemplavam [סוכין sohin] sua beleza.

Miriam era uma profetisa, como está escrito explicitamente: “E Miriam, a profetisa, irmã de Aharon, tomou um tamboril na mão” (Shemot 15:20). A Guemará pergunta: Ela era irmã apenas de Aharon e não de Moshe? Por que então o verso menciona apenas um de seus irmãos? O rav Naḥman disse que o Rav tinha dito: Pois ela profetizou quando era irmã de Aharon, ou seja, ela profetizava desde sua juventude, mesmo antes de Moshe nascer, e ela dizia: Minha mãe está destinada a dar à luz um filho que libertará o povo hebreu. E no momento em que Moshe nasceu, toda a casa se encheu de luz, e seu pai se levantou e beijou-a na cabeça, e disse: Minha filha, a tua profecia foi cumprida. Mas no momento em que Moshe foi lançado ao rio, seu pai se levantou e lhe deu uma tapa na cabeça, dizendo: Minha filha, onde está a tua profecia? Este é o sentido do que está escrito em relação a Moshe sendo assistido por Miriam conforme descia o rio: “E sua irmã ficou a uma distância para saber o que aconteceria com ele” ( Shemot 2 : 4), ou seja, para saber como sua profecia ocorreria, pois havia profetizado que seu irmão estava destinado a ser o libertador do povo israelita.

D'vorah era uma profetisa, como está escrito explicitamente :“And D'vorah, a profetiza, a esposa de Lapidot” (Shoftim 4 : 4). A Guemará pergunta: Qual é o sentido da frase “a esposa de Lapidot”? A Guemará responde: Pois ela costumava fazer pavil para acender a Menorá para o Santuário, e por causa das chamas [lapidot] destes pavis, ela era chamada de “a esposa de Lapidot”, ou seja, “esposa das chamas”.

Pois, com relação a D’vorah foi dito: “E ela se sentava debaixo da palmeira” (Shoftim 4 : 5). A Guemará pergunta: O que é diferente e único no que diz respeito a ela sentar-se “debaixo de uma palmeira” que há necessidade de que fosse escrita? O rabino Shimon ben Avshalom disse: Isso foi escrito devido à proibição de ficar sozinho com um homem. Visto que os homens se apresentavam perante ela para julgamento, ela estabeleceu para si mesma um lugar aberto e visível a todos, a fim de evitar uma situação em que ela ficaria isolada com um homem atrás de portas fechadas. Uma outra explicação: O verso significa: Assim como uma palmeira tem apenas um coração, o palmito, pois a palmeira se espalha por ramos separados, mas sim pelo tronco principal, da mesma forma, o povo israelita daquela geração tinha apenas um coração, direcionado ao Pai Celestial.

Hanah era uma profetisa, como está escrito: “E Hanah rezou e disse: Meu coração se alegra no HaShem, meu chifre é exaltado no HaShem” (Shmuel alef 2 : 1), e suas palavras eram proféticas, no sentido de que ela disse : “Meu chifre é exaltado,” e não: Meu jarro é exaltado. Assim como, com relação a David e Shlomo, que foram ungidos com óleo que estavam em um chifre usado como recipiente, sua realeza continuou, enquanto com relação a Shaul e Iehú, que foram ungidos com óleo de um jarro, sua realeza não continuou. Isso demonstra que Hanah era uma profetisa, pois ela profetizou que apenas os ungidos com óleo de chifre mereceriam a continuação de seus reinos.

A propósito da canção de Hanah, a Guemará explica ainda mais suas palavras: “Não há nada sagrado como o HaShem; porque não há ninguém além de Ti [בלתך bilteha]” (Shmuel alef 2 : 2). O rav Iehudá bar Menashia disse: Não leia como בלתך bilteha, “ao seu lado”, mas sim como לבלותך levaloteha, para durar mais que você. Como atributo do Santo, Bendito seja, é diferente do atributo de carne e sangue. É um atributo do homem que sua obra dura mais que ele continua a existir mesmo depois que ele morre, mas o Santo, Bendito seja, dura mais do que Sua obra, pois Ele existe eternamente.

Hanah disse ainda: “Nem há rocha [צור tzur] como o nosso Elohim” (Shmuel alef 2 : 1). Isso pode ser entendido como a afirmação de que não há artista [צייר tzaiar] como nosso Elohim. Como ele é melhor do que todos os outros artistas? O Adam molda uma forma na parede, mas é incapaz de dotá-la de Rúa’h - vento/ inclinação/ comunicação - e Neshamá - respiração/ consciência – e o preenche com vísceras e intestinos, enquanto o Santo, Bendito seja, molda uma forma dentro de outra forma - ou seja, um feto dentro da mãe - e o dota de Rúa’h e Neshamá e o preenche com vísceras e intestinos.

Avi'gail era uma profetisa, como está dito: “E assim era, enquanto ela, montada no jumento, descia pela encosta do monte” (Shmuel alef 25 : 20). A Guemará pergunta: Por que está dito: “Pela encosta [בסתר besseter] da montanha”? Deveria ter dito: Da montanha. A Guemará responde que, de fato isso deve ser entendido como uma alusão a outra coisa: Raba bar Shmuel disse: Avi'gail, em sua tentativa de impedir David de matar seu marido Nabal, veio a David e o questionou por causa do sangue menstrual que vinha das partes escondidas [סתרים setarim] de um corpo. Como assim? Ela pegou um pano manchado de sangue e mostrou a ele, lhe pedindo que decidisse sobre sua condição: Se ela era ou não ritualmente impura. Ele disse: Você me mostra o sangue à noite? Não se examinam panos manchados de sangue à noite, pois é difícil distinguir entre as diferentes tonalidades à luz de velas. Ela disse a ele: Sendo assim, você também deve se lembrar de outra halahá : Os casos de pena capital devem ser julgados à noite? Não. E uma vez que não se julga casos capitais à noite, não se poderia condenar Nabal à morte à noite. David disse a ela:

DAF 14b

Nabal, seu marido, era um rebelde contra o trono, posto que David já havia sido ungido como rei, pelo profeta Shmuel, e Nabal se recusou a admitir. E, portanto, não há necessidade de julgá-lo, pois um rebelde não receberia as prescrições normais que regem os procedimentos judiciais. Seria um caso de deter uma sedição. Avi'gail disse a ele: Você não tem autoridade para agir dessa maneira, pois Shaul ainda está vivo. Ele é o rei na prática, independente do que o profeta disse, e seu selo [טבעך tivahá] ainda não se espalhou pelo mundo, ou seja, sua realeza ainda não é conhecida por todos. Portanto, você não está autorizado a julgar alguém por se rebelar contra a monarquia. David aceitou as palavras dela e disse a ele: “e bendita seja a tua discrição e bendito seja você, que hoje me impediu de chegar à culpa de sangue [דמים damim]” (Shmuel alef 25 : 33).

A Guemará pergunta: O termo plural דמים damim, literalmente, sangues, indica dois. Por que David não usou o termo no singular דם Dam? Em vez do que se estava pensando então, isso ensina que Avi'gail mostrou a ele suas coxas e ele a desejou, e “ardeu por três parasangs de fogo” ou seja, foi muito forte o seu desejo por ela, e disse a ela: Ouça-me! Ou seja, me escute e permita ter intimidades com você. Avi'gail então disse a ele: “Não deixe isso ser uma pedra de tropeço para você” (Shmuel alef 25 : 31).Por inferência, a partir da palavra זאת “isto” se pode entender que haveria outra pessoa que seria de fato, uma pedra de tropeço para ele. Ao que isso se refere? O incidente envolvendo Bat-Shevah. E no final foi isso o que aconteceu, pois de fato ele tropeçou com Bat-Shevah. Isso demonstra que Avi'gail era uma profetisa, pois ela sabia que isso ocorreria. Isso também explica por que David abençoou Avi'gail por impedi-lo de ser responsável por dois incidentes, envolvendo sangue naquele dia: O sangue menstrual de Avi'gail e o derramamento do sangue de Nabal.

A propósito de Avi'gail, a Guemará explica detalhes adicionais da história: Avi'gail teria dito a David: “Ainda assim a vida de meu senhor será ligada pelos laços da vida com o HaShem teu Elohim” (Shmuel alef 25 : 29), e quando ela se separou dele, disse: “E quando o HaShem tiver procedido bem para com meu senhor, e te lembrares de tua serva” (Shmuel alef 25 : 31).

O rav Naḥman disse que isso explicaria o povo dizendo que as pessoas recitam o ditado popular: Enquanto uma mulher está conversando, ela também segura o eixo, ou seja, enquanto uma mulher está envolvida numa atividade, ela já está dando passos em relação a outra. Avi'gail veio a David para salvar seu marido Nabal, mas ao mesmo tempo ela indicou que se seu marido morresse, David deveria se lembrar dela e não a deixar viúva mas, se casar com ela. E, de fato, após a morte de Nabal, David tomou Avi'gail por esposa. Alguns disseram que o rav Naḥman se referia a um ditado diferente. O ditado seria: O ganso abaixa a cabeça enquanto caminha, mas seus olhos veem de longe para encontrar o que está procurando. Da mesma forma, Avi'gail agiu de maneira semelhante.

Hulda era uma profetisa, como está dito: “Assim, Hilkiahu, o sacerdote, e Ahikan, Ah'bor, Shafan e Assaiah foram à profetisa Hulda” (Melahim bet 22 : 14) como emissários do Rei Ioshiah. A Guemará pergunta: Mas se Irmiahu se encontrava lá, como ela poderia profetizar? Por respeito a Irmiahu, que era seu superior em profecia, não seria apropriado que ela não profetizasse em sua presença?

Os sábios da escola de Rav disseram em nome de Rav: Hulda era um parente próximo de Irmiahu, e por isso ele não se opunha a ela profetizar em sua presença. A Guemará pergunta: Mas como o próprio Ioshia poderia ignorar Irmiahu e enviar emissários a Hulda? Os Sábios da escola do rabino Sheila disseram: Porque as mulheres são mais compassivas, e ele esperava que o que ela lhes contasse não fosse excessivamente duro.

O rabino Iohanan disse uma resposta diferente: Irmiahu não estava lá na época, porque ele foi trazer de volta as dez tribos do exílio. E de onde tiramos que ele os trouxe de volta? Como está escrito: “Pois o vendedor não tornará ao que vendeu” (Hiskiahu 7 : 13), ou seja, Hiskiahu profetizou que no futuro o Ano do Iovel não estaria mais em vigor. Agora seria possível que o Iovél já tenha sido anulado? As halahot do Ano do Iovél se aplicariam apenas quando todas as tribos de Israel estivessem assentadas em seus respectivos lugares, o que não poderia ter acontecido desde o exílio das dez tribos ocorreu mais de um século antes, mas o profeta profetizaria que isso cessaria apenas no futuro. Em vez disso então, isso ensina que Irmiahu teria trazido de volta as dez tribos de seu exílio.

E Ioshiah, filho de Amom, governava as dez tribos, como está dito: “Então disse: Que monumento é este que eu vejo? E os homens da cidade disseram a ele: É o túmulo do homem de Elohim que veio de Iehudá e proclamou estas coisas que fizeste contra o altar de Beit-El” (Melahim bet 23 : 17). Agora, que conexão Ioshiah, rei de Iehudá, tinha com o altar de Beit-El, uma cidade no reino do Norte de Israel? Em vez disso então, ensina que Ioshiah governou as dez tribos de Israel. O rav Naḥman disse: Prova de que as tribos retornadas podem ser citadas a partir do verso aqui: “Também, ó Iehudá, há uma colheita designada para ti, quando Eu retornaria o cativeiro do Meu povo” (Hoshea 6 : 11), o que indicaria que eles voltaram aos seus lugares.

Ester também era profetisa, como está dito: “E aconteceu ao terceiro dia que Ester se vestiu de realeza” (Ester 5 : 1). Deveria ter dito: Ester se vestiu com roupas reais. Em vez disso, o verso isso alude ao fato de que ela se vestiu com inspiração divina. Está escrito aqui: “ela se ותלבש vestiu”, e está escrito em outro lugar: “E a inspiração לבשה vestiu Amassai” (Divrei HaIamim alef 12 : 19). Assim como naquele caso, a referência foi estar envolvida na inspiração, também no caso de Ester, se pode considerar que foi envolvida na inspiração divina.

Um ponto adicional foi mencionado com relação às profetisas: O rav Naḥman disse: Arrogância não condiz especialmente com uma mulher. E uma comprovação disso é que havia duas mulheres que foram consideradas arrogantes, cujos nomes eram idênticos aos nomes de criaturas consideradas por alguns, asquerosas. Ou seja, que seus nomes deveria ser uma lembrança constante de não agir com arrogância. Uma seria D'vorah que, era chamada de vespa, já que seu nome hebraico, D'vorah faz alusão a abelhas ou vespas; e outra seria Hulda que, era chamada de Marta, pois seu nome seria o termo hebraico para aquela criatura. De onde se sabe que eram arrogantes? No que diz respeito a D’vorah, a vespa, está escrito: “E ela mandou chamar Barak” (Shoftim 4 : 6), mas ela mesma não foi se encontrar com ele como deveria ser o caso. E a respeito de Hulda, a alusão da Marta, está escrito: “Diga ao homem que te enviou a mim” (Melahim bet 22 : 15), mas ela não disse: Diga ao rei.

Além disso, o rav Naḥman disse: Hulda era descendente de Iehoshua. Uma alusão a isso está escrita aqui: “Hulda, a profetisa, esposa de Shalum, filho de Tikvah, filho de Har’has [חַרְחַס ḥarḥas ]” (Melahim bet 22 : 14), e está dito em outro lugar a respeito de Iehoshua: “E eles o enterraram em sua propriedade, em Timnat-heres [חֶרֶס ḥeres ]” (Shoftim 2 : 9), portanto, sugerindo que haveria uma certa conexão entre eles.

O rav Eina o Velho, propôs uma objeção baseado em um baraita aos ensinamentos do rav Naḥman aqui. O baraita indica que Hulda era de fato descendente de Rahav, não de Iehoshua. O ensino diz: Oito profetas, que também foram sacerdotes, descendiam daquela que foi prostituta, Rahav, e eles foram: Neriah; seu filho Baru’h; Seraiah; Mah’sseiah; Irmiahu; seu pai, Hilkiahu; o primo de Irmiahu, Hanam’el; e o pai de Hanamel, Shalum. O rabino Iehudá disse: Da mesma forma, Hulda, a profetisa, era descendente de Rahav, a prostituta, como está escrito aqui com relação a Hulda: "O filho de Tikvah", e está escrito em outro lugar em referência à fuga de Rahav da destruição de Ierihó : “Este cordão de [תקוה tikvat ] fio escarlate” (Iehoshua 2 : 18).

O rav Naḥman respondeu a Eina, o Velho, dizendo a ele: Eina, o Velho! E alguns disseram que ele disse: Pote escuro! Ou seja, você que trabalhou duro no estudo, e assim “escureceu o rosto” (como o esforço de um trabalhador do sol) no estudo da Torá - tanto de mim quanto de você, este assunto pode ser concluído. Ou seja, a explicação reside na combinação de nossas duas afirmações. Pois Rahav teria se convertido e se casado com Iehoshua e portanto, Hulda descendia de ambos, Iehoshua e Rahav. A Guemará propõe uma dificuldade: Mas Iehoshua teve descendentes? Mas não está escrito na lista genealógica da tribo de Efraim: “Seu filho Nun, seu filho Iehoshua” (Divrei HaIamim alef 7 : 27)? A lista não continua mais, implicando que Iehoshua não teria tido mais filhos. A Guemará responde: Na verdade, ele não teve filhos, mas tinha filhas.