Meguilá 13 a / b

...responsabilidade de Iehudá, pois David não executou Shimei, embora fosse passível de pena capital. As graves consequências desse ato considerado falho, incluíram que Mordehai nasceu dele, e foi ele contra quem, Haman teve ciúmes, levando Haman a emitir um decreto contra todo o povo israelita. E a frase: “como um membro da tribo de Biniamin me retribuiu” se refere ao fato de que Shaul, que era da tribo de Biniamin, não executou imediatamente o rei ameleki Agag, de quem Haman mais tarde nasceu, e ele causou sofrimento ao povo israelita.

O rabino Iohanan deu uma explicação diferente do verso: Na verdade, Mordehai teria vindo da tribo de Biniamin. Por que, então, ele foi referido como Iehudí (da tribo de Iehudá)? Por conta do fato de que ele repudiou o Avodá Zará ( adoração de ídolos), pois quem repudia o Avodá Zará ( idolatria ) é chamado Iehudí.

Iehudí então, seria aquele que declarasse a unicidade Divina, como está dito: “Há certos Iehudáin [יְהוּדָאיִן] a quem você designou sobre os assuntos da província da Babilônia: Sadra’h, Messa’h e Oved-Neho. Só que estes homens, ó rei, não te consideraram. Não servem aos teus deuses, nem adoram a estátua de ouro que você erigiu” (Daniel 3 : 12). Esses três indivíduos eram, na verdade, Hananiah, Mishael e Azariah, que não eram todos da tribo de Iehudá, mas foram chamados de Iehuda'in – Judeus - porque repudiavam o Avodá Zará. A interpretação ocorre, pela similaridade do termo Iehudí – membro da tribo de Iehudá – e Ihudí – aquele que admite a unicidade divina. Assim, na linguagem do Midrash, o que repudia idolatria é Ihudí e então, comparável ao Iehudí ideal.

§ A propósito da exposição da palavra Iehudí como aquele que repudia a idolatria, a Guemará relata que quando o rabino Shimon ben Pazi introduzia sua exposição do livro de Divrei HaIamim, ele se dirigia ao livro de Divrei HaIamim e dizia o seguinte: Todas as suas palavras são uma, e sabemos como explicá-las. Esta parte tem ainda o objetivo de elucidar a ideia anterior, da relação entre o termo יהודי Iehudí com יחודי Ihudí. Mas, num segundo sentido, aponta para a exegese dos nomes, vista antes ao se mencionar o “filho de Iaír, filho de Shimei”. Em geral o livro chamado Divrei HaImamim (crônicas) que, constitui um livro apenas na versão Hebraica, mas 2 na tradução popularizada, daí ser chamado de “א" Alef e “ב" bet para facilitar a identificação. Esta obra provê boa quantidade de informações, sobre genealogias e, várias delas divergem de outros livros. Os sábios interpretavam vários deste versos como eufemismos e não, declarações categóricas. A ideia do Midrash é que o Divrei HaIamim é uma interpretação homilética dos eventos, em vez que “registro histórico” deles. Esta introdução fazia referência ao fato de que o livro de Divrei HaIamim nem sempre pode ser interpretado literalmente, mas requer exposição. E um dos sinais disso é que nesta obra, o mesmo indivíduo pode ser chamado por vários nomes diferentes, como no verso seguinte: “E sua esposa HaIehudiá deu à luz Iered, o pai de Guedor e Heber, o pai de Soho, e Iekutiel, o pai de Zanoa. E estes são os filhos de Bitia, filha de Faraó, a quem Mered tomou” (Divrei HaIamim Alef 4 : 18). Por que ela, que somos informados no final do verso, era a filha do Faraó, Bitia, referida como Iehudiá? Porque ela repudiou o Avodá Zará, como está dito: “E a filha de Faraó desceu para se lavar no rio” (Shemot 2 : 5), e o rabino Iohanan disse: Ela desceu para se lavar e se purificar ritualmente dos ídolos da casa de seu pai. A Guemará entendeu então, que todos os nomes mencionados no verso como “filhos da filha do Faraó”, se referem a Moshe. A Guemará pergunta: Por acaso, a filha do Faraó deu à luz à Moshe? Mas, ela simplesmente não o criou? Segundo a narrativa sim. Então, porque foi referido como “filho”? Em vez disso então, o que se está dizendo é que, em relação a qualquer pessoa que cria um órfão em sua casa, o verso atribui a ele o crédito, como se ele o tivesse dado à luz. Portanto, o ato de adotar é tão meritório quanto o ato de ter filhos por si mesma.

A Guemará explica como todos os nomes de fato se referem a Moshe: O nome “Iered”; este é um dos nomes de Moshe. E por que ele foi chamado de Iered? Porque o Mán desceu [ירד iarad] para o povo israelita em seus dias. Ele também foi chamado de “Guedor” porque ele cercou [גדר gadar] as brechas do povo israelita. Ele foi chamado de “Hever” porque conectou [חיבר ḥiver] o povo israelita a seu Pai Celestial. Ele era chamado de “Soho” porque era para o povo israelita como um abrigo [סוכה suka] e escudo. Ele foi chamado de “Iekutiel” porque o povo israelita confiou em Divino [קוו לאל kivu laEl] em seus dias. Por último, ele foi chamado de “Zanoah” porque fez com que as iniquidades do povo judeu fossem desconsideradas [הזניח hizniaḥ].

A Guemará observa que as palavras אבי “pai de” aparecem três vezes no mesmo verso: “E sua esposa HaIehudiá deu à luz Iered, אבי pai de Guedor, e Heber, אבי pai de Soho, e Iekutiel, אבי pai de Zanoa”. Isso ensina que Moshe foi como “um pai” para todo o povo israelita em três aspectos: Um pai na Torá. Um pai na sabedoria. E um pai na profecia.

O verso anteriormente mencionado disse: “E estes são os filhos de Bitia, filha de Faraó, a quem Mered tomou.” A Guemará pergunta: O nome do marido de Bitia era mesmo Mered ? Mas, não era Caleb, seu nome? Em vez disso então, o verso alude ao motivo pelo qual Caleb se casou com Bitia: O Santo, Bendito seja, teria dito: Que Caleb, que se rebelou [מרד marad ] contra o conselho dos espiões, venha e se case com a filha do Faraó, que se rebelou contra os ídolos da casa de seu pai. Os Gueonim entenderam que, este Midrash interpreta os nomes dos filhos de Caleb também, posto que Caleb foi mencionado no Sefer Divrei HaIamim, como um dos espiões – Caleb filho de Iefuneh.

§ A Guemará retoma sua explicação do livro de Ester: O verso afirma a respeito de Mordehai: “O qual havia sido exilado de Jerusalém” (Ester 2 : 6). Rava disse: Esta linguagem indicaria que ele foi para o exílio por conta própria, não porque ele tenha sido forçado a deixar Jerusalém. Ele sabia que seria necessário para os exilados e, portanto, conscientemente deixou Jerusalém para atender às necessidades de seu povo.

O verso afirma: “E ele fez subir Hadassah, isto é, Ester” (Ester 2 : 7). Ela é conhecida como "Hadassah" e como "Ester". Qual era o seu nome verdadeiro? Foi ensinado em um baraita que os Sábios diferiam em suas opiniões quanto a qual era de fato seu nome e qual era uma descrição: O rabino Meir diz: Ester era seu nome verdadeiro . Por que então ela foi chamada de Hadassah? Por causa dos justos, que são chamados de murtas [הדסים hadassim], e assim afirma: “E ele se pôs entre as murtas [ hahadassim ההדסים]” (Zehariah 1 : 8).

O rabino Iehudá difere e diz: Hadassah era o nome verdadeiro dela. Por que então ela foi chamada de Ester? Porque ela escondeu [מסתרת masteret] a verdade sobre si mesma, como se afirma: “Ester ainda não tinha dado a conhecer a sua parentela nem o seu povo.” (Ester 2 : 20).

O rabino Nehemiah concorda e diz: Hadassah era seu nome verdadeiro. Por que então ela foi chamada de Ester? Este era o nome não-hebraico dela, pois devido a sua beleza as nações do mundo a chamavam em homenagem a Istahar, Vênus. Ben Azai disse: Ester não era alta nem baixa, mas tinha o tamanho médio de uma murta e, portanto, era chamada de Hadassah, o nome hebraico semelhante a essa murta. O rabino Iehoshua ben Korḥa disse: Ester foi chamada de Hadassah porque era de pele meio esverdeada, possivelmente pálida, daí a associação com uma murta, mas um cordão da bondade Divina foi amarrado ao redor dela, fazendo com que a considerassem de bela aparência.

O verso afirma inicialmente com respeito a Ester: “Porque ela não tinha pai nem mãe” (Ester 2 : 7). Por que preciso ser informado na continuação do verso: “E quando o pai e a mãe morreram, Mordehai a tomou como filha”? Rav Aḥa disse: Esta repetição indica que quando sua mãe ficou grávida dela, seu pai morreu, e quando ela deu à luz, sua mãe morreu, de forma que ela não teve mãe ou pai por um único dia. O verso afirma: “E, morrendo seu pai e sua mãe, Mordehai a tomou como filha” (Ester 2 : 7). Um taná ensinou um baraita em nome do rabino Meir: Não leia o verso literalmente como para uma filha [בת bat], mas em vez disso leia como se fosse uma casa [בית bait]. Isso indica que Mordehai levou Ester para ser sua esposa. A elucidação dada pelo comentário “Guinzei HaMele’h” explica que, isto indicaria que Mordehai tomou Ester como esposa para si. O comentário Nezer HaKodesh explica que, isso foi derivado de que o termo usado, em geral indica quanto alguém toma uma mulher em casamento. O comentário Manot HaLevi porém, discorda e diz que, Mordehai não havia tomado Ester como esposa, mas que teve a intenção de se casar com ela. Assim, posteriormente a teria tomado por esposa. E assim está dito: “Mas o pobre não tinha nada, exceto uma cordeirinha, que comprara e criara: E ela crescia com ele e com seus filhos; comia de seu pão, bebia de seu próprio cálice e se deitava em seu seio, e era como uma filha [כבת kevat] para ele” (Shmuel Bet 12 : 3). A Guemará questiona: Por causa da frase sobre estar em seu seio, iríamos considerar que “era como uma filha para ele”? Em vez disso, a parábola em Shmuel Bet faz referência à tomada ilícita da esposa de outra pessoa. Sendo assim, a frase deve ser lida: Como um lar [בית bait] para ele, ou seja, uma esposa. Então da mesma forma, aqui, Mordehai a considerou um lar, ou seja, como uma esposa. E o verso faria alusão a isso, de modo sutil.

O verso afirma: “E as sete servas escolhidas para lhe serem dadas fora da casa do rei” (Ester 2 : 9). Rava disse: Ela teria uma empregada separada para atendê-la a cada dia, e ela contaria os dias da semana por eles, então ela sempre estava ciente de quando era o Shabat. O verso continua: “E ele a indicou e suas criadas para o melhor lugar na casa das mulheres.” Rav disse: O avanço no verso sinaliza que ele a alimentou com ‘comida de judeus’, ou seja, alimento kasher.

E Shmuel disse um entendimento alternativo: o avanço foi um ato bem-intencionado, pois ele alimentou suas corças, pensando que ela consideraria isso como uma iguaria, embora na verdade não fossem kasher. Portanto, Shmuel discordava de Rav.

E rabino Iohanan deu um terceiro entendimento: Ele deu a ela vegetais, o que não representava um problema com relação às leis de kashrut. E assim se afirma a respeito da bondade feita para com Daniel e seus associados: “Assim, o mordomo lhe tirou a comida e o vinho que deviam beber; e deu-lhes legumes” (Daniel 1 : 16).

O verso afirma: “Seis meses com óleo de mirra” (Ester 2 : 12). A Guemará pergunta: O que é “óleo de mirra”? O rabino Hía bar Aba disse: É um óleo aromático chamado סטכת setah’t. O rav Huna disse: É um óleo cosmético derivado a partir de azeitonas que não tinha ainda atingido um terço do seu crescimento. Foi ensinado de forma semelhante em um baraita : O rabino Iehudá disse: Seria Anpakinon (do Grego μφάκινον – אנפקינון – Um dos sentidos do termo é “óleo de olivas não colhidas”) sendo o óleo de azeitonas que não atingiu um terço de seu crescimento. E por que a mistura era espalhada no corpo? Porque removia os pelos e amaciava a pele.

O verso afirma: “À noite ela foi, e pela manhã ela voltou” (Ester 2 : 14). O rabino Iohanan disse: A partir da crítica implícita daquele homem perverso, Ahashverosh, que tinha relações sexuais com muitas mulheres, também aprendemos por acaso, em seu louvor, que ele não se envolvia em relações sexuais durante o dia, - indicando, em público - mas de uma maneira mais modesta - à noite.

O verso declara: “E Ester obteve favor à vista de todos os que olhavam para ela” (Ester 2 : 15). O rabino Elazar disse: Isso ensina que ela parecia a cada um como se fosse um membro de sua própria nação e, portanto, obtinha favor aos olhos de todos. O próximo verso afirma: “Ester foi levada ao rei Ahashverosh para sua casa real no décimo mês, que é o mês Tevet” (Ester 2 : 16). Foi por um ato da providência divina que Ester foi levada a Ahashverosh num mês frio de inverno, no qual o corpo sente prazer no calor de outro corpo e, portanto, ela encontrou favor em seus olhos.

O verso afirma: “E o rei amou a Ester mais do que a todas as mulheres, e ela alcançou graça e favor diante dele mais do que todas as virgens” (Ester 2 : 17). E o Rav disse: Esta linguagem dupla indica que se ele quisesse provar nela o gosto de uma virgem – isto é, ter tal sensação durante a relação sexual -, ele provava. E se ele quisesse experimentar o gosto de uma não virgem, ele também provava e, portanto, por isso que se desejou expressar, ao dizer que ele a “amaria” mais do que todas as outras mulheres. Não que fosse “amor” de fato mas, apenas o sentido vulgar do termo “amor”.

O verso afirma: “Então o rei deu um grande banquete para todos os seus príncipes e seus servos, sim, o banquete de Ester” (Ester 2 : 18). A Guemará explica que isso era parte de uma tentativa de fazer com que Ester revelasse sua verdadeira identidade. Ele fez um grande banquete em sua homenagem, mas ela não revelou sua identidade a ele. Ele baixou os impostos [כרגא Karga, termo do Medo-Persa no sentido de dever ou tributo] em seu nome, mas ainda ela não revelou isso a ele. Ele enviou presentes [פרדישני pardishenei – do Medo-Iraniano “pao-dashn”. Lit. Presente dado em troca de outro.] aos ministros em seu nome, Mas mesmo assim ela não revelou isso a ele.

O verso afirma: “E quando as virgens se ajuntaram pela segunda vez e Mordehai se assentou à porta do rei” (Ester 2 : 19). A Guemará explica: O motivo pelo qual Ahashverosh reuniu as mulheres foi que ele foi e recebeu o conselho de Mordehai sobre o que ele deveria fazer para que Ester revelasse sua identidade. Mordehai disse a ele: Em regra, uma mulher só tem ciúme da coxa de outra mulher. Portanto, você deve tomar para si mulheres adicionais. Mas mesmo assim ela não revelou suas origens a ele, como está escrito: “Ester ainda não tinha dado a conhecer a sua parentela nem o seu povo” (Ester 2 : 20).

§ O rabino Elazar disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito:

DAF 13b

“Ele não retira os seus olhos dos justos; mas com reis no trono, Ele os confirma para sempre, e eles são exaltados” (Ióv 36 : 7)? Isso ensina que em recompensa pela צניות – Tziniut = modéstia demonstrada por Rahel ela mereceu que Shaul, que também era modesto, descendesse dela. E em recompensa pela צניות – Tziniut = modéstia, demonstrada por Shaul, ele mereceu que Ester descesse dele.

A Guemará explica: Qual foi a צניות – Tziniut = modéstia demonstrada por Rahel? Isto é como está escrito: “E Iáacov disse a Rahel que ele era irmão de seu pai e que era filho de Rifkah” (Bereshit 29 : 12). Se poderia perguntar: Ele Iáacov, era de fato irmão do pai dela? Mas ele não era filho da irmã de seu pai? Era.

Em vez disso então, o verso deve ser entendido no sentido de que, quando Iáacov conheceu Rahel, ele disse: Você quer se casar comigo? Ela lhe disse: Sim, mas meu pai, Lavan, é um vigarista e você não será capaz de sequer o enganar. Iáacov aliviou seus temores, ao dizer a ela que ele era “irmão de seu pai”, não se referindo a uma afiliação familiar, mas sim a sua capacidade de lidar com seu pai no mesmo nível, como se dissesse: Eu sou seu irmão, no engano. Ela lhe disse: Mas é realmente permitido que os justos se envolvam em engano? Ele disse a ela: Sim é permitido, no trato com pessoas já enganosas, como diz o verso: “Com os puros te mostre puro, e com os perversos te mostre sutil” (Shmuel bet 22 : 27), indicando que se deveria lidar com os outros, da maneira apropriada para sua personalidade.

Iáacov então disse a ela: Qual é o engano que ele planejaria realizar e para o qual devo estar preparado? Rahel lhe disse: Tenho uma irmã mais velha do que eu e ele não me casará antes dela e tentará entregá-la a você em meu lugar. Então Iáacov deu a ela certos sinais distintivos que ela deveria usar para indicar a ele, que ela era realmente Rahel e não sua irmã.

Quando chegou a noite de núpcias, e Lavan planejou trocar as irmãs, Rahel disse a si mesma: Agora minha irmã vai ficar envergonhada, pois Iáacov pediria os sinais e ela não conheceria. Então ela deu os sinais a ela. E assim está escrito: “E aconteceu que pela manhã, eis que era Leah” (Bereshit 29 : 25). Isso implica por dedução lógica que até agora ela não era Leah? Claro que não! Em vez disso então, devido aos sinais distintivos que Rahel tinha dado a Leah, ele não ficou sabendo até ‘agora’, quer dizer, quando já estava claro lá fora, que ela era Leah. Portanto, Rahel mereceu por se recusar a expor sua irmã, que Shaul descesse dela, devido ao seu ato de צניות – Tziniut = modéstia por não revelar a Iáacov que ela havia mostrado os sinais a Leah.

E qual foi a צניות – Tziniut = modéstia de Shaul? Foi como está escrito: “Mas da questão do reino, do que falou Shmuel, não contou” (Shmuel Alef 10 : 16). Shaul expressou sua modéstia por não revelar a promessa de Shmuel, de que ele seria rei e, portanto, mereceu que Ester descesse dele. Da mesma forma, o rabino Elazar disse: Quando o Santo, Bendito seja, atribui grandeza a uma pessoa, a atribui também a seus filhos e aos filhos de seus filhos por todas as gerações, como está dito: “Ele não retira os olhos dos justos ; mas com reis no trono Ele os estabelece para sempre, e eles são exaltados” (Ióv 36 : 7). E se por causa disso, a pessoa se torna arrogante especialmente entre os descendentes, o Santo, Bendito seja, o rebaixa para que aprenda humildade, como se afirma no verso seguinte: “E se estiverem acorrentados e presos por cordas de aflição, então lhes declara sua obra e suas transgressões, que se portaram com orgulho ” (Ióv 36 : 8, 9).

§ A Guemará retorna à sua exposição da Meguilá. O verso afirma: “Pois Ester se apegou às palavras de Mordehai, como ela fez quando foi criada com ele” (Ester 2 : 20). O rabino Irmeia disse: Isso ensina que ela mostrava as amostras de seu sangue menstrual, aos Sábios da geração, para indagar se ela estava ritualmente pura ou impura. Devido ao fato de que, o verso declara a expressão “palavras de Mordehai” em vez de “ordens de Mordehai”, a frase foi entendida como que a indicar que ela seria as halahot tal qual explicadas por Mordehai, quando palestrava na sua comunidade. O verso continua: “Como ela fez quando foi criada com ele” (Ester 2 : 20). Raba bar Lima disse em nome de Rav: Isso significaria que ela ainda mantinha um relacionamento íntimo com Mordehai, pois ela “se levantaria do colo de Ahashverosh”, mergulharia num banho ritual e “se sentaria no colo de Mordehai”. Ou seja, que embora tivesse sido forçada a ser “esposa” de Ahashverosh, o relacionamento com um idólatra e ainda sob coação, não era considerado válido na halahá. Aquilo ocorreu apenas, para que pudesse haver redenção e evitar o massacre da população. Portanto, ela se consideraria ligada a Mordehai não obstante. (Isso, na interpretação do baraita em nome do rabino Meir, de que, ela teria se tornado sua esposa – o rabino Raba bar Lima então, concordava com essa visão).

A Meguilá continua: “Naqueles dias, enquanto Mordehai estava sentado no portão do rei, dois dos camareiros do rei, Bigtan e Teresh, dos que guardavam as portas, ficaram com raiva e procuraram colocar as mãos no rei Ahashverosh” (Ester 2 : 21). O rabino Hía bar Aba disse que o rabino Iohanan disse: O Santo, Bendito seja, causou que um mestre se irritasse com os seus servos, a fim de cumprir a vontade de um homem justo. E quem seria esse? Iossef, como é declarado no relato do copeiro-chefe, de como o Faraó se irritou com ele, e com o padeiro-chefe e os mandou para a prisão: “E estava ali conosco um jovem, um hebreu” (Bereshit 41 : 12).

Da mesma forma, o Santo, Bendito seja, também fez com que os servos ficassem irados com seu mestre para realizarem um sinal por outro homem justo. E quem seria ele? Mordehai, como se diz a respeito da conspiração para matar o rei. Foi escrito: “E o assunto veio ao conhecimento de Mordehai” (Ester 2 : 22).

A Guemará explica como o assunto foi conhecido por ele: O rabino Iohanan disse: Bigtan e Teresh eram dois Tarsianos, e eles falavam um com o outro na língua Tarsiana. Não há conhecimento exato de qual idioma era falado em Tarshish naquele período. Porém, dado que previamente, o território era Hitita, se pode considerar que, o “idioma Tarsiano” seria um dialeto do idioma Hitita. O idioma Tarsiano, não seria similar a maioria dos idiomas falados no Império Persa e, assim, quem falava este idioma assumia que, ninguém entendia o que diziam. Eles disseram: Desde o dia em que Ester chegou não dormimos, pois Ahashverosh ficou com Ester a noite toda, e nos ocupou com suas exigências. Venha, joguemos veneno na taça de que ele bebe para que morra. Mas eles não sabiam que Mordehai era um dos que se sentavam no Sanhedrin, que se reunia na Câmara de Pedra Lavrada e por isso, sabia setenta línguas. Isso era considerado uma necessidade para os membros do Sanhedrin.

Enquanto planejavam o atentado, um deles disse ao outro: Mas o meu posto e o seu, não são idênticos. Como então um de nós poderia deixar nossa posição para ter sucesso em nossa trama para envenenar o rei? O outro disse: Vou guardar tanto o meu posto como o teu. E é assim que está escrito com respeito à verificação do rei sobre a revelação de Mordehai do plano de matar o rei: “E quando se inquiriu sobre o assunto, descobriu-se que assim era” (Ester 2 : 23); ou seja, se descobriu que os dois não foram encontrados em seus postos. Eles não mantinham seus ofícios no mesmo horário. Alguns então escrevem que, cada um queria garantir que o outro não o trairia, então, eles mudaram seus turnos para causar que ambos fossem punidos se fossem pegos.

O verso descreve quando o resto dos eventos da Meguilá ocorreram: “Depois desses eventos, o rei Ahashverosh promoveu Haman” (Ester 3 : 1). A Guemará pergunta: Depois de quais eventos específicos? Rava disse: Somente depois que o Santo, Bendito seja, criou um remédio para o golpe e estabeleceu a cadeia de eventos que levaria à liberação dos israelitas, é que Haman foi nomeado.

Rava explica: Tal qual Reish Lakish disse: O Santo, Bendito seja, não fere o povo israelita a menos que já tenha criado um remédio para eles de antemão, como está dito: “Quando eu quisesse curar Israel, então a iniquidade de Efraim foi descoberta” (Hoshea 7 : 1). Mas não é assim com relação às nações do mundo. Com eles, Divino primeiro os fere e só depois cria um remédio, como se diz: “E o HaShem ferirá o Egito. Ferindo e curando” (Ieshaiahu 19 : 22). Ou seja, apesar de um decreto ruim ter vindo; a tradição israelita sempre aponta para dentro – quer dizer, assumir que nós somos os responsáveis pelo que acontece conosco, sendo isso comprovação de não haver favoritismo perante o Divino – e ainda assim, se deve considerar a bondade divina, no fato de que, sempre há uma saída possível da calamidade. Portanto, o decreto ruim é balanceado pelo fato de que, o objetivo dos infortúnios é a promoção de oportunidades de Teshuvá – retorno, e melhora de si mesmo.

O verso afirma: “Mas parecia desprezível aos seus olhos, colocar a mão apenas sobre Mordehai; pois lhe haviam feito saber, o povo de Mordehai; portanto Haman procurou destruir todos os judeus que existiam em todo o reino de Ahashverosh. Sim, o povo de Mordehai” (Ester 3 : 6). Rava disse: No começo ele queria colocar as mãos só em Mordecai e, no final, em todo o povo de Mordehai. E quem era o povo de Mordehai? Eles eram os Sábios, ou seja, o termo “povo” era uma alusão aos indivíduos “especiais” associados com Mordehai. E, no final das contas, ele procurou causar dano a todos os judeus.

E o verso diz : “Eles lançaram פור pur , isto é, a sorte” (Ester 3 : 7). Um Sábio ensinou o seguinte baraita : Uma vez que a sorte caiu no mês de Adar, ele, Haman, se alegrou muito, pois interpretou isso como um presságio favorável para a execução de seus planos. Ele disse: A sorte caiu para mim no mesmo mês em que o profeta deles, Moshe morreu. E isso portanto, já seria um tempo de calamidade para o povo israelita. Mas ele não sabia que Moshe não só morreu no dia sete de Adar, mas ele também nasceu no dia sete de Adar. E portanto, aquele momento, segundo a suposta interpretação dele, também seria um momento de júbilo para o povo israelita. O fato de Haman saber da data da morte de Moshe é simples, pois tal data pode ser calculada da Torá. Devarim 34 : 8 diz que, houve trinta dias de preparação para a jornada para a terra de Israel (Iehoshua 1 : 13) enquanto o povo atravessava o rio Iárden, no dia dez de Nissan (Iehoshua 4 : 19). A morte de Moshe, consequentemente, teria ocorrido em 7 de Adar. Apesar da Torá não declarar que Moshe morreu na mesma data que nasceu, esta foi uma informação tradicional recebida e aplicada a todos os chamados “completamente justos” – que morrem, no dia que nascem, o chamado “completar os anos do justo”. Portanto, Haman teria conhecimento da data da morte de Moshe, mas não de seu nascimento.

Haman teria dito a Ahashverosh: “Há [ישנו ieshno ] um povo espalhado [מְפֻזָּר mefuzar] e disperso [מְפֹרָד meforad] entre os povos em todas as províncias de seu reino; e suas leis são diferentes das de todos os povos; nem guardam as leis do rei; portanto o rei não deveria tolerar” (Ester 3 : 8). Rava disse: Não havia ninguém que soubesse caluniar com tanta eficiência como Haman, como em seu pedido ao rei, ele incluiu respostas a todas as razões pelas quais Ahashverosh poderia relutar em destruir o povo israelita. Ele teria dito a Ahashverosh: Vamos destruí-los. Ahashverosh disse: Tenho medo da Divindade deles, para que Ele não faça comigo o que fez com os que se levantaram contra eles antes de mim. Haman teria dito: Eles dormiram [יָשְׁנוּ iashnu] com respeito às mitzvot, ou seja, deixaram de observar os mandamentos e, portanto, não haveria razão para temer.

Ahashverosh teria dito: Existem os Sábios entre eles que cumprem as mitzvot. Haman teria dito : Eles são um só povo, ou seja, eles são todos iguais; ninguém cumpre as mitzvot, nem os chamados sábios.

Haman continuou com sua próxima resposta, conforme expressa no verso: Talvez você diga que estou abrindo um vazio em seu reino, ou seja, você estaria preocupado que, se uma nação inteira for exterminada no Império, isso deixaria uma área desolada dentro do reino. Mas, não há necessidade de se preocupar, pois eles estão espalhados [מְפוּזָּרִין mefuzarin] entre os povos, e seu extermínio não resultaria na criação de uma zona despovoada na área onde viveram. Além disso, talvez você diga que há benefícios que se pode ter com eles; eu diria: mas esta nação é מְפוֹרָד meforad, no sentido de como uma mula que é um animal estéril [פְרֵידָה pereida ] não podendo gerar descendência, e não há benefício a ser ganho com eles. E talvez você diga que há pelo menos uma província que está cheia deles. Portanto, o verso afirma que Haman teria enfatizado, que eles estão espalhados “por todas as províncias do seu reino” (Ester 3 : 8) e não habitam um só lugar.

Haman continuou: “E suas leis são diferentes das de todos os povos” (Ester 3 : 8), visto que eles não comem de nossa comida, nem se casam com nossas mulheres, nem permitem que suas mulheres se casem conosco. Ou seja, que isso seria motivo para se exterminar uma população toda – o “ser diferente de nós”. E o verso diz: “Nem eles guardam as leis do rei” (Ester 3 : 8). Haman desejou expressar: Eles passam o ano inteiro ociosos – ou seja, são vagabundos - pois estão constantemente dizendo: שִׁהֵי פִּהֵי Shehi pehi, uma sigla para: שהי Hoje é Shabat [שבת היום Shabat haIom]; פהי hoje é Pessa’h [פסח היום Pessaḥ haIom]. E o versículo continua: “Portanto, o rei não deveria tolerar”, visto que comem e bebem em suas festas, e desprezariam o trono. E uma comprovação disso seria, que mesmo que uma mosca caísse no copo de um deles, eles retirariam a mosca fora do copo, e beberá o vinho em que caiu, mas se meu mestre, o rei, tocasse o copo de um deles, eles jogariam o vinho no chão, e não beberiam, já que seria proibido beber vinho que foi manipulado por um idólatra.

Portanto, Haman concluiu: “Se for do agrado do rei, que fique escrito que sejam destruídos e eu irei pesar dez mil talentos de prata nas mãos dos que estão encarregados do negócio, para levá-la à casa do rei tesouros” (Ester 3 : 9). Reish Lakish disse: É revelado e conhecido perante àquele que falou e o mundo veio à existência! No futuro Haman pesaria Shekalim contra o povo israelita. Portanto, Ele providenciou que os Shekalim do povo israelita fossem dados no Templo, fazendo com que isso precedesse os shekalim de Haman. O meio Shekel era a contribuição de toda a população, anualmente, para o Templo. Todos os israelitas tinham que prover tal contribuição, antes do primeiro dia de Nissan, que era o ano novo do Templo. Este dinheiro financiava os custos do Templo. Desde o começo do mês de Adar, se avisava ao público da reserva do meio Shekel, por gerações. Por isso, hoje em dia, quem observa Purim, no 13 de Adar, faz uma Tzedaká em lembrança do meio Shekel. E há um tratado para discutir sobre tais regras, chamado Tratado de Shekalim.

E isso é como aprendemos numa mishná (tratado de Shekalim 2a): No primeiro dia de Adar, o tribunal fazia um anúncio público sobre a contribuição para o Templo de meio- Shekel que em breve deveria ser paga, e sobre a necessidade de arrancar as misturas proibidas de diversos tipos de sementes dos campos, que naquele momento começavam a brotar. Portanto, acontecia que o povo israelita dava os Shekalim no primeiro dia de Adar, antes da data da planejada destruição do povo israelita por Haman, e sua própria coleta de Shekalim. Ahashverosh respondeu ao pedido de Haman: “E o rei disse a Haman: Essa prata te é dada; também o povo, para fazer deles o que bem parecer aos teus olhos” (Ester 3 : 11). O rabino Aba disse: