Meguilá 12 a/b

Isso também é ensinado num baraita, como uma indicação de que os anos contados foram só anos parciais: E quando Balshatzar foi morto, havia ainda mais um ano restante, da Babilônia antes da contagem dos setenta anos ser concluída. E então Dariavesh se levantou e o completou. Embora setenta anos tenham sido contados anteriormente de acordo com a contagem de Balshatzar, desde o exílio de Iehoiakim, porque os anos eram apenas parciais, faltava ainda um ano para completar aqueles setenta anos.

Rava disse: Daniel também errou neste cálculo, como está escrito: “No primeiro ano do seu reinado, eu, Daniel, meditei nos livros no decurso dos anos, dos quais veio a palavra do HaShem a Irmiahu, o profeta, que cumpriria setenta anos sobre as desolações de Jerusalém” (Daniel 9 : 2). Do fato de que ele disse “meditei”, um termo que indica recontar e calcular, se pode inferir que ele já havia errado anteriormente.

A Guemará comenta: Em qualquer caso, os versos se contradizem também, no que diz respeito a como os setenta anos deveriam ser calculados. Em um verso está escrito: “Depois de setenta anos completados para a Babilônia, eu me lembrarei [אֶפְקֹד efkod] você, e cumpra a minha boa palavra para com você, fazendo-o voltar a este lugar” (Irmiahu 29 : 10), o que indica que os setenta anos deveriam ser contados desde o exílio na Babilônia. E em outro verso está escrito: “Que realizaria setenta anos pelas desolações de Jerusalém” (Daniel 9 : 2), indicando que os setenta anos são calculados a partir da destruição de Jerusalém.

Rava respondeu e disse: Os setenta anos que “se cumpriram para a Babilônia” foram apenas para serem lembrados [לִפְקִידָה lifekida], como mencionado no verso, permitindo que os Judeus retornassem a terra de Israel, mas não para construir o Templo. E é assim que está escrito a respeito da proclamação de Koresh permitindo o retorno do povo judeu a terra de Israel, no septuagésimo ano do exílio babilônico: “Assim diz Koresh, rei da Pérsia: O HaShem, Elohim dos céus, me deu todos os reinos da terra; e me encarregou [פָקַד pakad] de lhe construir uma casa em Jerusalém” (Esrah 1: 2). O verso teria usado a mesma raiz, פ peh-ק kuf-ד dalet, anunciando o retorno a Jerusalém para construir o Templo, mas não sua conclusão real.

A propósito de sua menção a Koresh, a Guemará afirma que Rav Naḥman bar Rav Ḥisda interpretou homileticamente um verso a respeito de Koresh: Qual é o sentido disso que está escrito: “Assim diz o HaShem para seu Mashia’h, para Koresh, cuja destra eu segurei” (Ieshaiahu 45 : 1)? Ora, por acaso Koresh era mesmo o Mashia’h ou seja, o ungido, para que o verso se referisse a ele dessa maneira? Em vez disso, o verso deveria ser entendido como se o Divino estivesse falando com o Mashia’h a respeito de Koresh. E nesta visão das coisas, é como se o Santo, Bendito seja, tivesse dito ao Mashia’h: Estou reclamando com você de Koresh, que não está agindo de acordo com o que pretendo. Eu disse: “Ele edificará a minha casa e reunirá os meus exilados” (tal qual Ieshaiahu 45 : 13), mas ele não cumpriu isso. Em vez disso, ele disse: “Quem estiver entre vós de todo o seu povo ... suba a Jerusalém” (Esrah 1 : 3). Ele deu permissão para o retorno de Israel, mas não fez mais do que isso.

§ A Guemará volta às suas interpretações dos versos da Meguilá: A Meguilá menciona que entre os convidados para a festa do rei estavam: “O exército da Pérsia e dos Medos, os nobres e príncipes das províncias” (Ester 1 : 3), e está escrito perto da conclusão da Meguilá: “Na livro das crônicas dos reis dos Medos e da Pérsia” (Ester 10 : 2). Por que a Pérsia é mencionada primeiro no início da Meguilá, enquanto posteriormente na Meguilá, a Média foi mencionada primeiro? Rava disse: Estes dois povos, os Persas e os Medos, acordaram um com o outro, dizendo: Se os reis virem de nós, os ministros virão de você; e se os reis vierem de você, os ministros virão de nós. Portanto, em referência aos reis, a Média era mencionada primeiro, enquanto em conexão com nobres e príncipes, a Pérsia tinha prioridade.

O verso declara: “Quando ele mostrou as riquezas de seu glorioso [כְּבוֹד kevod] reino e a honra de sua majestosa [תִּפְאֶרֶת tiferet ] grandeza” (Ester 1 : 4). O rabino Iossei bar Ḥanina disse: Isso ensina que Ahashverosh usava as vestes sacerdotais. E a comprovação para esta afirmação poderia ser concluída do fato de que os mesmos termos foram escritos com respeito às vestes sacerdotais, como está escrito aqui: “As riquezas de seu glorioso [כְּבוֹד kevod] reino e a honra de sua majestosa [ תִּפְאֶרֶת tiferet] grandeza.” E está escrito lá, com respeito às vestes sacerdotais: “Para a glória [כְּבוֹד kevod] e para a majestade [ תִּפְאֶרֶת tiferet]” (Shemot 28 : 2).

O verso afirma: “E, cumpridos esses dias, o rei deu uma festa para todo o povo que estava presente em Shushan, a capital” (Ester 1: 5). Rav e Shmuel discordavam quanto a se essa foi uma decisão sábia. Um dizia: Ahashverosh organizou uma festa para os residentes de Shushan, a capital, depois da festa para dignitários estrangeiros que a precedeu, conforme mencionado nos versos anteriores, indicando que ele era um rei inteligente. E o outro disse: É exatamente isso que indica que ele era um rei tolo. Aquele que dizia que isso provava que ele era um rei inteligente afirmava que agiu bem quando aproximou esses súditos mais distantes, convidando-os para a celebração anterior, pois podia apaziguar os residentes de sua própria cidade sempre que quisesse. E aquele que dizia que ele era tolo afirmava que deveria primeiro ter convidado os residentes de sua cidade, para que, se aqueles súditos distantes se rebelassem contra ele, aqueles que viviam perto dele ficariam a seu lado.

Os alunos do rabino Shimon bar Iohai lhe perguntaram: Por que razão eram os inimigos do povo israelita - um eufemismo para membros do próprio povo israelita, que se comportam de modo contraditório aos valores da tradição - naquela geração que mereceram a aniquilação? Ele, o rabino Shimon, disse a eles: Digam vocês mesmos. Eles disseram: Foi porque participaram da festa daquele maligno, Ahashverosh. O rabino Shimon respondeu: Se sim, aqueles em Shushan deveriam ter sido mortos como punição, mas aqueles no resto do mundo, que não participaram da festa, não deveriam ter sido mortos. Disseram a ele: Então dê sua resposta à nossa pergunta. Ele respondeu: Foi porque se prostraram perante o ídolo que Nevuhadnetzar havia feito, como está registrado, que “o mundo inteiro” se prostrou diante dele, exceto Hananiah, Mishael e Azariah.

Disseram a ele: Mas se for verdade que eles adoraram ídolos e, portanto, mereciam ser destruídos, por que um sinal foi realizado em seu favor? Existe favoritismo da parte do Divino aqui? Ele disse: Eles não adoraram realmente o ídolo, mas fingiam fazer aquilo apenas pela aparência, agindo como se estivessem cumprindo a ordem do rei de se curvar diante do ídolo. Assim também, o Santo, bendito seja, não os destruiu, mas pareceu os reprovar apenas na aparência. Como pareceu que haveria destruição, mas não houve, foi como se aquilo tivesse sido só uma ameaça, mas no final, o decreto foi anulado. E assim está escrito: “Porque não aflige de bom grado, o coração” (Ehá 3 : 33), mas apenas por causa das aparências.

O verso afirma: “No pátio do jardim do palácio do rei” (Ester 1: 5). Rav e Shmuel discordavam a respeito de como entender a relação entre esses três lugares: Pátio, jardim e palácio: Um disse: Os convidados foram recebidos em lugares diferentes. Aquele que, de acordo com sua estatura, era adequado para o pátio, foi levado ao pátio; aquele que estava apto para o jardim foi trazido para o jardim; e aquele que estava apto para o palácio foi levado ao palácio. E o outro disse: Ele primeiro os sentou no pátio, mas não os conteve, porque eles eram muito numerosos. Ele então os sentou no jardim, mas também não os conteve, até que ele os trouxe para o palácio e os conteve. Um terceiro entendimento foi ensinado num baraita : Ele os sentou no pátio e abriu duas entradas para eles, uma para o jardim e outra para o palácio.

O verso afirma: “Havia cortinas de ḥur , karpas e azul celeste” (Ester 1 : 6). A Guemará pergunta: O que é חוּר ḥur ? Rav disse: Um tecido feito com muitos orifícios [חָרֵי חָרֵי ḥarei ḥarei ], semelhante a renda. E Shmuel disse: Ele estendeu para eles tapetes de lã branca, pois a palavra ḥavar significa branco. E o que são כַּרְפַּס karpas ? rabino Iossei bar Ḥanina disse: Almofadas [כָּרִים karim ] de veludo [פַּסִּים pasim ].

O versículo declara: “Em hastes de prata e colunas de mármore; os sofás eram de ouro e prata” (Ester 1 : 6). É ensinado num baraita : O rabino Iehudá disse: Alguns sofás eram de ouro e outros de prata. Aquele que, de acordo com sua estatura, era adequado para prata sentava-se num sofá de prata, e aquele que era adequado para ouro sentava-se em um de ouro. O rabino Neḥemia disse a ele: Não era assim. Nesse caso, você lançaria ciúme na festa, pois os convidados teriam inveja uns dos outros. Em vez disso, os próprios sofás eram feitos de prata e seus pés eram feitos de ouro.

O verso continua: “Sobre um pavimento de בַּהַט bahat e mármore” (Ester 1 : 6). O rabino Assi disse a respeito da definição de בַּהַט bahat : Estas são pedras que agradam a seus donos, pois são pedras preciosas que as pessoas estão dispostas a gastar grandes quantias de dinheiro para adquirir. E da mesma forma, ele afirma em outro lugar que o povo israelita seria comparado a pedras preciosas: “E o HaShem seu Elohim os salvará naquele dia como o rebanho de Seu povo; pois eles serão como “as pedras de uma coroa, brilhando sobre a sua terra” (Zehariah 9 : 16).

O verso conclui: “E דַר dar e סוֹחָרֶת soḥaret ” (Ester 1 : 6). Rav disse: דַר dar significa muitas linhas [דָּרֵי דָּרֵי darei darei ] ao redor. Da mesma forma, סוֹחָרֶת soḥaret é derivado de סחור seḥor סחור seḥor, ao redor e ao redor, o que significaria que o chão era cercado por numerosas fileiras de בַּהַט bahat e pedras de mármore. E Shmuel disse: Existe uma pedra preciosa nos portos marítimos, e seu nome é דָרָה darah, e Ahashverosh colocou tais pedras, no centro da festa, e iluminou as festividades para eles como o sol ilumina o mundo ao meio-dia. Ele explica que o termo סוֹחָרֶת soḥaret deriva de צוהר tzohar, uma luz. Um estudioso da escola do rabino Ishmael ensinou um baraita : Isso significa que ele proclamou uma remissão para todos os mercadores, absolvendo-os de pagar seus impostos, entendendo que a palavra דר dar deriva de דרור deror = liberdade e סוחרת soḥaret de סחר soḥer = comerciante.

O verso afirma: “E eles lhes davam de beber em vasos de ouro, os vasos eram diversos [שׁוֹנִים shonim] uns dos outros” (Ester 1 : 7). A Guemará pergunta: Por que o verso usa o termo שׁוֹנִים shonim para expressar que eles eram diferentes? Deveria ter dito o termo mais adequado מְשׁוּנִּים meshunim. Rava disse: Uma bat kol saiu e disse a eles: Os primeiros, referindo-se a Balshatzar e seu povo, foram destruídos porque usaram esses vasos, ou seja, os vasos do Templo, e mesmo assim vocês os usam novamente [שׁוֹנִים shonim]? O verso continua: “E vinho real em abundância [רָב rav]” (Ester 1 : 7). Rav disse: Isso ensina que cada convidado na festa era servido com vinho bem envelhecido que era mais velho [רָב rav] do que ele em anos.

O verso declara: “E o beber era segundo a lei; ninguém obrigava” (Ester 1 : 8). A Guemará pergunta: Qual é o sentido de “de acordo com a lei”? O rabino Ḥanan disse em nome do rabino Meir: Beber era de acordo com a lei da Torá. Assim como, de acordo com a lei da Torá, no que diz respeito às ofertas, o alimento ofertado no altar era maior em quantidade do que a bebida, pois a libação de vinho era quantitativamente menor do que as ofertas que acompanham assim também, na festa daquele homem perverso, a comida era maior em quantidade do que a bebida.

O verso afirma: “Ninguém obrigava” (Ester 1 : 8). O rabino Elazar disse: Isso ensina que cada um dos convidados da festa era servido com um gole de vinho de seu próprio país, para que se sentisse inteiramente livre, como se estivesse em seu país. O versículo continua: “Que façam segundo a vontade de cada um” ( Ester 1 : 8). Rava comentou sobre o sentido literal do verso, que se refere a dois homens, um homem e um homem [אִישׁ וָאִישׁ ish va'ish], e disse: O homem e o homem a quem eles devem seguir indica que eles devem fazer de acordo com os desejos de Mordehai e Haman. Os dois serviam de copeiro na festa e se encarregavam de distribuir o vinho. Por que o verso é interpretado dessa forma? Mordehai é chamado de איש “homem”, como está escrito: “Havia um certo homem judeu [איש ish ] em Shushan, o castelo, cujo nome era Mordehai, filho de Iair” (Ester 2 : 5). E Haman também foi chamado de איש homem, como afirma: “Um homem [איש ish ] que era um adversário e inimigo, este perverso Haman” (Ester 7 : 6).

O verso afirma: “Também a rainha Vashti deu um banquete para as mulheres, na casa real, que pertencia ao rei Ahashverosh” (Ester 1 : 9). A Guemará questiona por que ela deu a festa na casa real, um lugar dos homens, em vez da casa das mulheres, onde deveria estar. Rava disse em resposta: Os dois tinham intenções pecaminosas. Ahashverosh desejava fornicar com as mulheres e Vashti desejava fornicar com os homens. Isso explica o povo dizendo que as pessoas dizem: Ele com abóboras e sua esposa…

DAF 12b

... com abobrinhas. Indicando que muitas vezes um homem e sua esposa se envolvem em ações semelhantes.

O verso afirma: “No sétimo dia, quando o coração do rei se alegrava com o vinho” (Ester 1 : 10). A Guemará pergunta: Isso quer dizer que até agora, seu coração não estava alegre com o vinho? Demorou sete dias para ele se alegrar? Rava disse: O sétimo dia era o Shabat, quando a diferença entre o povo israelita e os estrangeiros é mais aparente. No Shabat, quando o povo israelita come e bebe, eles começam a se ocupar com palavras da Torá e palavras de louvor ao Divino. Mas as nações idólatras do mundo, quando comem e bebem, começam a fazer isso, apenas com palavras de licenciosidade.

A Guemará continua a detalhar o que aconteceu na festa: Assim também, na festa daquele homem perverso, Ahashverosh, quando os homens começaram a conversar, alguns disseram: As mulheres do povo Medo eram as mais belas, enquanto outras disseram: As mulheres Persas eram as mais belas. Ahashverosh disse-lhes: O vaso que eu uso, isto é, a minha esposa, não é nem do povo Medo nem do povo Persa, mas sim do povo Caldeu. Vocês desejam vê-la? Disseram a ele: Sim! Desde que ela esteja nua! Pois queremos vê-la sem quaisquer adornos adicionais.

A Guemará comenta: Vashti foi castigada desta forma humilhante porque é com a medida que um homem mede aos outros que ele mesmo é medido. Em outras palavras, o Divino – a vida - pune os indivíduos de acordo com suas transgressões, medida por medida. Isso ensina que a perversa Vashti pegava as filhas de Israel e as deixava nuas e as fazia trabalhar para ela no Shabat. Portanto, foi decretado que ela fosse apresentada ao rei nua, no Shabat, para que ela soubesse que era uma punição “medida por medida”. É assim que está escrito: “Depois dessas coisas, quando a ira do rei Ahashverosh foi aplacada, ele se lembrou de Vashti, do que ela fizera e do que foi decretado contra ela” (Ester 2: 1). Quer dizer, assim como ela havia feito com as jovens israelitas, assim foi decretado sobre ela. O verso afirma: “Mas a rainha Vashti recusou a vir” (Ester 1 : 12). A Guemará pergunta: Já que ela era indecente em seu comportamento, como o Mestre disse antes: Os dois já tinham intenções pecaminosas, por que ela não veio se expor nua? O rabino Iossei bar Ḥanina disse: Isso ensina que ela teve Tzara’at e, portanto ficou com vergonha de se expor publicamente por isso, não por causa de alguma consideração ética. E um motivo alternativo para seu constrangimento foi ensinado num baraita : O mensageiro Gavri’el veio e formou um rabo nela. O termo se refere a protusões anormais que podem ter crescido em seu corpo – daí a menção do “mensageiro” interferindo. Assim, em vez da explicação da Tzara’at, ela pode ter notado uma protusão anormal em alguma parte de seu corpo que, bastou para que ela não desejasse se expor nua perante todos; não tendo sido por quaisquer considerações éticas.

O verso continua: “Por isso o rei ficou muito irado, e sua ira se acendeu nele” (Ester 1 : 12). A Guemará pergunta: Por que sua raiva queimava nele tanto assim, só porque ela não desejou vir? Rava disse: Vasti não só se recusou a vir, mas também mandou uma mensagem por meio de um mensageiro: Você, filho do cocheiro de meu pai [אַהוּרְיָירֵיהּ ahuri’iarei]! Balshatzar, meu pai, bebeu vinho contra mil homens e não se embriagou, como o verso de Daniel (5 : 1) testifica sobre ele: “O rei Balshatzar deu um grande banquete a mil de seus senhores, e bebeu vinho perante os mil”; e aquele homem, se referindo eufemisticamente ao próprio Ahashverosh, perdeu os sentidos por causa de seu vinho. Devido à audácia dela em sugerir fraqueza nele, imediatamente “sua ira queimou nele” (Ester 1 : 12).

O verso seguinte declara: “Então disse o rei aos sábios, que conheciam os tempos” (Ester 1 : 13). A Guemará pergunta: Quem eram esses sábios? Esses sábios são os sábios do povo israelita, referidos ali como aqueles que “conheciam os tempos”, pois sabiam calcular as intercalações dos anos e fixar os meses do calendário. Ahashverosh disse a eles: Julguem-na por mim. Os Sábios disseram em seus corações: O que devemos fazer? Se lhe disséssemos: Execute - amanhã ele ficará sóbrio e viria exigir de nós. Se disséssemos a ele: Deixe ela em paz! Ela não obstante, desprezou a realeza e isso não poderia ser tolerado. Não fazer nada, não seria um bom conselho também. Portanto, eles decidiram simplesmente não julgar o assunto. E disseram a ele o seguinte: Desde o dia em que o Templo foi destruído e fomos exilados de nossa terra, o conselho e a visão, foram removidos de nós. Por isso, temos que ser honestos e confessar que não sabemos como para julgar casos capitais, pois são excepcionalmente difíceis. Vá para o povo de Amon e Moav, que permanecem permanentemente estabelecidos em seus territórios, tal qual as borras se depositam no vinho, e assim suas mentes também se acalmariam.

E eles forneceram um bom raiocínio quando falaram com ele, posto que provaram que eram intelectualmente honestos, e que ele deveria estar sóbrio para decidir. Pois está escrito: “Moav está seguro desde a juventude - resolvido em suas borras - E não foi derramado de vaso em vaso - nunca foi para o exílio. Portanto, seu sabor fino permaneceu. E seu buquê está intacto.” (Irmiahu 48 : 11). Ahashverosh imediatamente acatou o conselho deles e perguntou a seus próprios conselheiros, como está dito: “E ao lado dele estava Carshena, Shetar, Admata, Tarshish, Meres, Marssena e Memuhan” (Ester 1 : 14).

O rabino Levi disse: Este verso todo listando os nomes dos conselheiros do rei é declarado por conta das ofertas. Cada nome alude a um aspecto do serviço de ofertas, e estes aspectos ou entendimentos do serviço de ofertas, eram mencionados como mensageiros ministradores, como mérito para o povo israelita. Isso era feito do seguinte modo:

Com relação ao termo: “Carshena” כַּרְשְׁנָא ; a alusão era feita, como se os mensageiros ministradores tivessem dito perante o Santo, Bendito seja : Mestre do Mundo! As nações do mundo alguma vez ofereceram diante de Ti cordeiros [ כָּרִים karim ] de um ano [שָׁנָה shana ], como o povo israelita oferecia perante Você? E o termo: שֵׁתָר “Shetar”; é aludido, como se eles tivessem dito: Por acaso, eles já ofereceram perante Você que fossem duas pombinhas [שְׁתֵּי תוֹרִין shetei torin]? E o termo: אַדְמָתָא “Admata”; como se tivesse dito: E eles já construíram perante Você um altar do solo [אֲדָמָה adama ]? E o termo: תַּרְשִׁישׁ “Tarshish”; como se tivessem dito: E eles já ministraram perante Você com as vestes sacerdotais, como está escrito que na quarta, das quatro fileiras de pedras preciosas contidas no peitoral do Sacerdote, estavam: “Um berilo [תַּרְשִׁישׁ Tarshish ], um ônix e um jaspe.” (Shemot 28 : 20). E o termo: מֶרֶס “Meres”; como se tivessem dito: E eles já mexeram/manipularam [מֵירְסוּ meirsu] o sangue das ofertas conforme as instruções rigorosas dadas sobre isso, perante Você ou seja, no Templo? E o termo: מַרְסְנָא “Marsena”; como se dissessem: E eles já mexeram [מֵירְסוּ meirsu] a oferta de Min’há perante Você? E o termoמְמוּכָן״ “Memuhan”; como se dissessem: E eles alguma vez prepararam [הֵכִינוּ hehínu] a mesa diante de Ti, na qual os pães da proposição eram colocados?

O verso afirma: “E Memuhan disse” (Ester 1 : 16). Um sábio ensinou num baraita : Memuhan era Haman. E por que Haman é referido como Memuhan? Porque ele estava preparado [מּוּכָן muhán] para trazer a calamidade ao povo israelita. O rav Kahana disse: A partir daqui, vemos que o homem ignorante comum salta adiante e fala primeiro, pois Memuhan foi mencionado por último dos sete conselheiros do rei e, no entanto, ele expressou sua opinião primeiro em vez de esperar pelos outros.

O rei enviou cartas ao povo de todas as suas províncias, nas quais estava escrito: “Cada um exerça autoridade na sua casa e fale a língua do seu povo” (Ester 1 : 22). Rava disse: Não fossem as primeiras cartas enviadas por Ahashverosh, que todos desconsideraram, não teria sido deixado entre os inimigos do povo israelita – “inimigos do povo israelita” é sempre um eufemismo para o próprio povo israelita - um remanescente ou um único refugiado. Visto que essas primeiras cartas foram ridicularizadas, as pessoas não levaram o rei a sério e não agiram imediatamente de acordo com a diretriz das cartas posteriores, pedindo a destruição do povo israelita.

A Guemará continua. A razão pela qual as primeiras cartas não foram levadas a sério é que aqueles que as receberam diziam: O que é isto que ele nos enviou: “Que cada homem exerça autoridade na sua própria casa”? Isso é óbvio; até mesmo um modesto tecelão é o chefe [פַּרְדַּשְׁכָּא paredasheha] em sua casa. Sendo assim, por que então o rei achou necessário fazer tal proclamação?

O verso descreve a busca de Ahashverosh por uma nova esposa, declarando: “E que o rei nomeie oficiais em todas as províncias de seu reino, para que reúnam todas as formosas jovens virgens em Shushan, o castelo” (Ester 2 : 3). O rabino Iehudá HaNassi disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “O homem prudente age com conhecimento em tudo, mas o tolo revela a sua estultícia” (Mishlei 13 : 16)? O verso destaca a diferença entre as abordagens de dois reis para encontrar uma esposa:

A frase, “o homem prudente age com conhecimento”; se refere a David, que também foi descrito buscando uma esposa para si, como está dito: “E seus servos lhe disseram: Procure-se para o rei meu senhor uma jovem virgem” (Melahim alef 1 : 2). Visto que ele procurava uma donzela, quem quer que tivesse uma filha a trazia para ele, pois todos queriam que sua filha fosse a esposa do rei. Com relação à continuação do verso: “Mas o tolo revela a sua estultícia” (Mishlei 13 : 16), esta declaração se refere a Ahashverosh, como está dito: “E que o rei nomeie oficiais” para procurar muitas moças. Pois ficou claro que o rei teria relações com todos elas, mas no final ele escolheria apenas uma como noiva. Por isso, quem tivesse uma filha a escondia dele.

O verso que inicialmente descreve Mordehai afirma: “Havia um certo judeu em Shushan, o castelo, cujo nome era Mordehai, filho de Iair, filho de Shimei, filho de Kish, da tribo de Biniamin” (Ester 2 : 5). A Guemará pergunta: O que isso no verso pretendeu comunicar, ao dizer os nomes dos ancestrais de Mordehai? Se o verso de fato tratava de traçar sua ascendência, deveria continuar traçando sua linhagem de volta todo o caminho para Biniamin, o fundador de sua tribo. Então, o que há de diferente nesses nomes para que eles mereçam menção especial?

A Guemará responde: Um Sábio ensinou o seguinte baraita : Todos aqueles foram nomes pelos quais Mordehai era chamado: Ele foi chamado de “filho de Iair” porque era o filho que iluminava [הֵאִיר heír] os olhos de todo o povo israelita com suas rezas; e era chamado de “filho de Shimei” porque era o filho a quem o Él - o Divino - ouvia [שָּׁמַע shamá] suas rezas; e era chamado “filho de Kish” porque ele bateu [הִקִּישׁ hikish ] nas portas da misericórdia e elas foram abertas para ele.

A Guemará aponta uma contradição: Mordehai é referido como um "יְהוּדִי Iehudí membro da tribo de Iehudá. Sendo assim isso indicaria que ele veio da tribo de Iehudá. Mas na continuação do verso ele foi chamado de יְמִינִי Ieminí membro da tribo de Biniamin, o que indicaria que ele veio da tribo de Biniamin. Como pode ser isso? O rav Naḥman disse: Mordehai foi coroado com nomes honorários: Iehudí era um desses epítetos honorários, devido à sua alusão à tribo real de Iehudá, mas não se refere à afiliação tribal de Mordehai. Ele portanto, não era realmente “judeu” (da tribo de Iehudá) mas, Biniamita. Iehudí era um termo como se indicasse “digno da realeza”.

Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Iehoshua ben Levi tinha dado uma explicação alternativa: O pai de Mordehai era da tribo de Biniamin. Mas, sua mãe era da tribo de Iehudá. Portanto, neste caso, ele era um Iemini, um biniamita, mas também poderia ser considerado um Iehudí. E os rabinos disseram que a dupla linhagem foi considerada, devido a uma disputa: As famílias competiam umas com as outras sobre o qual tribo poderia tomar o crédito em relação a Mordehai. A família de Iehudá dizia: Eu causei o nascimento de Mordehai, posto que, apenas pelo fato de que David não matou Shimei, filho de Guera, quando ele amaldiçoou (conforme Shmuel bet 16) é que, foi possível para Mordehai nascer, como um de seus descendentes! E a família de Biniamin respondia: No final das contas, ele veio de mim, porque na verdade ele era da tribo de Biniamin, não de Iehudá!

Rava disse: A Congregação de Israel na época dizia isso de uma perspectiva oposta, não como se fosse por orgulho, mas como uma reclamação, observando: Veja o que um membro da tribo de Iehudá fez comigo, e como um membro da tribo de Biniamin me retribuiu. A frase “o que um Iehudí fez comigo” estava se referindo a..