Meguilá 11 a/b

...“Somos escravos, embora, mesmo em nossa escravidão, Elohim não nos tenha abandonado, mas eliminou o rei da Pérsia.” (Ezrah 9 : 9). Quando isso ocorreu? No tempo de Haman.

O rabino Ḥanina bar Pápa introduzia esta passagem a partir daqui: O verso afirma: “você fez com que os homens cavalgassem sobre nossas cabeças; passamos pelo fogo e pela água; mas você nos trouxe abundância” (Tehilim 66 : 12). A frase: “Através do fogo”; se refere aos dias do perverso Nevuhadnetzar, que lançou os justos na fornalha. A frase: “e pela água”; isso foi nos dias do Faraó que a narrativa diz, que decretou que todos os recém-nascidos do sexo masculino fossem lançados na água. A frase: “mas, você nos trouxe abundância”; isso se refere aos dias de Haman, onde festas abundantes desempenhavam um papel fundamental tanto no perigo que passaram, como no livramento posterior.

O rabino Iohanan introduzia esta passagem a partir daqui: O verso afirma: “Ele se lembrou da sua misericórdia e da sua fidelidade para com a casa de Israel: Todos os confins da terra viram a salvação do nosso Elohim” (Tehilim 98 : 3). Quando todos os confins da terra viram a salvação do nosso Elohim? Nos dias de Mordehai e Ester, pois seu perigo e salvação tornou-se conhecido através das cartas enviadas por todo o império.

Reish Lakish introduzia essa passagem como introdução da aula, a partir daqui: “Como o leão que ruge e o urso voraz, assim é o governante perverso sobre o povo pobre” (Mishlei 28 : 15). A frase: “Um leão que ruge”; se refere ao perverso Nevuhadnetzar, como está escrito a seu respeito: “O leão subiu da sua moita” (Irmiahu 4 : 7). A frase: “Um urso faminto”; isto se refere a Ahashverosh, como está escrito sobre ele: “E eis outra besta, uma segunda, semelhante a um urso” (Daniel 7 : 5). E o rav Iossef ensinou que aqueles que foram referidos como ursos no verso são os Persas. Eles foram comparados a um urso, pois comiam e bebiam em grandes quantidades como um urso; e eles eram revestidos de carne ou seja, gordos como um urso; e eles deixavam crescer seus cabelos como um urso; e eles nunca descansavam como um urso, descrito como animal em constante movimento.

E a frase: “Um governante perverso”; isto se refere a Haman. A frase: “Por um povo pobre”; este é o povo israelita, que é referido dessa maneira porque serem pobres em sua observância das mitzvot.

O rabino Elazar introduziu esta passagem a partir daqui: “Por preguiça, as vigas [הַמְּקָרֶה hamekare] afundam [מָךְ má’h]; e pela ociosidade das mãos goteja a casa” (Kohelet 10 : 18). O rabino Elazar interpretava o verso homileticamente: Pela preguiça do povo israelita, que não se ocupava com o estudo da Torá, inimigo do Santo, Bendito seja, eufemismo para o próprio Divino, empobreceu [מָךְ má’h], se tornou incapaz de os ajudar, já que o termo מָךְ má’h nada mais seria, do que uma referência ao pobre, como se afirma: “Mas se ele for muito pobre [מָךְ má’h] para a avaliação” (Vaicrá 27: 8). E a palavra הַמְּקָרֶה hamekare no verso está se referindo a qualquer um além do Santo, bendito seja, como está declarado: “Quem põe nas águas as traves [הַמְקָרֶה hamekare] dos seus aposentos” (Tehilim 104 : 3).

O rav Naḥman bar Itzhak introduziu esta passagem a partir daqui: “Uma canção das ascensões de David. Se não fosse pelo HaShem que estava conosco, diga agora Israel; se não fosse pelo HaShem que estava conosco, quando um homem se levantou contra nós” (Tehilim 124 : 1, 2). O versículo fala de “um homem” que se levantou contra nós e não um rei. Isso ocorreu nos dias de Haman, pois ele, e não o rei Ahashverosh, era o principal inimigo do povo israelita.

Rava introduzia essa passagem como introdução de sua aula, daqui: “Quando os justos aumentam, o povo se regozija; mas quando o perverso governa, o povo pranteia” (Mishlei 29 : 2). A frase: “Quando os justos aumentam, o povo se regozija”; estes são Mordehai e Ester, como está escrito: “E a cidade de Shushan exultou e festejou” (Ester 8 : 15). E a frase: “Mas quando o perverso governa, o povo chora”; este é Haman, como está escrito: “Mas a cidade de Shushan ficou perplexa” (Ester 3 : 15).

O rav Matana declarava ao dar sua introdução a partir daqui: “Pois que nação há tão grande, que tem Elohim tão perto de si” (Devarim 4 : 7), a ponto de testemunhar os grandes sinais nos dias de Mordehai e Ester? O rav Ashi declarava ao dar sua introdução a partir daqui: O verso diz: “Ou Elohim decidiu tomar para si mesmo uma nação do meio de outra nação?” (Devarim 4 : 34), como nos tempos de Ester, Elohim salvou o povo israelita que estava espalhado por todo o Império Persa.

§ A Guemará retorna à sua interpretação do livro de Ester: O verso declara: “E aconteceu [וַיְהִי Vaihi] nos dias de Ahashverosh” (Ester 1: 1). Rav disse: A palavra וַיְהִי Vaihi, pode ser entendida como se dissesse וַיי vai e הֵי hei , implicando ái! (lamento) e o luto. Assim está escrito: “E ali serão vendidos a teus inimigos por escravos e escravas, e ninguém te comprará” (Devarim 28 : 68). A natureza repetitiva do verso, indicando que ninguém estaria disposto a comprar o povo para servidão, indicaria que eles seriam então comprados para que fossem mortos – como ocorria nas arenas romanas – isso indica uma situação duplamente horrível, que é simbolizada pelo termo duplo וַיְהִי Vaihi, que significaria então, “desgraça e luto”.

E Shmuel declarava sua introdução da aula, a partir daqui: “E ainda assim, quando eles estiverem na terra de seus inimigos, não os rejeitarei, nem os abominarei, para destruí-los totalmente e quebrar Meu pacto com eles; porque eu sou o HaShem seu Elohim” (Vaicrá 26 : 44). Shmuel explica: A frase: “Não os rejeitarei”; se refere aos dias dos Gregos isto é, o Império Selêucida. E a frase: “Nem os abominarei”; se refere aos dias de Vespasiano, primeiro Imperador da dinastia Flaviana, que ocupou o trono em 69 da era comum após o suicído de Vitélio. E a frase: “Para destruí-los totalmente”; se refere aos dias de Haman. E a frase: “e quebrar meu pacto com eles”; se refere aos dias dos Persas. E a frase: “Pois EU SOU - o HaShem - seu Elohim”; se refere a época de Gog e Magog.

Um entendimento alternativo foi ensinado a partir de um baraita : A frase: “Não os rejeitarei”; se refere aos dias dos Caldeus responsáveis pela destruição do Império Assírio em 612 antes da era comum, quando designei Daniel, Hananiah, Mishael e Azariah para rezarem por eles. A frase: “Nem vou aborrecê-los”; se refere aos dias dos Gregos isto é, do Império Selêucida, quando designei Shimon HaTzadik para eles, e o Hashmonaí e seus filhos, e Matitiah o sumo sacerdote. E a frase: “Para destruí-los totalmente”; se refere aos dias de Haman, quando designei para eles os líderes justos Mordehai e Ester. E a frase: “e quebrar meu pacto com eles”; se refere aos dias dos Romanos, quando designei para eles os Sábios da casa do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi e os Sábios de outras gerações. E a frase: “Pois EU SOU – HaShem - seu Elohim”; se refere ao futuro, quando nenhuma nação ou povo de uma determinada língua estrangeira, será capaz de subjugá-los novamente.

O rabino Levi declarava a introdução de sua aula, a partir daqui: "Mas se vocês não expulsarem os habitantes da terra de diante de si, então acontecerá que aqueles que vocês permitirem que fiquem, serão como espinhos em seus olhos" ( Bamidbar 33 : 55). Alusão ao fracasso do rei Shaul em aniquilar completamente a ameaça de Amalek permitiu a existência de seu descendente Haman, que agiu como “um espinho nos olhos de Israel” durante o episódio de Purim.

O rabino Hía declarava a introdução de sua aula, a partir daqui, ou seja, da continuação do verso anteriormente citado: "E acontecerá que o que pensei fazer a eles, assim o farei a vocês" (Bamidbar 33 : 56). Antes do sinal de Purim, o povo israelita estava sujeito à punição que a Torá designava para seus inimigos, por não cumprirem os mandamentos de Elohim.

A Guemará continua com sua explicação do livro de Ester, começando com uma discussão sobre o nome Ahashverosh: Rav disse: O nome deve ser visto como uma contração: O irmão da cabeça [אָחִיו שֶׁל רֹאשׁ aḥiv shel rosh ] e do mesmo caráter da cabeça [בֶן גִּילוֹ, שֶׁל רֹאשׁ ben guilo shel rosh ]. Rav explica: O irmão da cabeça, isto é, o irmão do ímpio Nevuhadnetzar, que é chamado de “cabeça”, como está declarado: “Você é a cabeça de ouro” (Daniel 2 : 38). Do mesmo caráter da cabeça, pois ele, Nevuhadnetzar, matou os israelitas, e ele, Ahashverosh, tentou matá-los. Ele destruiu o Templo e procurou destruir os alicerces do Templo lançado por Zerubavel, como está escrito: “E no reinado de Ahashverosh, no início do seu reinado, escreveram-lhe uma acusação contra os habitantes de Iehudá e Jerusalém” (Ezrah 4 : 6), e ele ordenou que a construção do Templo cessasse.

E Shmuel disse: O nome Ahashverosh deve ser entendido no sentido do termo para cor preta [שחור shaḥor], tal qual ficou o rosto do povo israelita em seus dias, como o fundo de uma panela. E o rabino Iohanan deu uma explicação diferente: Todos que se lembravam dele diziam: “Ai de sua cabeça!” [אָח לְרֹאשׁוֹ aḥ l’rosho ]. E rabino Ḥanina disse: O nome alude ao fato de que todos se tornaram pobres [ רָשִׁין Rashin] em seus dias, como está dito: “E o rei Ahashverosh impôs um tributo à terra” (Ester 10 : 1).

A Guemará continua: “Este é [הוּא hu ] Ahashverosh” (Ester 1 : 1); o termo הוּא hu, implica que ele permaneceu como estava em sua maldade do começo ao fim. Da mesma forma, onde quer que as palavras “הוּא hu” apareçam dessa maneira, o versículo indicaria que o indivíduo em discussão permaneceu o mesmo do começo ao fim, por exemplo: “Este é [הוּא hu] Essav” (Bereshit 36 : 43); ele permaneceu em sua maldade do começo ao fim. “Este é [הוּא hu] Datan e Aviram” (Bamidbar 26 : 9); eles permaneceram em sua maldade do começo ao fim. “Este é [הוּא hu] o rei Ahaz” (Divrei HaIamim bet 28 : 22); ele permaneceu em sua maldade do começo ao fim.

A Guemará continua: A palavra הוּא hu também é usada para reconhecer a justiça contínua: “Avram, este é [הוּא hu] Avraham” (Divrei HaIamim Alef 1:27); isso indicaria que Avraham não mudou, pois ele permaneceu em sua justiça do começo ao fim. Da mesma forma, “Este é [הוּא hu] Aharon e Moshe” (Shemot 6 : 26); eles permaneceram em sua retidão desde o início de suas vidas até o fim de suas vidas. Da mesma forma, com respeito a David: “E David, este era [הוּא hu] o mais jovem” (Shmuel Alef 17 : 14), indica que ele permaneceu em sua humildade do início ao fim. Assim como em sua juventude, quando ele ainda era um indivíduo comum, ele era humilde diante de qualquer um, considerando que era maior do que ele em conhecimento de Torá, assim também, em sua realeza, ele foi humilde diante de qualquer um, considerando que era maior do que ele em sabedoria.

O próximo termo no versículo inicial: “Que reinou” (Ester 1 : 1), agora é interpretado: Rav disse: Isso serve para ensinar que ele reinou por conta própria, sem ter herdado o trono. Alguns disseram isso, no sentido de indicar que seria para seu crédito, e alguns no sentido de indicar a sua desgraça. A Guemará explica: Alguns disseram isso para seu crédito, posto que não havia outro homem tão apto quanto ele para ser rei entre os que eram mesmo de família real. E alguns disseram isso para sua desgraça, no sentido de dizer que ele não era digno de ser rei, mas ele distribuiu grandes quantias de dinheiro aos nobres para receber apoio, e dessa forma subiu ao trono.

O verso inicial continua, lidando com a questão de que Ahashverosh reinou “de Hodu a Cush”: Rav e Shmuel discordavam sobre seu sentido: Um dizia: Hodu é um país em uma extremidade do mundo e Cush é um país na outra extremidade. E outro dizia: Hodu e Cush estavam situadas ao lado uma da outra, e o verso implicaria o seguinte: Assim como Ahashverosh reinou com facilidade sobre os países – que seriam – adjacentes, como Hodu e Cush, assim também, ele reinou com facilidade de um extremo ao outro do mundo.

Em uma observação semelhante, se diz a respeito de Shlomo: “Pois ele tinha domínio sobre toda a região deste lado do rio, desde Tifsa até Áza” (Melahim Alef 5 : 4), e também com relação a isto, Rav e Shmuel discordavam:. Um dizia: Tifsah estava em uma extremidade do mundo, enquanto Áza estava na outra extremidade. E outro dizia: Tifsa e Áza estavam situadas uma ao lado da outra, e o verso significaria o seguinte: Assim como Shlomo reinou com facilidade sobre as cidades vizinhas de Tifsah e Áza, do mesmo modo ele reinou com facilidade sobre “o mundo inteiro”.

O versículo inicial continua, declarando que Ahashverosh reinou: “sobre vinte, e sete, e cem províncias” (Ester 1 : 1). O rav Ḥisda disse: Este verso deve ser entendido assim: No início, ele reinou sobre sete províncias. E então ele expandiu o reino, e reinou sobre mais vinte. E finalmente ele reinou sobre outras cem cidades. A Guemará pergunta: No entanto, se fosse assim, em relação a um outro verso com texto semelhante: “E os anos da vida de Amram foram sete, e trinta, e cem anos” (Shemot 6 : 20), o que você explica a partir disso? A Guemará responde: É diferente o caso aqui no livro de Ester, pois esta parte do verso é totalmente supérflua. Visto que já estava escrito: “De Hodu a Cush”, por que então precisaria do verso: “Sete e vinte e cem províncias”? Em vez disso então, aprenda aqui que essas palavras vieram para esta exposição: Para ensinar que Ahashverosh não começou a reinar sobre todos aqueles locais ao mesmo tempo.

§ A propósito da discussão dos reinos de Ahashverosh e Shlomo, a Guemará cita um baraita em que os Sábios ensinaram: Sobre três homens, se diz que governaram “o mundo inteiro”, e eles eram: Ahav, Ahashverosh e Nevuhadnetzar. A Guemará explica: Ahav, como está escrito nas palavras de Ovadiah, servo de Ahav, a Eliahu: “Vive o HaShem teu Elohim, não há nação ou reino onde meu senhor não tenha enviado em busca de ti, e eles disseram : Ele não está lá; e fez jurar o reino e a nação que não te tinham encontrado” (Melahim alef 18 : 10). E se ele não reinava sobre aqueles locais, como poderia fazê-los jurar? Aparentemente, então, ele era considerado como alguém que reinava “sobre o mundo inteiro”. Como isso não ocorreu historicamente, o tal “reinado do mundo” estaria apenas na cabeça dele.

E Nevuhadnetzar também teria governado “o mundo inteiro” no mesmo sentido, como está escrito: “E acontecerá que a nação e o reino que não servirem a este mesmo Nevuhadnetzar, o rei da Babilônia, e que não colocarem seu pescoço sob o jugo do rei da Babilônia, essa nação Visito, diz o HaShem, com a espada, e com a fome, e com a peste, até que os tenha consumido por sua mão” (Irmiahu 27 : 8). Ahashverosh também governou “o mundo” neste mesmo sentido, como dito antes.

DAF 11b

E depois de mencionar três reis que se dizia “governarem o mundo” (ou seja, que popularizaram tal ideia), a Guemará apresenta uma mnemônica para os nomes de outros reis que serão discutidos a a seguir: ש - Shin, ou seja, Shlomo; ס same’h, San'heriv; ד Dalet, Dariavesh; כ kaf, Cirus, ou seja, Koresh שסד’’ך.

A Guemará pergunta: Mas não há outro rei além daqueles mencionados anteriormente, do qual se diga que “governou o mundo inteiro”? Mas existe o Rei Shlomo que se diz que “governou o mundo” e deveria ser adicionado à lista. A Guemará responde: Shlomo não completou seu reinado, pois deixou o trono durante sua vida e, portanto, seu nome não aparece na lista.

A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz que Shlomo foi primeiro um rei e depois um plebeu, nunca retornando ao trono. Mas, de acordo com aquele que diz que ele foi primeiro um rei e depois um plebeu, e depois voltou a ser um rei, o que se pode dizer para explicar por qual motivo, ele não era mencionado na lista de reis que teriam “governado todo o mundo”? A Guemará responde: Havia algo mais sobre Shlomo que torna impossível compará-lo aos outros, pois dentro deste mesmo conceito de se “governar” que estamos falando aqui, ele então “governava sobre os celestiais”, bem como sobre os terrestres”, como se diz : "Então Shlomo se assentou no trono do HaShem como rei"(Divrei HaIamim Alef 29 : 23), o que indicaria que seu “reinado”, aludido como “o do HaShem” seria como um reino que se estendia até aos que era imaginado como “celestial” naquela época – estrelas e constelações – aquilo que era tido como parte dos “mistérios do mundo” do qual Shlomo teria o conhecimento a respeito. Neste sentido, ele não poderia ser comparado aos outros, que simplesmente governaram ou conheciam a terra.

A Guemará pergunta ainda: Mas houve San'heriv, que governou “o mundo inteiro”, como está dito: “Quem foram eles, entre todos os elohim destes países, que livraram a sua pátria da minha mão para que – agora vocês digam que - o HaShem libertaria Jerusalém da minha mão?” (Ieshaiahu 36 : 20). A Guemará responde: Havia Jerusalém que ele não conquistou, conforme indicado no verso.

A Guemará continua perguntando:Mas houve Dariavesh, como está dito: “Então o rei Dariavesh escreveu a todos os povos, nações e línguas que moram em toda a terra: Paz vos seja multiplicada” (Daniel 6 : 26). A Guemará responde: Há sete províncias sobre as quais ele não governava, como está escrito: “Agradou a Dariavesh constituir sobre o reino, cento e vinte sátrapas” (Daniel 6 : 2). É evidente a partir disso que Dariavesh não governou “o mundo inteiro”, pois seu filho Ahashverosh governou mais de cento e vinte e sete províncias, sete a mais que ele.

A Guemará levanta outra questão: Mas há Koresh, como está dito: “Assim diz Koresh, rei da Pérsia: O HaShem, Elohim dos céus, me deu todos os reinos da terra” (Ezrah 1 : 2). A Guemará responde: Isso não é comprovação de que ele “governou o mundo”, pois lá ele estava apenas se gabando, embora na verdade não estivesse falando a verdade.

§ O segundo verso de Ester afirma: “Naqueles dias em que o rei Ahashverosh se assentava no trono do seu reino” (Ester 1 : 2), o que implica que os eventos a seguir ocorreram durante o primeiro ano de seu reinado; e um verso depois está escrito: “No terceiro ano do seu reinado” (Ester 1 : 3), indicando que era o terceiro ano, não o primeiro. Rava disse: Não há contradição. Qual é o sentido de "quando ele se sentou" [כְּשֶׁבֶת keshevet]? A intenção é indicar que ele não agiu imediatamente, após sua ascensão ao trono, mas depois que sua mente foi resolvida [שֶׁנִּתְיַישְּׁבָה shenitiasheva], e ele superou sua ansiedade e preocupação com relação à redenção do povo israelita. Ele disse a si mesmo o seguinte: Belshatzar, o rei da Babilônia, calculou e errou a respeito da redenção do povo israelita. Eu também vou calcular, mas não vou errar.

A Guemará explica: Qual é esse cálculo? Como está escrito em relação à profecia de Irmiahu sobre o retorno a terra de Israel: “Depois de setenta anos cumpridos para a Babilônia, eu me lembrarei de você e cumprirei Minha boa palavra para com você, permitindo a vocês retornarem a este lugar” (Irmiahu 29 : 10), e em outro lugar está escrito em uma formulação ligeiramente diferente: “No primeiro ano do seu reinado, eu, Daniel, meditei nos livros, sobre o número dos anos, que a palavra do HaShem veio a Irmiahu, o profeta, que Ele cumpriria setenta anos para as desolações de Jerusalém” (Daniel 9 : 2 ) Ele, Belshatzar, calculou da seguinte forma: Quarenta e cinco anos de Nevuhadnetzar, e vinte e três de Evil-Meroda’h e dois de sua autoria, para um total de setenta anos que se passaram sem redenção. Ele estava, portanto, certo de que a profecia de Irmiahu não seria mais cumprida e, portanto, disse: Vou tirar os vasos do Templo Sagrado e usá-los.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que Nevuhadnetzar reinou por quarenta e cinco anos? Como disse o Mestre: Eles foram exilados no sétimo ano; eles foram exilados no oitavo ano; eles foram exilados no décimo oitavo ano; e eles foram exilados no décimo nono ano.

A Guemará explica: Eles foram exilados no sétimo ano após a subjugação de Iehoiakim por Nevuhadnetzar no que ficou conhecido como o exílio de Iehoiakim, que foi na verdade o oitavo ano do reinado de Nevuhadnetzar . Mais tarde, eles foram exilados uma segunda vez no décimo oitavo ano após a subjugação de Iehoiakim, no que era conhecido como o exílio de Tzidkiah, que na verdade foi no décimo nono ano do reinado de Nevuhadnetzar, como disse o Mestre: No primeiro ano de seu reinar, Nevuhadnetzar conquistou Nínive; em seu segundo ano ele conquistou Iehoiakim. E está dito: “E aconteceu no trigésimo sétimo ano do exílio de Iehoiakim, rei da Iehudá, no décimo segundo mês, no vigésimo quinto dia do mês, que Evil-Meroda’h, rei da Babilônia , no primeiro ano de seu reinado, levantou a cabeça de Iehoiakim, rei da Iehudá, e o tirou da prisão” (Irmiahu 52 : 31).

A Guemará calcula: Visto que Evil-Meroda’h agiu no primeiro ano de seu reinado, imediatamente após chegar ao poder, descobriu-se que Nevuhadnetzar governou por oito anos antes de enviar Iehoiakim para o exílio, e trinta e sete anos durante os quais Iehoiakim esteve na prisão. Isso equivale a quarenta e cinco anos de reinado de Nevuhadnetzar. E os vinte e três anos do Evil-Meroda’h são conhecidos pela tradição. E junto com os dois anos de Belshatzar, isso eleva a contagem dos anos de exílio para setenta. Nesse ponto, Belshatzar disse a si mesmo: Agora com certeza eles não serão redimidos. Portanto, vou tirar os vasos do Templo Sagrado e usá-los.

Isso é o que Daniel disse a ele a respeito de sua punição iminente por usar os vasos do Templo: “Mas você se elevou contra o HaShem dos céus; e eles trouxeram os vasos da sua casa diante de ti” (Daniel 5 : 23). E está escrito mais adiante no capítulo: “Naquela noite, Belshatzar, rei dos Caldeus, foi morto” (Daniel 5 : 30). Essa foi a descrição do cálculo equivocado de Belshatzar. E afirma após a queda de Belshatzar: “E Dariavesh o Medo, recebeu o reino, com cerca de sessenta e dois anos de idade” (Daniel 6 : 1).

Ahashverosh disse: Ele, Belshatzar, errou. Eu também vou calcular, mas não vou errar, pensando que ele entendeu a origem do erro de Belshatzar. Está escrito: “Setenta anos para o reino da Babilônia”? Está escrito: “Setenta anos para a Babilônia”. O que significaria “para a Babilônia”? Essas palavras se referem aos setenta anos do exílio da Babilônia. Quantos anos são ainda faltam a partir dos setenta anos? Oito anos. Ele calculou e inseriu em seu lugar um ano de Belshatzar, cinco anos de Dariavesh e Koresh e dois anos de sua autoria, elevando o total para setenta. Uma vez que ele viu que setenta anos haviam se completado, e o povo israelita ainda não tinha sido resgatado, ele disse: Agora com certeza eles não serão mais resgatados. Portanto, vou tirar os vasos do Templo e usá-los. O que aconteceu com ele? Como punição pelo que fez, o “satan veio e dançou entre eles” ou seja, o Satan = o Opositor, um eufemismo para o Ietzer Hará = o mau instinto ou, a inconsciência no ser humano, trouxe confusão à sua celebração conforme o texto discorre, levando-o a destituir e depois matar Vashti.

A Guemará pergunta: Mas se ele calculou corretamente; por que então isso aconteceu? A Guemará responde: Ele também errou em seu cálculo, pois deveria ter contado desde a destruição de Jerusalém no tempo do exílio de Tzidikiah e não desde o primeiro exílio de Iehoiakim. The Guemará pergunta: em última análise, quantos anos estavam faltando? Onze, pois o exílio de Tzzidkiah ocorreu onze anos depois do de Iehoiakim. Quantos anos tinha Ahashverosh ao reinar? Quatorze. De fato, em seu décimo quarto ano, então, o Templo deveria ter sido construído. Em caso afirmativo, por que está escrito: “Então a obra da Casa de Elohim, que está em Jerusalém, cessou; assim, cessou até o segundo ano do reinado de Dariavesh, rei da Pérsia” (Ezrah 4 : 24), o que indicaria que o Templo não foi construído durante todo o reinado de Ahashverosh? Rava disse: Os anos contados foram anos parciais. Para completar os setenta anos, foi necessário esperar até o segundo ano do governo de Dariavesh II, quando de fato o Templo foi construído.