Meguilá 10 a / b

...depois que o Mishkan foi destruído, há permissão para trazer ofertas em altares improvisados. Mas no que diz respeito à consagração de Jerusalém, após a destruição do Templo, não há permissão para trazer ofertas em altares improvisados, pois a proibição permanece intacta.

GUEMARÁ: O rabino Itzhak disse: Ouvi dizer que se trazia ofertas no templo de Honio, no Egito, atualmente. A Guemará cita a base para a declaração do rabino Itzhak: Ele afirmava que o templo de Honio não era uma casa de Avodá Zará (culto estranho, culto de ídolos), mas sim um templo dedicado ao serviço Divino, e ele afirmava que a consagração inicial que consagrou Jerusalém para o seu tempo, não a consagrou para sempre. Portanto, após a destruição do Templo, a consagração de Jerusalém teria “vencido” ou “caducado”, e o rito de trazer ofertas em outros lugares, não seria mais proibido. Por essas razões, seria permitido trazer ofertas no templo de Honio depois que o Templo foi destruído. A Guemará cita a origem desta halahá:

É como está escrito: “Porque ainda não viestes ao descanso e à herança” (Devarim 12 : 9), que foi interpretado do seguinte modo: A frase, “ Descanso”, isto se refere a Shiloh; a frase, “Herança”, isto se refere a Jerusalém. Neste sentido, o verso se justapõe e compara a herança ao descanso: Assim como no lugar de descanso ou seja, em Shiloh, após sua destruição haveria permissão para trazer ofertas em altares improvisados, assim também no local de herança, ou seja, em Jerusalém, após sua destruição haveria permissão para trazer ofertas em altares improvisados.

A Guemará conta que os outros Sábios disseram ao rabino Itzhak: Você declarou esta halahá com relação ao Templo de Honio? Ele disse a eles: Não. Eu não a declarei. Rava disse, reforçando sua afirmação com um juramento: O Elohim! O rabino Itzhak disse: De fato foi isso o que eu disse, e eu mesmo aprendi com ele, mas ele posteriormente retirou essa decisão.

A Guemará pergunta: E qual foi a razão pela qual ele retirou sua decisão? A Guemará explica: Foi devido à dificuldade levantada por rav Mari. Já que o rav Mari propôs uma objeção pautado na mishná: Com relação à consagração de Shiloh, depois que o Mishkan foi destruído, haveria permissão para trazer ofertas em altares improvisados. Mas no que diz respeito à consagração de Jerusalém, depois que o Templo foi destruído não haveria permissão para trazer ofertas em altares improvisados. E, além disso, aprendemos em uma mishná (no tratado de Zevaḥim 112b): Assim que eles chegaram a Jerusalém, altares improvisados foram proibidos e eles não tiveram permissão para fazer aquilo novamente, e Jerusalém se tornou a herança eterna.

A Guemará comenta: Este assunto estava sujeito a uma disputa entre os taná'im, como foi ensinado numa mishná (no tratado de Eduiot 8: 6): O rabino Eliezer disse: Eu ouvi que quando eles estavam construindo o Santuário no Segundo Templo, eles criaram cortinas temporárias para o Santuário e cortinas temporárias para o pátio para servirem de divisórias até que a construção das paredes de pedra fosse concluída. A diferença era apenas que na construção do Santuário, os trabalhadores construíam as paredes fora das cortinas, sem entrar portanto, e no pátio, os trabalhadores construíam as paredes dentro das cortinas.

E rabino Iehoshua disse: Eu ouvi que alguém trazia as ofertas no altar, embora não exista nenhum Templo, a pessoa comia as ofertas da ordem mais sagrada no pátio do Templo mesmo se não houvesse cortinas, e se comia ofertas de menor consagração e o segundo produto do dízimo em Jerusalém, mesmo que não existisse muro em torno da cidade, devido ao fato de que a consagração inicial que consagrou Jerusalém para o seu tempo, também consagrou Jerusalém para sempre. Mesmo que as paredes não existam, a consagração permanece intacta. A Guemará conclui: Do fato de que o rabino Iehoshua baseou sua opinião no princípio de que a consagração inicial consagrou Jerusalém para sempre, por inferência se pode concluir que o rabino Eliezer sustentava: Isso não consagrou Jerusalém para sempre. Aparentemente, esta questão estava sujeita a uma disputa entre os taná'im.

Ravina disse ao rav Ashi: De onde você tirou essa inferência? Talvez todos sustentassem que a consagração inicial consagrou Jerusalém para o seu tempo e também consagrou Jerusalém para sempre. E um sábio, o rabino Eliezer, declarou essa tradição, que ele ouviu de seus professores, e um sábio, o rabino Iehoshua, declarou essa tradição, que ele ouviu de seus professores, e não há disputa entre eles. E se você dissesse: Por que então eu preciso de cortinas, de acordo com o rabino Eliezer? A consagração original permaneceu quando Jerusalém não era cercada por muros, e a presença ou ausência de cortinas também seria irrelevante. A Guemará responde: As cortinas foram estabelecidas apenas para reclusão, pois seria impróprio que a atividade neste local sagrado fosse visível para todos. Aquilo que é sagrado, deve permanecer em ambiente privado.

Em vez disso, este assunto está sujeito à disputa entre esses taná'im, pois foi ensinado num baraita que o rabino Ishmael, filho do rabino Iossei, disse: Por que os Sábios enumeraram essas nove cidades no tratado Arahin como cidades muradas desde os dias de Iehoshua, filho de Nun? Não havia muito mais? Como, quando os exilados subiram à terra de Israel da Babilônia, eles descobriram essas cidades e as consagraram como cidades muradas; mas a consagração das primeiras cidades muradas enumeradas no livro de Iehoshua foi negada quando o assentamento na terra foi negado e o povo israelita foi exilado. Aparentemente, o rabino Ishmael, filho do rabino Iossei, mantinha que: A consagração inicial consagrava Jerusalém para aquela época, e não consagrava Jerusalém para sempre.

A Guemará propõe uma contradição de um baraita diferente : O rabino Ishmael, filho do rabino Iossei, disse: Essas cidades que foram enumeradas no tratado Arahin eram as únicas cidades muradas? Já não estava dito: “Sessenta cidades, toda a região de Argov.” (Devarim 3 : 4), e sobre essas cidades está escrito: “Todas essas cidades foram fortificadas com altos muros, portas e ferrolhos” (Devarim 3 : 5), indicando que havia um grande número de cidades muradas? Em vez disso então, por que os Sábios enumeraram essas cidades específicas? Foi devido ao fato de que quando os exilados subiam da Babilônia eles as descobriram e as consagraram como cidades muradas.

A Guemará pergunta: Eles as consagravam mesmo? Mas, se sua consagração permaneceu, por que foi necessário consagrá-las então?

DAF 10b

Agora, por acaso eles não disseram – no mesmo baraita posteriormente que - não seria necessário as consagrar? Em vez disso então, foi o seguinte o que o baraita pretendeu expressar: Foi devido ao fato de que quando os exilados subiram da Babilônia e descobriram e enumeraram tais cidades.

O baraita continua: E não só estas, mas em qualquer cidade da qual você recebe uma tradição de seus ancestrais, de que era cercada por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, todas essas mitzvot são observadas nela, devido ao fato de que a consagração inicial que consagrou a terra de Israel por seu tempo, consagrou a terra de Israel para sempre. Mas, isso é difícil, pois há uma contradição entre uma declaração do rabino Ishmael e outra declaração, também atribuída ao rabino Ishmael.

A Guemará responde: Esta era uma disputa entre dois taná'im posteriores. Eles defendiam seu posicionamento, de acordo com a opinião do rabino Ishmael, o filho do rabino Iossei. Só que cada um transmitiu a opinião do rabino Ishmael de uma maneira diferente. E se você preferir, diga em vez disso, que uma das tradições pode estar errada, já que com relação a esta afirmação, o rabino Elazar bar Iossei disse, como foi ensinado num baraita : O rabino Elazar, filho de o rabino Iossei, disse que o verso afirma : אֲשֶׁר־[לוֹ] (לא) חֹמָה - “Que tiver [לוֹ] (לא) uma parede” (Vaicrá 25 : 30). O termo [לוֹ] (לא) lo foi escrito com um alef לא, implicando neste caso que não, não tinha um muro. Mas sua vocalização e leitura, ocorre no sentido de seu homônimo, לו lo com um vav, implicando que tinha um muro sim. Isso indicaria que embora não tivesse atualmente um muro, pois tinha sido destruída, não obstante já teve um muro, e deste modo, ela mantém seu status de “cidade murada”. E foi o rabino Elazar, filho do rabino Iossei, quem afirmou que a primeira consagração consagrou Jerusalém para sempre.

§ A Guemará então, retorna ao tema principal deste capítulo, o livro de Ester: A Guemará cita várias interpretações da AGADÁ sobre os versos da Meguilá:

O verso inicial da Meguilá declara: וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ - “E aconteceu [וַיְהִי vaihi] nos dias de Ahashverosh” (Ester 1 : 1). O rabino Levi disse, e alguns disseram que tinha sido o rabino Ionatan quem tinha dito: Este assunto é uma tradição que temos, recebida dos membros da Grande Assembleia: Em qualquer lugar que a palavra וַיְהִי vaihi tenha sido declarada, é um termo de sentido sinistro, que não indica nada além do sofrimento iminente na narrativa, como se a palavra fosse uma contração dos termos וי vai e הי hi, que implicam “ai” (choro) e luto.

A Guemará cita várias comprovações que corroboram esta interpretação. “E aconteceu [וַיְהִי vaihi] nos dias de Ahashverosh”, o que causou tristeza, pois havia Haman. “E aconteceu [ וַיְהִי vaihi ] nos dias em que os juízes governavam” (Rut 1: 1) introduz um período em que havia fome. “E aconteceu [ וַיְהִי vaihi ], quando os homens começaram a se multiplicar” (Bereshit 6 : 1) é imediatamente seguido pelo verso: “E o HaShem viu que era grande a maldade do homem na terra” (Bereshit 6 : 5).

“E aconteceu [וַיְהִי vaihi] enquanto eles viajavam do leste” (Bereshit 11 : 2) é seguido por: “Venham, vamos edificar uma cidade” (Bereshit 11 : 4), o que levou a narrativa da Torre de Babel. A Guemará cita outros exemplos: “E aconteceu nos dias de Anrafel” (Bereshit 14 : 1), sobre quem está escrito: “Estes fizeram guerra” (Bereshit 14 : 2). Outro verso afirma: “E aconteceu que, estando Iehoshua perto de Ieriho” (Iehoshua 5 : 13), foi ali que ele viu um mensageiro, “com a espada desembainhada na mão” como um aviso. Está escrito: “E o HaShem era [וַיְהִי vaihi] com Iehoshua” (Iehoshua 6 : 27), e imediatamente depois: “Mas os filhos de Israel cometeram uma transgressão” (Iehoshua 7 : 1). Ele declara: “E aconteceu que havia certo homem de Ramataim” (Shmuel Alef 1 : 1), e menciona logo depois a incapacidade de Hana de conceber: “Porque ele amava Hana, mas o HaShem fechou seu ventre” (Shmuel Alef 1 : 5).

Da mesma forma, o verso afirma: “E aconteceu que, quando Samuel era velho” (Shmuel Alef 8 : 1), está escrito: “E seus filhos não andaram nos caminhos dele” (Shmuel Alef 8 : 3) . Além disso, afirma: “E aconteceu que David foi bem-sucedido em todos os seus caminhos e o HaShem estava com ele” (Shmuel Alef 18 : 14), e apenas alguns versos antes está escrito: “E Shaul via David com suspeita” (Shmuel Alef 18 : 9). Em outro caso, o verso afirma: “E aconteceu que, quando o rei habitou em sua casa” (Shmuel Bet 7: 1). Aqui o rei David mencionou seu desejo de construir um templo para a Divindade, mas está escrito em outro lugar que lhe foi dito: “Ainda assim, não edificarás a casa” (Divrei HaIamim Bet 6 : 9).

Depois de citar vários versos onde וַיְהִי vaihi servia de recurso narrativo para indicar que algo ruim aconteceria na história, a Guemará menciona vários versos que parecem indicar o contrário:

Mas, por acaso não está também escrito: “E aconteceu [וַיְהִי vaihi] no oitavo dia” (Vaicrá 9 : 1), indicando o dia da dedicação do Mishkan? E foi ensinado num baraita com relação a esse dia: Naquele dia houve alegria perante o Santo, Bendito seja, semelhante à alegria que existia no dia em que os céus e a terra foram criados. A Guemará cita uma analogia verbal para apoiar esta afirmação: Está escrito aqui, com relação à dedicação do Mishkan: "E aconteceu [וַיְהִי vaihi] no oitavo dia", e está escrito lá, na narrativa da criação: "E foi tarde [וַיְהִי vaihi], e foi manhã, dia um” (Bereshit 1 : 5). Isso indicaria que houve alegria no oitavo dia, quando o Mishkan – o Tabernáculo - tinha sido dedicado, semelhante à alegria que existia, no “dia um” na narrativa sobre o princípio do mundo. Aparentemente, o termo וַיְהִי vaihi não seria necessariamente um “presságio de tristeza” então.

A Guemará responde: Este verso não contradiz o princípio: No dia da dedicação do Mishkan, uma calamidade também se abateu sobre o povo, pois Nadav e Avihu morreram. Portanto, o padrão não foi afetado.

Dando continuidade a reflexão, a Guemará cita mais versos onde o termo וַיְהִי vaihi não seria indicativo de tristeza iminente: Mas, por acaso não está escrito também: “E aconteceu [וַיְהִי vaihi] no quadringentésimo octogésimo ano” (Melahim Alef 6 : 1), que discute a alegria ocasião da construção do Templo? E além disso, não está escrito também: “E aconteceu [וַיְהִי vaihi ] quando Iáacov viu Rahel” (Bereshit 29 : 10), que teria sido uma ocasião importante e alegre? E não está escrito: “E foi [וַיְהִי vaihi ] tarde e foi [וַיְהִי vaihi ] manhã, dia um” (Bereshit 1 : 5)? E por acaso não existe o segundo dia da criação, e não existe o terceiro dia, onde o termo וַיְהִי vaihi foi usado? E não há muitos versos na Bíblia Hebraica, em que o termo וַיְהִי vaihi aparece, e nenhuma tristeza se segue? Aparentemente, o princípio proposto estaria incorreto.

Em vez disso então, o rav Ashi disse: Com relação a cada exemplo de וַיְהִי vaihi sendo registrado sozinho, há alguns que implicam isso, ou seja, a tristeza, e há alguns que implicam isso, ou seja, a alegria. No entanto, onde quer que a frase “e aconteceu nos dias de [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei]” seja usada na Bíblia Hebraica, não indicaria nada além do que um pesar iminente.

A Guemará declara que existem cinco ocorrências de וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei na Bíblia Hebraica: “E aconteceu nos dias de [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei] Ahashverosh”; “E aconteceu nos dias [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei] quando os juízes decidiram”; “E aconteceu nos dias de [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei] Amrafel”; “E aconteceu nos dias de [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei] Ahaz” (Ieshaiahu 7 : 1); “E aconteceu nos dias de [וַיְהִי בִּימֵי Vaihi Bimei] Iehoiakim” (Irmiahu 1 : 3). Em todos esses incidentes, a dor se seguiu.

§ A propósito de falar da tradição citada pelo rabino Levi antes, a Guemará cita tradições adicionais que ele transmitiu: O rabino Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados: Amotz, pai de Ieshaiahu, e Amatziah, rei de Iehudá, eram irmãos. A Guemará pergunta: E qual elemento informativo novo esta afirmação estaria nos ensinando?

A Guemará responde: Tal qual o que o rabino Shmuel bar Naḥmani disse, que o rabino Ionatan havia dito: Qualquer noiva que for modesta, na casa de seus sogros, terá o mérito que reis e profetas venham surgir a partir dela. De onde deduzimos isso? De Tamar. Como está escrito: “Quando Iehudá a viu, julgou que ela era uma prostituta; pois ela havia coberto o rosto” (Bereshit 38 : 15). Será que, só porque Tamar cobriu o rosto ele achou que ela era uma prostituta? Pelo contrário, uma prostituta tende a descobrir o rosto! Em vez disso então, como ela cobria o rosto na casa do sogro, e ele nem conhecia sua aparência, e Iehudá simplesmente não reconheceu Tamar, pensando que via uma prostituta e, daí procurou manter relações sexuais com ela como a cena discorre. E ao final da narrativa, ela mereceu que reis e profetas surgissem dela. Os reis que surgiram dela, vieram por meio de David, que era descendente do filho de Tamar, Peretz. No entanto, não há menção explícita de que ela foi ancestral de profetas. Isto foi derivado do que o rabino Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados: Amotz, pai de Ieshaiahu, e Amatziah, rei de Iehudá, eram irmãos. E está escrito: “A visão de Ieshaiahu, filho de Amotz” (Ieshaiahu 1 : 1). Amotz era membro da dinastia davídica e seu filho, o profeta Ieshaiahu, também era descendente de Tamar. Portanto, temos pelo menos um profeta descendente dela.

E o rabino Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados: O lugar da Arca da Aliança não estava incluído na medição do Kodesh HaKodashim – o Santo dos Santos, em que repousava.

A Guemará comenta: Isso também foi ensinado num baraita : A Arca que foi construída por Moshe, tinha dez côvados de espaço vazio em cada lado. E está escrito na descrição do Templo de Shlomo: “E perante o santuário, que tinha vinte côvados de comprimento e vinte côvados de largura” (Melahim Alef 6 : 20). O lugar “perante o Santuário” se refere ao Santo dos Santos. E sse lugar tinha vinte por vinte côvados. Se houvesse dez côvados de espaço vazio em cada lado da Arca, aparentemente a própria Arca não caberia em nenhum espaço. E está escrito: E a asa de um dos keruvim era de dez côvados e a asa do outro keruv era de dez côvados; as asas dos keruvim, que seriam o tampo da arca, ocupariam toda a área então. Em caso afirmativo, onde estava a própria Arca? Em vez disso, não se deve concluir daí que a Arca permanecia por meio de um sinal, e não ocupava o espaço?

§ A Guemará cita prólogos utilizados por vários Sábios para introduzir o estudo da Meguilá: O rabino Ionatan introduziu esta passagem, o livro de Ester, com uma introdução a partir daqui: “Pois eu me levantarei contra eles, diz o HaShem dos Exércitos, e cortarei do nome da Babilônia, e remanescente, e descendência [נִין nin], e posteridade, diz o HaShem” (Ieshaiahu 14 : 22). Este verso poderia ser interpretado homileticamente, da seguinte maneira: O termo, “nome”, se refere a escrita da antiga Babilônia – o Cuneiforme - que desaparecerá do mundo. O termo, “remanescente”, se refere a linguagem da antiga Babilônia – o Aramaico. O termo, “filhos”, se refere a seu reino, o Império Babilônico. E o termo, “posteridade”, se refere a rainha Vashti, que segundo a tradição, era neta de Nevuhadnetzar, e o livro de Ester relata como ela também foi retirada do trono.

O rabino Shmuel bar Naḥmani introduziu a seguinte passagem, a partir daqui: “Em vez do espinho crescerá o cipreste e, em vez da urtiga, a murta crescerá; e isso será para o HaShem por nome, por um sinal eterno que não será apagado” (Ieshaiahu 55 : 13). O rabino Shmuel bar Naḥmani interpretou o verso homileticamente, como se referindo aos indivíduos justos que substituíram os perversos no livro de Ester.

A frase, “em vez do espinho”; significa em vez do perverso Haman. Ele é chamado de espinho porque se converteu em objeto de idolatria, ao decretar que todos se prostrassem diante dele. A Guemará cita a comprovação de que o termo espinho é usado em conexão com a adoração de ídolos, como está escrito: “E sobre todos os espinhos e sobre todos os espinheiros” (Ieshaiahu 7 : 19), que foi entendido como uma referência ao Avodá Zará – na expressão de adoração/veneração de estátuas.

A próxima seção do verso discute o que substituiria “o espinho”. A frase, “surgirá o cipreste [בְרוֹשׁ berosh]”; isto se refere a Mordehai. Por que ele foi chamado de cipreste [בְרוֹשׁ berosh ]? Porque ele era chamado de o principal [רוש rosh] de todas as especiarias, como está dito: “Toma também para ti as principais especiarias, de mirra pura [מׇר דְּרוֹר mar deror]” (Shemot 30 : 23), e traduzimos “mirra pura” para o aramaico como מֹר דְּכֵי mari dahei. Mordehai era então, como מֹר דְּכֵי mari dahei, o chefe [רוש rosh] das especiarias e, portanto, era chamado de בְרוֹשׁ berosh.

O verso continua: “E em vez da urtiga [סִּרְפַּד sirpad],” isso se refere que, em vez da perversa Vashti... e por que ela foi chamada de urtiga [סִּרְפַּד sirpad ]? Porque ela era filha do filho do perverso de Nevuhadnetzar, que queimou o teto [שָּׂרַף רְפִידַת saraf refidat ] da Casa de HaShem, como está dito: “Seu topo [רְפִידָתוֹ refidato ] de ouro” (Shir HaShirim 3 : 10).

A próxima seção do verso declara: “Subirá a murta [הֲדַס hadas ]”; esta é a justa Ester, que era chamada de Hadassah na Meguilá, como está dito: “E ele fez subir a Hadassah; isto é, Ester” (Ester 2 : 7). A seção final do versículo declara: “E ao HaShem será por um nome”; isto se refere a leitura da Meguilá. E a frase, “por um sinal eterno que não será cortado”; isto se refere aos dias de Purim.

O rabino Iehoshua ben Levi introduziu esta passagem a partir daqui: “E assim como o HaShem antes se deleitava em torná-lo próspero e numeroso, assim agora o HaShem se deleitará em fazer com que você pereça e em exterminá-lo; Você será arrancado da terra que está prestes a entrar e possuir.” (Devarim 28 : 63). O verso indica que, assim como o HaShem se alegrou com o bem que fez a favor de Israel, também o HaShem se alegraria em causar o dano.

O rabino Iehoshua ben Levi perguntou: O Santo, Bendito seja, de fato se alegra com a queda dos perversos? Mas, por acaso não está dito: “conforme saíram adiante da vanguarda, diziam: הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ - Elogiem ao HaShem, porque a sua benignidade dura para sempre” (Divrei HaIamim Bet 20 : 21), e rabino Iohanan disse: Por qual razão as palavras: כִּי טוֹב - “porque Ele é bom” não foram ditas nesta declaração, algo que reflete a concepção de agradecimento, como a formulação clássica, que seria: “הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ - Elogiem ao HaShem, porque ele é bom; sua benignidade dura para sempre.” (Divrei HaIamim Alef 16 : 34)? Porque o Santo, Bendito seja, não se alegra com a queda dos perversos. Visto que essa canção foi a música posterior a uma vitória militar, que envolvia a queda dos perversos, o nome Divino não foi mencionado como כִּי טוֹב “por que é bom”. O elogio ao Divino, deve sempre refletir a experiência vivida. Não deve ser uma bajulação.

E da mesma forma, o rabino Iohanan disse: Qual é o sentido do que está escrito: “E um não se aproximou do outro toda a noite” (Shemot 14: 2 0)? Os mensageiros ministradores (isto é, as estrelas) queriam “cantar sua canção”, pois no Midrash Agadá, os mensageiros cantam uns para os outros, como se diz na linguagem do profeta: “E clamavam uns aos outros e diziam” (Ieshaiahu 6 : 3), mas o Santo, Bendito seja, disse: A obra das Minhas mãos - ou seja, os egípcios que perseguiam os israelitas na narrativa - estão se afogando no mar agora, e vocês desejam entoar canções? Isso indicaria que o Divino não se alegra com a queda dos perversos.

O rabino Elazar disse que foi assim que o assunto deveria ser entendido: Na verdade, a Divindade não se alegra com a queda dos perversos, mas faz com que os outros se alegrem quando os livra deles. A Guemará comenta: Se pode aprender isso, com a linguagem do verso também, como está dito: “Assim o HaShem se alegrará [כֵּן יָשִׂישׂ ken iassis]” (Devarim 28 : 63). E não está escrito יָשׂוּשׂ - iassus, a forma gramatical do verbo que implica: Ele se alegrará. Em vez disso, está escrito יָשִׂישׂ - iassis. A forma gramatical deste verbo indica que um faz o outro se alegrar. Portanto, essas palavras implicam que a concepção era a de que o Divino faria com que outros se alegrassem, quando as pessoas fossem livradas por perversos. A Guemará conclui: Na verdade, aprenda com isso, que é assim mesmo.

O rabino Aba bar Kahana introduzia esta passagem a partir daqui: O verso afirma a respeito da recompensa divina aos justos: “Para o homem, ou seja, quem O agrada, Ele deu a sabedoria e conhecimento para que se divirta...” (Kohelet 2 : 26). A Guemará explica que este verso alude ao justo Mordehai: Com relação à próxima parte do verso: “e para aquele que desagrada, Ele deu o desejo de juntar e acumular”, isso se refere a Haman. A conclusão do verso diz: “por transmitir a alguém que agrada o Elohim” (Kohelet 2 : 26). Estes são Mordehai e Ester, como está dito: “E Ester constituiu Mordehai sobre a casa de Haman” (Ester 8 : 2).

Raba bar Oferan introduzia esta passagem daqui: “E eu colocarei Meu trono em Elam, e exterminar de lá o rei e os oficiais - diz o HaShem.” (Irmiahu 49:38). A frase, “o rei” que seria destruído; isso se refere a Vashti. E a frase, “os príncipes”; isso se refere a Haman e seus dez filhos.

O rav Dimi bar Itzhak introduzia esta passagem a partir daqui: