Meguilá 9 a/b

Aqui, a mishná está se referindo aos pergaminhos da Torá escritos em outro idioma, mas em nossos caracteres, ou seja, em letras hebraicas. Lá, o baraita está se referindo aos pergaminhos da Torá escritos em outro idioma em seus caracteres, nas letras de outro alfabeto.

Abaie disse a Rava: Como você estabeleceu esse baraita, isto é, dizendo que se refere aos pergaminhos da Torá escritos em outro idioma em seus caracteres? Se fosse assim, por que o baraita ensinaria especificamente que o status haláhico jurídico de um versículo na Bíblia Hebraica, do qual alguém tenha escrito em tradução aramaica, ou um verso escrito em tradução aramaica, o qual alguém tenha escrito no hebraico da Bíblia Hebraica, não seria o mesmo status de escritos sagrados? O status haláhico jurídico de outros casos, até mesmo um verso numa Bíblia Hebraica, que alguém tenha escrito num pergaminho da Bíblia Hebraica e um verso escrito na tradução aramaica que se tenha escrito na tradução aramaica, também não teria sido o de escritos sagrados? Como foi ensinado no final do baraita : Um pergaminho da Torá torna as mãos ritualmente impuras apenas no caso de que, se alguém o escrevesse com caracteres Ashurit, num compartimento preparado de pergaminho, e com tinta própria de pergaminho.

Em vez disso então, o assunto deve ser explicado de maneira diferente: Isso não é difícil. Essa decisão na mishná está de acordo com os rabinos, que permitiam escrever os pergaminhos da Torá em qualquer idioma. E essa regra no baraita está de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel.

A Guemará pergunta: Se o baraita está de acordo com o posicionamento do Raban Shimon ben Gamliel, além do uso dos caracteres Ashurit, não haveria caracteres Gregos nos quais a Torá também poderia ser escrita? Em vez disso então, admita que isso não é difícil: Aqui, a mishná se refere aos pergaminhos da Torá, que poderiam ser escrito em qualquer idioma; e lá, o baraita estaria se referindo a pergaminhos usados para Tefilin e mezuzot, que só podem ser escritos em hebraico, usando os caracteres hebraicos.

A Guemará pergunta: No que diz respeito aos Tefilin e mezuzot, por só podem ser escritos em caracteres hebraicos? A Guemará explica: É porque está escrito a respeito deles: “E estas palavras וְהָיוּ estarão” (Devarim 6 : 6), indicando que, assim como são, assim estarão sem mudança. A Guemará propõe uma dificuldade: Se o baraita estava se referindo a Tefilin e mezuzot, então qual tradução aramaica que se teria sido escrita com caracteres hebraicos, conforme o texto da Bíblia Hebraica existiria? É verdade que na própria Torá haveria pelo menos um verso escrito na tradução aramaica: יְגַר שָׂהֲדוּתָא “Iegar sahaduta” (Bereshit 31 : 47); entretanto, aqui, no caso de Tefilin e mezuzot, quais versos da tradução aramaica existiriam que poderiam ser escritos em caracteres hebraicos?

Em vez disso então, admita que isso não é difícil: Aqui, o baraita estaria se referindo a Meguilá, ou seja, ao Livro de Ester, que deve ser escrita em caracteres hebraicos; e lá, a mishná estava se referindo aos pergaminhos da Torá, que poderiam ser escritos em qualquer idioma. A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual a Meguilá deve ser escrita apenas em caracteres hebraicos? É devido ao fato de que está escrito a respeito da Meguilá: כִּכְתָבָם וְכִלְשׁוֹנָם “Conforme a sua escrita e conforme a sua língua” (Ester 8 : 9), sem alteração. A Guemará pergunta: Mas se o baraita estava mesmo se referindo à Meguilá, qual tradução aramaica se registrou em caracteres hebraicos conforme o texto da Bíblia Hebraica que existe? Toda a Meguilá foi escrita em caracteres hebraicos.

O rav Pápa disse que está escrito: וְנִשְׁמַע פִּתְגָם הַמֶּלֶךְ “E quando o decreto do rei [פִּתְגָם pitgam] será divulgado” (Ester 1 : 20), e esse termo פִּתְגָם pitgam é essencialmente uma palavra aramaica. O rav Naḥman bar Itzhak disse que está escrito: וְכׇל הַנָּשִׁים יִתְּנוּ יְקָר לְבַעְלֵיהֶן “E todas as esposas honrarão [יְקָר iekar] a seus maridos” (Ester 1 : 20), e יְקָר iekar significaria honra no idioma aramaico.

O rav Ashi sugeriu uma explicação diferente e disse: Quando que baraita foi ensinado, ele instruiu em relação ao resto dos livros da Bíblia Hebraica, além da Torá. E tal instrução está de acordo com a opinião do rabino Iehudá, como foi ensinado num baraita : Tefilin e mezuzot são escritos apenas em caracteres Ashurit; e não obstante, nossos rabinos permitiam escrever em caracteres Gregos também.

A Guemará pergunta: Como nossos rabinos permitiram isso? Não está escrito com relação aos Tefilin e mezuzot : “E estas palavras וְהָיוּ estarão” (Devarim 6 : 6), indicando que sua linguagem não poderia ser alterada. Em vez disso então, diga que seria isso o que o baraita estaria dizendo: Os pergaminhos da Torá são escritos em qualquer idioma. E nossos rabinos permitiam escrever em caracteres Gregos também. Mais uma vez a Guemará pergunta: Nossos rabinos são permitiram mesmo? Por dedução aparentemente o primeiro taná proibia escrever um pergaminho da Torá em caracteres Gregos. No entanto, ele permitia claramente escrever um pergaminho da Torá em qualquer outro idioma.

Em vez disso então, diga ao explicar o baraita : E nossos rabinos permitiram que fossem escritos apenas em Grego. E foi ensinado em outro baraita que, o rabino Iehudá disse: Mesmo quando nossos rabinos permitiram o uso dos caracteres Gregos, eles permitiram apenas no caso de num pergaminho da Torá e não, para outros livros da Bíblia Hebraica, que deveriam ser escritos apenas em caracteres hebraicos.

A Guemará continua: E esta questão, se deve ao incidente do Rei Ptolomeu, como foi ensinado num baraita : Houve um incidente, envolvendo o Rei Ptolomeu do Egito, que reuniu setenta e dois Anciãos dos Sábios de Israel, e os colocou em setenta e duas salas separadas, e fez isso de tal modo, para não revelar a eles, com que propósito os reuniu. Para que não combinassem suas respostas. Ele entrou e se aproximou de cada um e disse a cada um deles: Escreva para mim uma tradução da Torá de Moshe, seu mestre. O Santo, Bendito seja, colocou sabedoria no coração de cada um, e todos concordaram com um mesmo entendimento ao traduzirem. De tal modo que não só teriam feito uma boa tradução do texto da Torá, como também introduziram as mesmas alterações no texto traduzido, em todas as versões.

E escreveram para ele na tradução: אֱלֹהִים בָּרָא בְּרֵאשִׁית Elohim criou no início, invertendo propositalmente a ordem das palavras na primeira frase da Torá, pois isso poderia ser mal interpretado por alguém que desconhece a tradição, fazendo a pessoa pensar que: בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים deveria ser lido como: o “Bereshit” criou “Elohim” (Bereshit 1 : 1). Eles decidiram assim, para mostrar que a tradição negava o posicionamento daqueles que acreditavam na teoria da “preexistência do mundo” (posicionamento dos Gregos), e também, daqueles que afirmavam que “existiriam dois poderes” no mundo (posicionamento Dualista), sendo que um seria então, o “Bereshit” (numa espécie de personificação do termo), que teria criado “o segundo ser”, que seria “o Elohim”, como ocorre nas elucubrações da Gnose. E eles escreveram, na sua tradução: אֶעֱשֶׂה אָדָם בְּצֶלֶם וּבִדְמוּת - Eu farei o homem em imagem e semelhança, em vez de: נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ - “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” (Bereshit 1 : 26), pois, daí também pensariam erroneamente que, a tradição sancionaria a ideia de múltiplos poderes e que a Divindade teria uma forma humana. E os sábios desejaram evitar permitir tal erro já que o texto seria lido sem supervisão ou tutoria.

Em vez de traduzirem: וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה – “E no sétimo dia, Elohim concluiu a obra que tinha feito” (Bereshit 2 : 2), que eles acharam que poderia ter sido entendido de modo errôneo, como se dissesse que “parte de sua obra teria sido concluída”, no próprio Shabat, eles escreveram na tradução: וַיְכַל בְּיוֹם הַשִּׁשִּׁי וַיִּשְׁבּוֹת בְּיוֹם הַשְּׁבִיעִי - E no sexto dia Ele concluiu sua obra e Ele cessou no sétimo dia. Eles também escreveram na tradução: זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאוֹ - macho e fêmea o criou. E eles não escreveram ou seja, traduziram, como está na Torá: זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם - "Macho e Fêmea os criou"(Bereshit 5 : 2), para evitar a impressão da contradição entre este verso e o verso: וַיִּבְרָא אֱלֹהִים  אֶת־הָאָדָם - “E criou Elohim a este: o Adam.” (Bereshit 1 : 27); e como a leitura não seria acompanhava, se procurou evitar as dificuldades textuais.

Em vez de traduzirem: הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם – “Vamos! Desçamos e confundamos ali a sua linguagem” (Bereshit 11 : 7), que seria pensado por um Grego como indicação de “múltiplas autoridades”, eles traduziram no singular: הָבָה אֵרְדָה וְאָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם – Venha! Desça, e confunda ali a sua linguagem. Além disso, eles traduziram o verso: וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ - “E Sarah riu dentro de si [בְּקִרְבָּהּ - bekirba]” (Bereshit 18 : 12), como: וַתִּצְחַק שָׂרָה בִּקְרוֹבֶיהָ E Sarah riu entre seus parentes [בִּקְרוֹבֶיהָ bikroveha]. Eles fizeram essa mudança, para que fosse feita distinção entre a cena do riso de Sarah, que a divindade criticou, e a cena do riso de Avraham, sobre o qual nenhuma reação contrária foi registrada. Com base na mudança, o riso de Sarah teria sido ofensivo, porque ela expressou para os outros.

Eles também traduziram o verso: כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ אִישׁ וּבִרְצֹנָם עִקְּרוּ־שׁוֹר - “Pois na sua ira mataram pessoas, e quando quiseram mutilaram bois.” (Bereshit 49 : 6), como: כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ שׁוֹר וּבִרְצוֹנָם עִקְּרוּ אֵבוּס - Pois na sua ira mataram um boi e na sua obstinação eles arrancaram uma calha. Teriam feito isso, para evitar a associação com a ideia, de que “os filhos de Iáacov” (portanto, “todos” os israelitas) seriam assassinos. A cena da ação dos filhos de Iáacov havia sido reprovada por eles, mas, poderia ser mal interpretada de qualquer modo. E no texto: וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת־אִשְׁתּוֹ וְאֶת־בָּנָיו וַיַּרְכִּבֵם עַל־הַחֲמֹר - “E Moshe tomou sua mulher e seus filhos, e os pôs sobre um jumento” (Shemot 4 : 20), eles traduziram: וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו וַיַּרְכִּיבֵם עַל נוֹשֵׂא בְּנֵי אָדָם - E Moshe tomou sua mulher e seus filhos e os colocou sobre um transportador de pessoas. Eles fizeram isso, para que o termo pudesse ser entendido tanto como um cavalo ou camelo em Grego, e não a um jumento, animal associado à pobreza e eufemismo de algo desprezível, no período.

Em vez do texto : וּמוֹשַׁב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָשְׁבוּ בְּמִצְרָיִם וּבִשְׁאָר אֲרָצוֹת אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה - “E a residência dos filhos de Israel, que viviam no Egito, foi de quatrocentos e trinta anos” (Shemot 12 : 40), algo que se for lido literalmente, não está certo. Pois, mesmo de acordo com a narrativa, eles não moraram no Egito por tanto tempo. E por isso, eles traduziram: וַיִּשְׁלַח אֶת זַאֲטוּטֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל - E os filhos de Israel viveram no Egito, e em outras terras, por quatrocentos anos. Em vez do texto: וַיִּשְׁלַח אֶת־נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עֹלֹת - “E ele enviou os jovens dos filhos de Israel, que trouxeram ofertar de Olah” (Shemot 24 : 5), o que evocaria a questão de, por qual motivo os jovens teriam sido enviados para fazer aquilo, eles traduziram: וַיִּשְׁלַח אֶת זַאֲטוּטֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל - E ele enviou o eleito [זַאֲטוּטֵי za'atutei] dentre os filhos de Israel. O mesmo termo foi substituído novamente vários versículos posteriores, traduzindo o verso: וְאֶל־אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ - “E sobre os nobres dos filhos de Israel, não estendeu a mão” (Shemot 24 : 11), como: וְאֶל זַאֲטוּטֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ - E sobre os eleitos dos filhos de Israel, não impôs Sua mão.

DAF 9b

Em vez da afirmação de Moshe: לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם - “Não tomei deles um jumento [חֲמוֹר ḥamor]” (Bamidbar 16 : 15), eles traduziram em termos mais gerais: לֹא חֶמֶד אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי - “Não tomei deles nenhum item de valor [חֶמֶד ḥamed]”, para evitar a impressão de que Moshe poderia ter tomado, outros itens. E o verso que trata da proibição do culto ao sol e a lua, sobre o qual está escrito: אֲשֶׁר חָלַק יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים תַּחַת כׇּל־הַשָּׁמָיִם - “Que o HaShem vosso Elohim distribuiu a todas as nações debaixo dos céus” (Devarim 4 : 19), acrescentaram uma palavra na tradução, para fazer com que se lesse: אֲשֶׁר חָלַק ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְהָאִיר לְכׇל הָעַמִּים - “ Que o HaShem vosso Elohim designou para iluminar a todas as nações”. E ao traduzirem deste modo, evitaram induzir ao erro, da parte do leitor não educado na tradição, que pensaria que a Torá estaria dizendo, que estaria tudo bem para os povos, prestarem culto aos astros (ou, serem idólatras de um modo geral). Os rabinos eram contrários a tal concepção conforme a tradição recebida.

E o verso: וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם וְלַשֶּׁמֶשׁ  אוֹ לַיָּרֵחַ אוֹ לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם אֲשֶׁר לֹא־צִוִּיתִי - “Voltando-se para o serviço de outros elohim e se curvando a eles, ao sol ou à lua ou a qualquer uma das hostes celestiais, algo que nunca ordenei” (Devarim 17 : 3), um texto que poderia ser entendido como uma indicação que a Divindade, não comandaria “os céus” – na frase - לֹא־צִוִּיתִי - não ordeno - quer dizer, que os mitos que consideravas os “seres celestiais” – estrelas e constelações ‘como deuses, ou seres autônomos’, poderiam ser considerados certos, na má interpretação de nosso livro. Portanto, quando esses sábios traduziram o verso, eles adicionaram uma palavra ao final para que fosse lido: וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבוֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי לְעוֹבְדָם - “E foi e serviu a outros elohim, e os prestou serviço, ao sol, ou a lua, ou qualquer das hostes celestiais, sobre os quais não ordenei que servissem.”

E na lista de animais ritualmente impuros, eles escreveram, ou seja, traduziram para ele em Grego: אֶת צְעִירַת הָרַגְלַיִם – o animal de pernas curtas. E também não escreveram para ele:אֶת הָאַרְנֶבֶת - “E a lebre” (Vaicrá 11 : 6), visto que o nome da esposa de Ptolomeu era equivalente a Arnevet. E fizeram isso para que ele não dissesse: Os judeus zombaram de mim e inseriram o nome de minha esposa na Torá! E como Ptolomeu era um psicopata no poder, poderia massacrar uma população toda por causa disso. Portanto, eles não se referiam à lebre pelo nome, mas por um de seus traços característicos.

A mishná cita que, o Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo com relação aos pergaminhos da Torá, os Sábios permitiam que fossem escritos apenas em caracteres gregos. O rabino Abahu disse, que o rabino Ioḥanan disse: A halahá está de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel. Portanto, a Torá pode ser escrita em Grego. E o rabino Ioḥanan disse: Qual é a razão da opinião do Raban Shimon ben Gamliel? Ele baseou sua opinião numa alusão na Torá, como afirma o verso: יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאׇהֳלֵי שֵׁם - “Elohim alargará Iafet, e habitará nas tendas de Shem” (Bereshit 9 : 27), indicando que “as palavras de Iafet” estariam nas tendas de Shem. A língua de Iavan (Grécia), que no texto das Escrituras, seria o antepassado da nação grega, e portanto, um dos descendentes de Iafet, também serviria como idioma sagrado, nas “tendas de Shem”, um eufemismo de onde a Torá é estudada.

A Guemará pergunta: Então diga que tal conceito, também se aplica aos idiomas Gomer e Magog que, deste modo, serviriam como idiomas sagrados, visto que também eram descendentes de Iefet (ver Bereshit 10 : 2)! A Guemará responde que, o rabino Ḥía bar Aba disse: Esta é a razão, tal qual está escrito: “Elohim aumentará [יַפְתְּ Iaft] Iefet [ יֶפֶת ].” O termo יַפְתְּ Iaft é etimologicamente similar, ao termo hebraico para beleza [יופי iofi]. O verso ensinaria então, que a “beleza de Iefet” estaria nas “tendas de Shem”, e o idioma Grego era considerado, a mais bela das línguas, relacionadas aos descendentes de Iefet nesta tradição.

MISHNÁ: A diferença entre um Sumo Sacerdote ungido com o óleo da unção - que era o método pelo qual os Sumos Sacerdotes eram consagrados antes, até que o óleo fosse eliminado no final do período do Primeiro Templo, - e um Sumo Sacerdote consagrado por vestir as várias vestimentas, - que eram os trajes exclusivos do Sumo Sacerdote, uma prática do período do Segundo Templo, - era apenas que, no último caso, não traziam o touro que vinha para ser ofertado por meio da transgressão de qualquer uma das mitzvot. Um Sumo Sacerdote ungido, que inconscientemente emitisse uma regra haláhica errônea, e agisse de acordo com essa regra, transgredia uma mitzvá, cuja violação involuntária tornava a pessoa sujeita a trazer uma oferta de Hatat (pelo pecado), e era obrigado a trazer uma oferta de Hatat apenas, conforme sua posição.

A diferença entre um Sumo Sacerdote que estivesse servindo nessa posição e um ex- Sumo Sacerdote, que ocupasse temporariamente essa posição quando o Sumo Sacerdote não estivesse apto para o serviço, era apenas com relação ao touro trazido pelo Sumo Sacerdote no Iom Kipur, e o décimo de uma medida de efá da oferta de farinha, trazida diariamente pelo Sumo Sacerdote. Cada uma dessas ofertas era trazida apenas pelo Sumo Sacerdote em ofício, e não poderia ser feita por um antigo Sumo Sacerdote.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que, com relação ao assunto do touro trazido pelo Sumo Sacerdote no Iom Kipur, e com relação a medida de um décimo de efá da oferta de farinha, tanto este caso, o do Sumo Sacerdote ungido, e aquele caso, o do Sumo Sacerdote consagrado por vestir as várias vestimentas, seriam casos iguais.

A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião do rabino Meir, posto que, se estivesse de acordo com a opinião do rabino Meir, seria difícil. Afinal, não foi ensinado em um baraita que: Um Sumo Sacerdote consagrado vestindo as múltiplas vestimentas exclusivas do Sumo Sacerdote, traria o touro que era trazido como oferta, pela violação involuntária de qualquer uma das mitzvot; esta foi a declaração do rabino Meir. E os rabinos disseram: Ele não trazia essa oferta.

A Guemará pergunta: Qual a razão da opinião do rabino Meir? É como foi ensinado num baraita que está escrito: “Se o sacerdote מָשִׁיחַ ungido pecar” (Vaicrá 4 : 3). Da palavra מָשִׁיחַ Ungido, se deriva esta halahá única que se aplica a um sumo sacerdote que tenha sido realmente ungido, com o óleo da unção. De onde eu deduzo então, que até mesmo um Sumo Sacerdote que foi consagrado por vestir as várias vestes, também estaria incluído nesta halahá ? O verso afirma: הַמָּשִׁיחַ “O ungido”, com o artigo definido, indicando que a halahá se aplicava a todo Sumo Sacerdote.

A Guemará pergunta: Como então estabelecemos a mishná? Estabelecemos que não está de acordo com a opinião do rabino Meir. Diga que a última cláusula da mishná expressa: A diferença entre um Sumo Sacerdote em ofício, servindo nessa posição e um ex- Sumo Sacerdote, seria apenas com relação ao touro trazido em Iom Kipur, e o décimo de um efá da oferta de farinha. A Guemará deduz então que com relação a todos os outros assuntos, tanto este caso, de um Sumo Sacerdote em pleno ofício, quanto aquele outro caso, de um ex-Sumo Sacerdote, seriam casos iguais. Se assim for, chegamos à opinião do rabino Meir, como foi ensinado num baraita : Se a desqualificação temporária, cair sobre o Sumo Sacerdote, e eles nomearem outro sacerdote em seu lugar, então depois que a causa da desqualificação do primeiro sacerdote passar, ele retornava ao seu serviço como Sumo Sacerdote. Com relação ao segundo sacerdote, todas as mitzvot do Sumo Sacerdote seriam obrigatórias a ele; esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iossei disse: O primeiro sacerdote, retornava ao seu serviço; o segundo sacerdote não servia nem como Sumo Sacerdote nem como sacerdote comum.

E o rabino Iossei também disse: Houve um incidente envolvendo o sacerdote rabino Iossef ben Elem de Tzipori que, quando a desqualificação caía sobre um Sumo Sacerdote, os sacerdotes o nomeavam em seu lugar. E depois que a causa da desqualificação era resolvida, o incidente foi levado perante os Sábios da época, para que tomassem uma decisão a respeito do status do rabino Iossef ben Elem naquela situação. E os Sábios disseram: O Sumo Sacerdote original deve retornar ao seu serviço. Enquanto o segundo sacerdote, não é mais adequado para servir, nem como Sumo Sacerdote nem como um sacerdote comum.

A Guemará explica a frase: “Nem como Sumo Sacerdote”, devido ao ódio, ou seja, ao ciúme e amargura, que surgiria se houvesse dois Sumos Sacerdotes, com igual posição no Templo; E a frase “nem como um sacerdote comum”, porque o princípio é: “Se eleva a um nível superior, em matéria de consagração. Mas não se rebaixa”. Então, depois de servir como Sumo Sacerdote, ele não poderia mais ser restaurado à posição, servindo como um sacerdote comum. Isso quer dizer então, que a primeira cláusula da mishná estaria de acordo com a opinião dos rabinos, que discordavam do rabino Meir. E a última cláusula então, estava de acordo com a opinião do rabino Meir?

E o rav Ḥisda disse: De fato, a primeira cláusula da mishná está de acordo com a opinião dos rabinos, e a última cláusula está de acordo com a opinião do rabino Meir. E o rav Iossef disse: A mishná inteira estaria de acordo com o rabino Iehudá HaNassi, e ele a formulava, de acordo com as opiniões de diferentes taná'im, ou seja, resultando numa terceira opinião, de acordo com a opinião dos rabinos sobre o caso do Sumo Sacerdote consagrado por vestir as várias vestes, e a opinião do rabino Meir a respeito de um ex-Sumo Sacerdote.

MISHNÁ: A diferença entre um grande altar público, como os altares estabelecidos em Nob e Guiveon, que serviam como centros religiosos, após a destruição do Tabernáculo em Shiloh, e um pequeno altar pessoal no qual os indivíduos faziam ofertas, era apenas no que diz respeito aos cordeiros ofertados no Pessa’h, que não poderiam ser ofertados num altar pequeno. Este seria o princípio: Qualquer oferta que fosse resultado de voto ou de contribuição voluntária, seria ofertada num altar pequeno, e qualquer oferta que não fosse resultado de voto nem de contribuição voluntária, mas fosse uma oferta obrigatória, como uma oferta de Hatat (pecado), não era ofertada num altar pequeno.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: A diferença era apenas sobre cordeiros ofertados no Pessa’h e nada mais? A continuação da mishná indicaria que existiriam diferenças adicionais. A Guemará responde: Digamos que a diferença entre eles fosse apenas no que diz respeito às ofertas que sejam semelhantes aos cordeiros ofertados em Pessa’h.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem a mishná foi ensinada? A Guemará responde: Foi ensinada de acordo com a opinião do rabino Shimon. Tal qual foi ensinado num baraita, que o rabino Shimon disse: Até mesmo o público ofertava apenas cordeiros de Pessa’h e ofertas obrigatórias para as quais há um tempo determinado, como ofertas comunais fixas. No entanto, ofertas obrigatórias para as quais não há horário definido, por exemplo, as ofertas de Hatat (pecado) trazidas por uma transgressão involuntária, cometida pela comunidade, não eram ofertadas aqui no caso do pequeno altar, nem aqui no caso de um grande altar; estas Ofertas eram trazidas apenas no Templo.

MISHNÁ: A diferença entre o Mishkan (tabernáculo) em Shiloh e o Templo em Jerusalém era apenas que, em Shiloh a pessoa comia ofertas de menor consagração por exemplo, ofertas de Shelamim (de paz) individuais, ofertas de Todá (agradecimento) e comia o cordeiro de Pessa’h, e também comiam o segundo dízimo, em qualquer lugar com vista para Shiloh, já que Shiloh não era uma cidade murada, e qualquer lugar dentro dos limites do Shabat era considerado “parte” daquela cidade. E no caso de Jerusalém esses itens consagrados apenas eram consumidos dentro da área dos muros.

E aqui, no caso de Shiloh e ali, no caso de Jerusalém, as ofertas de ordem mais sagrada eram consumidas apenas dentro da área das cortinas. O pátio do Mishkan em Shiloh era cercado por cortinas, e o pátio do Templo em Jerusalém era cercado por um muro. E há outra diferença: Com relação à consagração de Shiloh...