Meguilá 8 a/b

MISHNÁ: A diferença entre aquele para quem o benefício de outro é proibido por voto e aquele para quem o benefício da comida de outro é proibido por voto é apenas no que diz respeito a pisar em sua propriedade. E no que diz respeito a emprestar utensílios daquele que não usa na preparação de alimentos. Mas para outros fins; visto que esses dois benefícios são proibidos ao primeiro caso, mas permitidos ao último.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que, no que se refere à questão dos utensílios que se utiliza no preparo dos alimentos, tanto este caso, daquele que jurou que qualquer benefício seria proibido, e o caso daquele que jurou que o benefício do alimento seria proibido, são iguais.

Isso quer dizer que, ambos os casos são proibidos, no sentido de se tirar proveito dos utensílios usados no preparo de alimentos. A mishná afirmou que, para aquele a quem o benefício de outro seria proibido por voto, meramente pisar na propriedade deste último, já era proibido. A Guemará então pergunta: Que benefício seria esse então? Por acaso as pessoas não são consideradas particulares, sobre o caso de se pensar em pessoas entrando em propriedades? Rava disse: De acordo com a opinião de quem esta mishná foi ensinada? Foi ensinada conforme a opinião do rabino Eliezer, que disse: O ato de negligenciar é proibido neste caso de alguém para quem o benefício seria proibido por voto. Para aquele, cujo ato de se beneficiar de outro foi proibido por causa do voto realizado, este ato de se beneficiar é proibido mesmo em questões relacionadas a casos em que, em geral, não se cuida e até se negligencia no uso da propriedade alheia...como meramente passar por ela.

Mishná: A diferença entre os animais consagrados ao Templo como ofertas נְדָרִים votos e animais consagrados como נְדָבוֹת presentes de ofertas é só isso: No caso de voto de ofertas, se eles morreram ou forem perdidos antes de serem ofertados no altar, a pessoa é obrigada pela responsabilidade de substituir estes animais; e no caso de ofertas de presentes, se eles morreram ou forem perdidos, a pessoa não é obrigada pela responsabilidade de substituir estes animais perdidos.

GUEMARÁ: A Guemará deduz quanto à questão da proibição: Não demore a pagar as próprias promessas, tanto esta – um voto de oferta - como aquela - oferta de presente – pois, são iguais. Se a pessoa atrasar em trazer uma oferta de votos ou uma oferta de presente, ele viola uma proibição.

Aprendemos numa mishná lá: Qual é o caso de נדר uma oferta de voto ? É aquela sobre a qual se diz: Cabe a mim trazer uma עוֹלָה oferta de Olah. Qual é o caso de uma oferta נדבה de presente ? É aquela sobre a qual se diz: Este animal é uma עוֹלָה Olah. E qual é a diferença entre uma oferta de נדר voto e uma oferta de נדבות presente ? No que se refere às ofertas de נדר votos , se os animais morreram, forem roubados ou se perderam, aquele que fez o voto terá a responsabilidade de fazer substituição, pois se comprometeu a trazer a oferta de Olah e não estará isento de sua obrigação até que traga a oferta. E no que diz respeito às ofertas de נדבות presentes, se os animais morreram, forem roubados ou perdidos, aquele que prometeu não estará obrigado na responsabilidade de os substituir.

A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões ? A Guemará responde: É como os Sábios ensinaram num baraita com respeito a oferta de Olah, sobre a qual o verso afirma: וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו “E será perdoado, para expiar sobre ele” (Vaicrá 1: 4). O rabino Shimon disse: Aquilo que for sua responsabilidade, isto é, o que a pessoa aceitou como obrigação pessoal, tem a responsabilidade de substituir isso, como no caso em que o animal morra ou seja roubado; no entanto, o que não é uma responsabilidade sobre ele, ou seja, aquilo que a pessoa não tinha previamente aceito como obrigação pessoal, mas que tenha designado como uma oferta, não terá responsabilidade de substituir.

A Guemará pergunta: De onde essa conclusão pode ser deduzida no verso? O rabino Itzhak bar Avdimi disse: Do fato de que, ele disse cabe a mim para trazer uma Olah. Por isso, tal pessoa é considerada como alguém que carrega uma responsabilidade, sobre os seus ombros. Portanto, a expressão: “sobre mim”, indica o ato de tomar sobre si a responsabilidade de trazer uma oferta.

MISHNÁ: A diferença entre um זָב Záv que experimenta duas emissões, que observa serem semelhantes a pus e aquele que experimenta três emissões, diz respeito apenas ao fato de que, o זָב Záv que experimentou três emissões, seria obrigado a trazer um קורבן Korban /oferenda depois de se recuperar, a fim de completar seu processo de purificação ritual.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que no que se refere à transmissão da impureza ritual a uma superfície destinada a ser usada para se deitar e a uma superfície destinada a ser usada para se sentar; e da mesma forma no que se refere à contagem de sete dias livres de emissões, para que se possa imergir num banho ritual, como parte do processo de purificação ritual. Tanto isso, ou seja, aquele caso do que experimentou duas emissões, e aquele, o caso que experimentou três emissões, seriam iguais.

A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões ? A Guemará responde: É como os Sábios ensinaram num baraita que o rabino Simai disse: Um verso enumerou duas emissões: דַּבְּרוּ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲמַרְתֶּם אֲלֵהֶם אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה זָב מִבְּשָׂרוֹ זוֹבוֹ טָמֵא הוּא “Digam ao povo israelita: Quando qualquer homem tiver um זָב fluxo do seu corpo, זובו o fluxo é ritualmente impuro” (Vaicrá 15 : 2), e declarou o זָב Záv ritualmente impuro. Outro verso enumerou três emissões: וְזֹאת תִּהְיֶה טֻמְאָתוֹ בְּזוֹבוֹ רָר בְּשָׂרוֹ אֶת־זוֹבוֹ אוֹ־הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ טֻמְאָתוֹ הִוא “O זובו fluxo é ritualmente impuro, não importa se ele continua זובו ou tenha cessado; trata-se ainda זובו de impureza ritual.” (Vaicrá 15 : 3), e também o declarou ritualmente impuro. Como assim? Se a pessoa estiver ritualmente impura, após duas emissões, com que propósito a Torá mencionaria três? Foi para ensinar: As duas emissões, serviram para estabelecer a impureza ritual e o caso das três, para tornar a pessoa obrigado a trazer um קורבן Korban/oferenda após sua purificação.

A Guemará oferece uma leitura alternativa: E diga em vez disso: O caso de duas emissões, poderia ser para estabelecer a impureza ritual, mas ainda não serviria, para o tornar responsável por trazer um קורבן Korban/oferenda; e o caso das três emissões, serve para o tornar responsável de trazer um קורבן Korban/oferenda, mas não serviria sozinho, para estabelecer o estado de impureza ritual. A Guemará responde a esta leitura alternativa: Seria impossível ler desse modo, pois você poderia dizer que até aquele que experimentou três emissões, já teria experimentado duas antes e, portanto, seria ritualmente impuro no caso de três emissões também.

A Guemará apresenta uma leitura alternativa distinta: Então diga o seguinte em vez disso: O caso de duas emissões, serve para tornar o sujeito obrigado a trazer um קורבן Korban/oferenda, mas não serviria para estabelecer impureza ritual; e o caso das três emissões, serve para estabelecer a impureza ritual também. A Guemará responde que esta sugestão não pode entrar em sua mente, pois é ensinado em um baraita que o verso afirma: וְעָשָׂה אֹתָם הַכֹּהֵן אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהֹוָה מִזּוֹבוֹ׃ {ס} “O kohen oferecerá, uma oferta de Hatat e outra oferta de Olah; assim o kohen fará a expiação pela pessoa perante o HaShem, por causa do זובו fluxo dele” (Vaicrá 15 : 15). A preposição “do” (fluxo dele) que precede o termo זובו “fluxo dele”, no texto; indica que alguns com o status de זב Záv traziam um קורבן Korban/oferenda, e outros com o status de זב Záv não traziam um קורבן Korban/oferenda. Como assim? Se a pessoa experimentasse três emissões, trazia um קורבן Korban/oferenda; se experimentasse duas emissões, não trazia um קורבן Korban/oferenda.

O baraita sugere: Ou talvez não signifique outra coisa além de que, se a pessoa experimentasse duas emissões, trazia um קורבן Korban/oferenda; e se experimentasse três emissões, não trazia um קורבן Korban/oferenda. A Guemará rejeita: Isso é impossível, como você pode dizer que até que ele experimentou três emissões, ele já experimentou duas e , portanto, ele é obrigado a trazer uma oferta também no caso de três emissões.

A Guemará comenta: Mas era necessário citar a comprovação da parte do rabino Simai, com base no número de menções da palavra זב emissão, nos dois versos, e era necessário citar a comprovação das palavras: זובו a emissão dele... Como se dissesse: Se a diferença entre duas e três emissões fosse derivada da declaração do rabino Simai, eu teria me expressado de acordo com nossa pergunta: Talvez aquele que experimentou duas emissões tivesse que trazer um קורבן Korban/oferenda, e aquele que experimentasse três emissões seria ritualmente impuro e tivesse que trazer um קורבן Korban/oferenda. Portanto, a distinção nos ensina: De sua emissão. E se a diferença entre duas e três emissões fosse mesmo derivada do termo: זובו a emissão dele, eu não saberia quantas emissões seriam necessárias para o tornar responsável por trazer um קורבן Korban/oferenda. E apenas imaginaria que alguns, com o status de זב Záv não seriam obrigados a trazer um קורבן Korban/oferenda. Portanto, nos foi ensinada uma comprovação disso, citada pelo rabino Simai.

A Guemará pergunta: E agora que você disse que o termo: זובו a emissão dele, é excludente, e tem tal objetivo para derivação, o que você deduz do verso: וְכִי־יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ וְסָפַר לוֹ שִׁבְעַת יָמִים לְטׇהֳרָתוֹ וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בְּמַיִם חַיִּים וְטָהֵר׃ “Quando o זב Záv - a pessoa com o fluxo - conseguir se livrar disso, contará sete dias para sua purificação ritual. Em seguida, lavará suas roupas e banhará o corpo em água corrente, depois disso será ritualmente puro” (Vaicrá 15 : 13)? A Guemará responde: Esse verso é necessário para derivar o que foi ensinado num baraita: Está escrito: “Quando o זב Záv - a pessoa com o fluxo - conseguir se livrar disso, contará sete dias para sua purificação ritual.” (Vaicrá 15 : 13), ou seja, quando suas emissões cessarem. O baraita deduz do termo: זובו a emissão dele, que a pessoa precisa ser ritualmente purificado, apenas ‘de sua emissão’, mas não da emissão e também da נִגְעוֹ aflição. Se alguém era זב Záv e também tivesse alguma doença, infecção ou até lepra, não precisaria esperar até ficar assintomático para contar sete dias ritualmente limpos. Em vez disso, ele contaria sete dias ritualmente limpos e, depois que os sintomas cessassem, faria uma imersão para as duas impurezas rituais relacionadas. E a frase: “quando o זב Záv - a pessoa com o fluxo - conseguir se livrar disso, contará sete dias” : Isto ensinaria a respeito de um זב Záv que experimentou duas emissões. Isso estaria dizendo que este caso também requer uma contagem de sete dias ritualmente limpos.

O baraita continua: Mas para derivar essa halahá , o verso em questão seria desnecessário, pois não seria apenas uma questão de lógica? Se um זב Záv que experimentou duas emissões tornaria uma superfície designada para se deitar, bem como uma superfície designada para se sentar, ritualmente impura; e se todas as restrições de um זב Záv se aplicariam a tal pessoa, não seria naturalmente preciso, uma contagem de sete dias ritualmente limpos para considerar que a pessoa se tornou purificada novamente?

DAF 8b

Uma mulher que observasse um dia ritualmente limpo, por um dia ou dois, que ela tivesse experimentado um fluxo, provaria que este não seria o caso. Isso se refere a uma mulher que teve um ou dois dias de sangramento, fora do seu período menstrual. Neste caso, seria obrigada a esperar um dia, sem qualquer outro fluxo, antes da imersão ritual. Isso seria importante, porque ela torna uma superfície, designada para se deitar e para se sentar, ritualmente impura; no entanto, o caso dela não requer uma contagem de sete dias ritualmente limpos, para purificação.

E você também não deve, por isso, ficar surpreso com o fato de que no caso deste זב Záv, embora também tornasse uma superfície designada para se deitar ou sentar, ritualmente impura, não requeresse uma contagem de sete dias ritualmente limpos para purificação. Portanto, o verso diz: מִזּוֹבוֹ וְסָפַר “Quando o זב Záv - a pessoa com o fluxo - conseguir se livrar disso, contará”, implicando então, que mesmo um זב Záv parcial teria obrigação na mitzvá de: וספר - contará. Isso ensina a respeito de um זב Záv que experimentou duas emissões. Esta pessoa também requer uma contagem de sete dias ritualmente limpos.

O rav Pápa disse a Abaie: O que é diferente sobre esse verso que diz: “ זובו a emissão dele”, que é interpretada para incluir um זב Záv que experimentou duas emissões dentro da obrigação de se contar sete dias ritualmente limpos; e o que é diferente sobre o que o verso que diz: מזובו “de sua emissão”, que é interpretada para excluir um זב Záv que experimentou duas emissões da obrigação de trazer um קורבן Korban/oferenda? Por que um termo, aparentemente idêntico é interpretado em um caso, como inclusivo e em outro caso como excludente?

Abaie disse a ele: Se lhe passar pela cabeça dizer, que esta ocorrência do termo: מזובו “de sua emissão”, serve para excluir um זב Záv que tenha experimentado duas emissões, da obrigação de contar os sete dias ritualmente limpos, que o verso permanecesse em silêncio e omitisse o termo. Daí este objetivo seria atingido naturalmente, pois não haveria base para incluir um זב Záv que tivesse experimentado duas emissões, naquela halahá. E se você dissesse que isso pode ser deduzido logicamente sem necessidade de menção no verso, note que, uma mulher que observasse um dia por um dia, comprovaria que não há correlação, entre a impureza ritual transmitida a uma superfície designada para deitar e sentar, e a obrigação de se contar sete dias ritualmente limpos.

E se você dissesse que este termo: מזובו de sua emissão, seria necessário para com ele derivar uma inclusão distinta, quer dizer, que se conta sete dias quando está livre da emissão e não seria o caso, quando está livre de sua aflição; e portanto, seria necessário registrar este termo. Não é isso. Pois, se fosse assim, então que o verso registrasse: “E quando o זב Záv for purificado” e que o verso permanecesse em silêncio e omitisse o termo. Se fosse este o caso, teria ficado claro que, até mesmo um aflito com algo como lepra, contaria sete dias ritualmente limpos, uma vez que seria purificado de sua emissão. Para que então, eu precisaria do termo: מזובו de sua emissão? Entenda em vez disso, que o termo tem sentido inclusivo, ensinando a respeito de um זב Záv que experimentou duas emissões, que ele também requer uma contagem de sete dias ritualmente limpos.

MISHNÁ: A diferença entre um מְצוֹרָע Metzorá מוּסְגָּר Musgar em quarentena, isto é, aquele que foi examinado por um sacerdote que considerou seus sintomas inconclusivos e que deve, portanto, permanecer isolado por um período de até duas semanas, para ver se os sintomas conclusivos se desenvolvem; e um מְצוֹרָע Metzorá מוּחְלָט Muh’lát convicto, isto é, aquele cujos sintomas foram conclusivos e o sacerdote o declarou Metzorá Muh’lát – realmente acometido de Tzara’at, é apenas no que diz respeito a deixar o cabelo crescer livremente e ao rito de rasgar as vestes. Um Meztorá Muh’lát era obrigado a deixar o cabelo crescer livremente e a fazer o rito de rasgar as vestes, e um Metzorá Musgar, não.

A diferença entre um metzorá טָהוֹר Tahor = purificado da quarentena, ou seja, aquele cujos sintomas nunca se tornaram conclusivos, e um metzorá purificado de um estado de Tzara’at confirmada diz respeito apenas ao dever de raspar os pelos de todo o corpo, e trazer a oferta de pássaros como, parte da oferta de purificação ritual. Estas obrigações que cabem apenas ao metzorá confirmado.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que, com relação à questão da expulsão, de todos os três acampamentos no acampamento de israelitas no deserto e das cidades muradas na terra de Israel, e a impureza ritual de um metzorá: Ambos os casos, o do metzorá em quarentena, e o caso em que, o metzorá era confirmado, são iguais.

A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões ? A Guemará responde: Tal qual o rav Shmuel bar Itzhak ensinou num baraita perante o rav Huna. Está escrito a respeito de um metzorá que foi purificado da quarentena: וְרָאָה הַכֹּהֵן אֹתוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שֵׁנִית וְהִנֵּה כֵּהָה הַנֶּגַע וְלֹא־פָשָׂה הַנֶּגַע בָּעוֹר וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן מִסְפַּחַת הִוא וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְטָהֵר – “No sétimo dia, o Kohen o examinará outra vez e, se a ferida tiver encolhido, sem se estender sobre a pele, o kohen o declarará ritualmente puro – se trata apenas de uma casca de ferida; por isso, ele lavará suas roupas eוטהר será ritualmente puro.” (Vaicrá 13 : 6). O termo וטהר Vetaher não está no tempo futuro, o que indicaria que a partir desse ponto, é que a pessoa estaria ritualmente purificada; estando no tempo presente, indica que no início, antes mesmo do pronunciamento do sacerdote, ele era ritualmente puro no sentido de que já estava isento da obrigação inicial, de deixar crescer os cabelos e rasgar suas vestes, pois essas obrigações caberiam exclusivamente ao metzorá confirmado.

Rava disse a ele: No entanto, se fosse assim, isto é, aquele termo וטהר Vetaher significaria que a pessoa seria de certo modo, ritualmente puro desde o início, então com relação a um זב Záv também deveria ser assim, como está escrito: וְכִי־יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ וְסָפַר לוֹ שִׁבְעַת יָמִים לְטׇהֳרָתוֹ וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בְּמַיִם חַיִּים וְטָהֵר - “Quando o זב Záv - a pessoa com o fluxo - conseguir se livrar disso, contará sete dias para sua purificação ritual. Em seguida, lavará suas roupas e banhará o corpo em água corrente, depois dissoוְטָהֵר será ritualmente puro” (Vaicrá 15 : 13), naquele caso lá, qual o sentido da frase: depois dissoוְטָהֵר será ritualmente puro? Posto que o início está lá naquele caso? Ou seja, até aquele ponto, o זב Záv era considerado ritualmente impuro, em todos os sentidos. Mesmo que seu fluxo tivesse parado.

Em vez disso então o termo וטהר Vetaher significaria que, ‘agora’ aquela pessoa estaria ritualmente pura a ponto de de tornar os vasos de barro ritualmente impuros, por meio do movimento. Se referindo ao fato de que, existe uma halahá sobre um זב Záv tornar um vaso de barro ritualmente impuro, se ele o mover de seu lugar, mesmo que não tenha entrado em contato direto com isso, e mesmo se a tampa do vaso for menor que a largura de um dedo.

O verso ensinaria que, uma vez que o זב Záv seria ritualmente purificado, por meio de contagem de dias limpos e imersão, ele não tornaria mais os vasos ritualmente impuros dessa maneira. A novidade aqui seria, que mesmo que ele experimentasse outra emissão, ele não mais tornaria os vasos ritualmente impuros como se fosse, de modo retroativo. Esta nova emissão então, não teria relação com as emissões anteriores. Portanto, ao experimentar a emissão, o זב Záv não seria retroativamente considerado, como ritualmente impuro o tempo todo, mesmo após a imersão. Em vez disso, como ele contou sete dias limpos e foi imerso, o status jurídico dessa última emissão seria o de uma nova emissão.

Aqui também, no que diz respeito ao metzorá, o termoוטהר Vetaher significaria que o metzorá que estivesse em quarentena, agora estaria ritualmente puro, por ter tornado retroativamente o conteúdo de uma casa ritualmente impuro por meio de sua entrada nela. Se alguém com sintomas inconclusivos de Tzara’at fosse colocado em quarentena e depois declarado ritualmente puro, e subsequentemente surgissem sintomas conclusivos de Tzara’at, tal pessoa não era considerado Metzorá (alguém acometido de Tzara’at) desde o momento da quarentena original, caso em que, o conteúdo de qualquer casa em que entrou, desse ponto, seria considerado ritualmente impuro retroativamente. Em vez disso então, uma vez ritualmente purificado, era considerado completamente puro. Esses sintomas conclusivos subsequentes, não estariam relacionados aos sintomas inconclusivos anteriores. Portanto, a comprovação apresentada pelo rav Shmuel bar Itzhak não foi considerada comprovação de nada.

Em vez disso então, Rava disse que a halahá de que um metzorá em quarentena estaria isento da obrigação de deixar seu cabelo crescer e rasgar suas roupas, seria derivada daqui: Está escrito: וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר־בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל־שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא  טָמֵא יִקְרָא – “Quem tiver נֶּגַע בּוֹ feridas nele, de Tzara’at vestirá roupas rasgadas e deixará o cabelo crescer livremente, cobrirá o lábio superior e gritará, Tamê! Tamê!” (Vaicrá 13 : 45), indicando que apenas um cuja נִגְעוֹ aflição é dependente do estado de seu corpo , em quem está a Tzara’at, seria obrigado a deixar seus cabelos crescerem livremente e a rasgar suas vestes. Isto exclui o metzorá cuja Tzara’at não depende unicamente de seu estado corporal, mas sim da passagem dos dias, como tal pessoa seria obrigada a esperar sete dias.

Abaie disse a ele: Porém, se fosse assim , então também no que diz respeito ao verso: כׇּל־יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ׃ {ס} - “Enquanto הַנֶּגַע בּוֹ ele tiver as feridas, será ritualmente impuro; por ser ritualmente impuro, viverá em isolamento; morará fora do acampamento.” (Vaicrá 13 : 46), digamos que aquele cuja Tzara’at depender do estado de seu corpo, é o que requer a expulsão do acampamento, e aquele cuja Tzara’at não for dependente unicamente do estado de seu corpo mas, sim da passagem dos dias, não exigiria a expulsão.

E se você dissesse: Realmente seria assim, mas por acaso não foi ensinado na mishná: A diferença entre um Metzorá Musgar em quarentena, e um Metzorá Muh’lát confirmado, seria apenas no que diz respeito ao dever de deixar o cabelo crescer livremente e o rito de rasgar as vestimentas? E deduz disso que, no que diz respeito ao preceito sobre expulsão de acampamento e à capacidade de um metzorá de tornar ritualmente impuro o conteúdo de uma casa, ao entrar nela; tanto este caso, o do metzorá Musgar, quanto aquele, o do metzorá Muh’lát, seriam iguais.

Rava disse a ele: Há uma fonte diferente, para se compreender sobre a obrigação de expulsar o metzorá Musgar do acampamento: O verso poderia ter declarado: Os dias durante os quais a ferida cair estiver nele. Em vez disso, o verso diz: “Todos os dias” para incluir um metzorá Musgar, ou seja, em quarentena dentro da obrigação de expulsão do campo, tal qual um Metzorá Muh’lát – confirmado.

A Guemará pergunta: Se for isso mesmo, qual seria a razão de um metzorá Musgar não ser obrigado a raspar os pelos de todo o corpo e trazer pássaros como oferenda de purificação, como parte de seu processo de purificação ritual? Como ensinado na mishná: A diferença entre um metzorá טהור Tahor - purificado da quarentena, cujos sintomas nunca se tornaram conclusivos, e um metzorá טהור Tahor purificado de um estado de Tzara’at confirmada, era apenas no que dizia respeito ao dever de raspar os pelos de todo o corpo e trazer pássaros como uma oferta de purificação ritual.

Abaie disse que o verso declara: וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע־הַצָּרַעַת מִן־הַצָּרוּעַ - “E o Kohen sairá do acampamento, e o Kohen olhará, e eis que se a ferida da Tzara’at está curada no Metzorá” (Vaicrá 14 : 3), só então o processo de purificação ritual, que inclui raspagem dos pelos, e trazer pássaros para a oferta começaria. Isso indica que essas halahot se aplicam a um metzorá Muh’lát - confirmado cuja Tzara’at depende da verificação da cura, para excluir aquele outro caso de metzorá cuja Tzara’at não dependia apenas da verificação da cura, mas sim da passagem dos dias. Mesmo que seus sintomas tivessem sido curados, ele só estaria ritualmente puro ao final dos sete dias de quarentena.

MISHNÁ: A diferença entre os pergaminhos da Torá, e Tefilin e pergaminhos de mezuzot, em termos da maneira como são escritos, é apenas que: Os pergaminhos da Torá são escritos em qualquer língua, enquanto os Tefilin e mezuzot são escritos apenas em Ashurit, ou seja, em hebraico quadrático. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo com respeito aos pergaminhos da Torá, os Sábios permitiam que fossem escritos quando fosse para escrever em outro idioma, apenas em grego. Os pergaminhos da Torá escritos em qualquer outro idioma então, não teriam o estado de consagração, aplicável a um pergaminho de Torá. Só os escritos em Hebraico e Grego.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que no que diz respeito à questão de costurar as folhas de couro, de um pergaminho com tendões, e no que diz respeito a tornar as mãos de quem as toca ritualmente impuras, tanto este, o caso dos pergaminhos da Torá, e aquele, o caso dos Tefilin e das mezuzot, seriam iguais. Os Sábios emitiram um decreto então, tornando as mãos de quem tocasse os pergaminhos considerados sagrados, ritualmente impuros, com impureza ritual de segundo grau.

A mishná declarou: Os pergaminhos da Torá eram escritos em qualquer idioma. E a Guemará propõe uma contradição baseada num baraita : Um pergaminho da Torá, contendo um verso hebraico da Escritura Hebraica que se tenha escrito a tradução aramaica, ou um verso escrito na tradução aramaica que se tenha escrito no hebraico da Escritura; ou que se tenha escrito na escrita hebraica antiga (Paleo Hebraico) e não em Ashurit (Hebraico quadrático), torna as mãos ritualmente impuras, apenas no caso em que se escreve na escrita Ashurit, num compartimento de pergaminho e com tinta. Aparentemente então, ao contrário da mishná, este baraita diz que um pergaminho escrito num idioma diferente do hebraico não seria considerado sagrado.

Rava disse: Isso não é difícil...