Meguilá 7 a/b

...o termo: “o segundo”, e também era necessário escrever a frase: “em cada ano”; uma comprovação de que, um dos versos teria sido insuficiente para deixar isso claro. Pois se eu tivesse derivado a halahá apenas da frase: “em cada ano”, eu teria declarado minha conclusão, de acordo com nossa pergunta proposta anteriormente: Por que não celebrar Purim no Adar adjacente ao mês de Shevat? Portanto, isso nos ensinaria como usar o termo: “o segundo”. E se tivesse nos ensinado apenas o termo: “o segundo”, eu teria dito que Purim deveria ser celebrado, tanto no primeiro mês de Adar, quanto no segundo mês de Adar, ab initio. Portanto, a expressão: “em cada ano” nos ensina, que mesmo num ano intercalado, tal qual num ano normal, Purim deveria ser celebrado apenas uma vez.

A Guemará pergunta: E o rabino Eliezer, filho do rabino Iossei? O que ele faz com este termo, “o segundo”? Visto que ele afirmava que a Meguilá era lida no primeiro mês de Adar. Como ele interpreta o verso então? A Guemará responde: Ele requeria o termo para concluir conforme aquela declaração do rav Shmuel bar Iehudá, tal qual o rav Shmuel bar Iehudá disse: Inicialmente, eles estabeleceram a observância de Purim na cidade de Shushan apenas e, no posteriormente é que a estabeleceram em todo o mundo, de acordo com a segunda carta de Purim.

E a propósito da declaração do rav Shmuel bar Iehudá a respeito do estabelecimento do feriado de Purim, a Guemará cita uma declaração relacionada. O rav Shmuel bar Iehudá disse: Ester enviou a seguinte mensagem aos Sábios: Me Estabeleçam para as gerações futuras. Isto é, teria sido Ester mesma, quem solicitou que a observância de Purim e a leitura da Meguilá fossem instituídas como uma ordenança, para todas as gerações. Eles enviaram a ela a seguinte resposta: Você irá deste modo, despertar a ira das nações sobre nós. Pois, posto que a Meguilá relata a vitória dos judeus sobre os estrangeiros que os atacaram, e seria melhor não divulgar essa vitória para que não fosse interpretada como provocação. Ela mandou de volta, a seguinte mensagem para eles: Já estou inscrita nas Crônicas dos reis da Média e da Pérsia e, por isso, a Meguilá não divulgaria nada, que já não fosse de conhecimento público.

E foi relatado que rav e o rabino Ḥanina, e também o rabino Iohanan, bem como o rav Ḥaviva, ensinavam a declaração citada a seguir: A Guemará comenta: Ao longo de toda a ordem de Moed (os tratados talmúdicos que lidam com as festividades), onde quer que este último par de Sábios fosse mencionado, troque o rabino Iohanan e insira o rabino Ionatan no lugar. Eles disseram: Ester enviou uma mensagem aos Sábios da sua geração: Me inscrevam para as gerações futuras, ou seja canonizem meu pergaminho como parte da Bíblia Hebraica. Eles enviaram para ela uma resposta, citando o que está escrito: הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ (שלשום) [שָׁלִשִׁים] בְּמֹעֵצוֹת וָדָעַת׃ = “Escrevi para você coisas úteis – no Kri U’Ketiv porém: Três vezes – cheiras de bons conselhos e de conhecimento” (Mishlei 22 : 20), indicando que, a batalha de Israel com Amalek deveria ser mencionada três vezes na Bíblia Hebraica, e não quatro vezes? Visto que já foi mencionada três vezes (em Shemot 17 : 8 – 16; Devarim 25 : 17 – 19; Shmuel Alef 15), não haveria necessidade de se adicionar uma quarta fonte.

E os Sábios não atenderam ao pedido de Ester, até que encontraram um verso registrado na Torá dizendo: “HaShem disse a Moshe: Escreva isto em um pergaminho para servir de registro, e o recite para Iehoshua: Aparagei a por completo qualquer lembrança de Amalek de debaixo dos céus.” (Shemot 17 : 14). Os Sábios interpretaram no verso, a frase: "Escreva isto",se refere àquilo que está escrito na Torá aqui, ou seja, em Shemot e em Devarim; e a frase “de registro”, se refere ao que está escrito nos Profetas, ou seja, em Shmuel Alef, sobre este assunto; a frase “No pergaminho”, se refere ao que está escrito na Meguilá. Assim, a Meguilá seria uma terceira menção de Amalek e não uma quarta, já que ambas as menções na Torá, pertencem a primeira menção de Amalek.

A Guemará comenta: Este assunto seria paralelo a uma disputa entre os taná'im, como foi ensinado num baraita : A frase: “Escreva isto,” se refere ao que está escrito aqui, no pergaminho do Shemot; a frase: “de registro”, se refere ao que está escrito em Devarim;a frase “no pergaminho”, se refere ao que está escrito nos Profetas; esta foi a declaração do rabino Iehoshua. O rabino Elazar HaModa'i discordava e dizia: a frase “Escreva isto,” se refere àquilo que estava escrito na Torá, tanto aqui em Shemot quanto em Devarim; a frase: “de registro”, se refere ao que está escrito nos Profetas sobre esse assunto; a frase: “No pergaminho”,se refere ao que está escrito na Meguilá. Neste caso também, os taná'im discordavam sobre se o pergaminho de Ester teria ou não, a mesma potência (em sua mensagem) e distinção, que os demais pergaminhos aceitos como sagrados na Bíblia Hebraica.

O rav Iehudá disse que Shmuel havia dito: O pergaminho de Ester não torna as mãos que o tocam, ritualmente impuras. Embora os Sábios tivessem já decretado que os pergaminhos considerados sagrados, tornariam as mãos de quem os tocasse, ritualmente impuras, o pergaminho de Ester, não foi relacionado a exata mesma ideia de consagração dos pergaminhos considerados sagrados.

A Guemará pergunta: Por acaso, isso quer dizer que Shmuel afirmava que o pergaminho de Ester não tinha sido declarado, com uma obra de inspiração da Influência Sagrada? Mas, o próprio Shmuel não tinha dito em outro lugar, que o pergaminho de Ester tinha sido declarado como uma obra produzida pela inspiração sagrada? A Guemará responde: Foi declarado pela Inspiração sagrada, que este pergaminho deveria ser lido em público; no entanto, não foi afirmado por esta mesma inspiração, que era para ser considerado escrito assim. Portanto, o texto não teria sido concebido, como uma obra consagrada, dentre os pergaminhos considerados desse modo.

A Guemará levanta uma objeção pautada num baraita: O rabino Meir disse: O pergaminho de Kohelet não torna as mãos de quem o toca, ritualmente impuras, visto que não foi concebido na consagração dos pergaminhos sagrados; no entanto, havia uma controvérsia sobre se o Shir HaShirim tornaria as mãos de quem tocasse, ritualmente impuras ou não. O rabino Iossei disse: O sêfer Shir HaShirim torna as mãos ritualmente impuras. Mas há uma disputa a respeito do pergaminho de Kohelet. O rabino Shimon disse: A decisão a respeito de Kohelet está entre as leniências da escola de Beit Shamai, e as restrições da escola de Beit Hilel. Pois, de acordo com Beit Hilel, tocar no pergaminho tornava as mãos impuras. E de acordo com Beit Shamai não. No entanto, todos concordavam que os pergaminhos de Rut, o sêfer Shir HaShirim e a meguilat Ester, tornavam as mãos de quem tocasse, ritualmente impuras, ao contrário então, da opinião de Shmuel. A Guemará responde: Era Shmuel quem declarava sua opinião de acordo com a opinião do rabino Iehoshua citada antes, de que o pergaminho de Ester não havia recebido concessão para ser considerado consagrado.

Foi ensinado em um baraita : O rabino Shimon ben Menassia disse: O pergaminho de Kohelet não torna as mãos ritualmente impuras, porque é a sabedoria de Shelomo, e não inspirado diretamente pelo divino como um livro profético. Disseram a ele: O conteúdo da obra certamente foi inspirado pelo Divino, e por isso mesmo, o pergaminho de Kohelet foi acrescentado ao restante das Escrituras! E por acaso, foi só isso que Shelomo disse? Já não estava dito: “Ele compôs 3 mil pronunciamentos, e 1005 canções” (Melahim Alef 5 : 12)? Shelomo fez muitos pronunciamentos, mas apenas uma parte deles foi perpetuada na Bíblia Hebraica. Aparentemente, o que há de único sobre Kohelet seria que foram produzidos sob inspiração do divino. E está dito: “Não acrescentes às suas palavras” (Mishlei 30 : 6).

A Guemará pergunta: O quê foi adicionado, de informação nova, por meio da comprovação dada pela frase: E está dito? Em outras palavras, por que, a primeira comprovação não foi suficiente? A Guemará responde: E se você dissesse nos termos do que ele disse que, apesar dele ter dito muitas coisas, com relação a este mesmo processo, se ele desejasse falar ele falava, e se ele não desejasse, aquilo não era escrito; então seria por isso que falaram, que nem todas as suas declarações foram preservadas. Portanto, venha e ouça a mensagem do verso de Mishlei 30 : 6: Não acrescente às suas palavras. Aparentemente então, a razão pela qual foi proibido adicionar ao Sefer Mishlei, era porque o pergaminho de Kohelet foi considerado pelos antigos, divinamente inspirado.

E foi ensinado em um baraita que o rabino Eliezer disse: O pergaminho de Ester foi recitado por meio da Inspiração Divina, como está dito: “E Haman pensou em seu coração” (Ester 6 : 6). Se o pergaminho de Ester não fosse inspirado, não haveria meios de se saber o que Haman pensava em seu coração. O rabino Akiva disse: O pergaminho de Ester foi recitado por meio da Inspiração Divina, como está dito: “E Ester alcançou graça aos olhos de todos aqueles que olhavam para ela” (Ester 2 : 15); isso só se poderia saber disso, por inspiração.

O rabino Meir disse: O pergaminho de Ester foi recitado por Inspiração Divina, como está dito a respeito da conspiração de Bigtan e Teresh contra Ahashverosh: “E a coisa se tornou conhecida por Mordehai” (Ester 2 : 22). Isso também foi considerado como algo, que só poderia ter sido conhecido por inspiração. O rabino Iossei ben Durmaskit disse: O pergaminho de Ester foi recitado por meio da Inspiração Divina, como está dito: “Mas eles não colocaram as mãos na pilhagem” (Ester 9 : 15). A única maneira, pela qual, se poderia declarar isso com certeza, seria por inspiração.

E Shmuel disse: Se eu estivesse lá entre os taná'im, teria declarado um assunto que seria superior a tudo isso que foi dito, como está declarado: “Eles confirmaram e tomaram sobre si” (Ester 9 : 27), algo que foi interpretado como: Eles confirmaram nos céus, o que os israelitas tomaram sobre si na terra. Claramente então, seria somente por inspiração divina que isso poderia ter sido verificado.

Rava disse: Mas há uma refutação, para todas essas comprovações apresentadas até aqui. Exceto para a comprovação citada por Shmuel, para a qual, admito, não há refutação. A Guemará elabora: O que o rabino Eliezer disse a respeito do conhecimento do que Haman estava pensando em seu coração, declarando que seria algo que poderia ser refutado em sua associação com a inspiração divina. Pois seria baseado no raciocínio lógico, do qual se conclui que, este era o seu pensamento. Portanto, o argumento de “inspiração divina” entendido como compreensão por meios talvez, não naturais de saber, não seria um argumento necessário. E sabemos que, não havia outra pessoa tão importante para o rei quanto ele; e o fato é que, quando ele elaborou extensivamente suas concepções, ele disse: “Que sejam trazidos os trajes reais” (Ester 6 : 8), dizendo aquilo consigo mesmo, em sua mente.

E aquilo que o rabino Akiva disse, a respeito do conhecimento de que Ester “encontrou graça” aos olhos de todos – para dizer que seria evidências de inspiração divina entendida na escola de pensamento dele, como um conhecimento por via não natural; talvez podemos compreender e – portanto – refutar tal ideia, de acordo com a opinião do rabino Elazar, que disse: Isto ensinaria que ela apareceu a todos como alguém de sua nação, e eles expressaram esse sentimento em relação a ela, em voz alta. Portanto, o argumento de se entender “inspiração divina” da parte do rabino Akiva, de se apenas significasse algo não natural, não seria necessário, neste caso também.

E isso teria sido, o que rabino Meir disse, ou seja, sobre seu entendimento de que, a inspiração divina relacionada ao pergaminho de Ester não seria relacionado a algo não natural, mas a algo claro, a partir do fato de que Mordehai expôs a conspiração contra Ahashverosh. Neste caso, talvez isso pudesse ser explicado naturalmente, e assim podemos refutar a opinião da ideia de inspiração divina, como algo não natural, de acordo com a opinião do rabino Hía bar Aba, que disse: Bigtan e Teresh eram ambos membros do povo Teresh e, portanto, conversavam em sua própria língua. Mordehai, que era membro do Sanhedrin e, portanto, fluente em muitas línguas, simplesmente entendeu o que eles diziam.

E o que rabino Iossei ben Durmaskit disse com relação ao conhecimento de que nenhum despojo foi levado, talvez isso pudesse ser explicado naturalmente também, e o argumento de que a inspiração divina seria não natural, poderia ser refutado pelo fato de que eles enviaram mensageiros, os quais os teria informado da situação. Para todas estas situações, após análise mais crítica, não precisaríamos dos argumentos não naturais. No entanto, no que diz respeito à comprovação dada por Shmuel da questão de que confirmaram “acima”, o que os israelitas tomaram sobre si “abaixo”, certamente não há refutação para isso, até porque isso nem poderia ser investigado por nós. Ravina disse: Isso explicaria o ditado popular que diz: Uma pimenta picante é melhor do que um cesto cheio de abóboras. Pois a qualidade do sabor da pimenta seria mais marcante do que uma enorme quantidade de abóboras.

E o rav Iossef disse: A comprovação de que o pergaminho de Ester foi divinamente inspirado, poderia ser mencionado a partir daqui: “E estes dias de Purim não cessarão entre os judeus” (Ester 9 : 28), uma afirmação, que só poderia ter sido feita por meio da inspiração do divino. Afinal, existiram festivais de israelitas que foram descontinuados. E o rav Naḥman bar Itzhak disse: A comprovação poderia ser considerada daqui, no final daquele verso: “e esses dias seriam recordados e observados em todas as gerações, famílias, províncias e cidades, e os dias de Purim jamais cessariam entre os judeus, e suas lembranças jamais seriam perdidas por seus descendentes” (Ester 9 : 28).

A mishná mencionou a frase: E presentes distribuídos aos pobres. O rav Iossef ensinou num baraita, que o verso afirma: “E de enviar porções uns para os outros” (Ester 9 : 22), indicando pelo menos duas porções para uma pessoa. O verso continua: “E presentes para os pobres” (Ester 9 : 22), indicando pelo menos dois presentes para duas pessoas.

A Guemará relata que, em Purim, o rabino Iehudá Nessia enviado ao rabino Oshaia a perna de uma bezerra nascida no terceiro ano, e um jarro de vinho. O rabino Oshaia o enviava uma mensagem de gratidão:

DAF 7b

Você cumpriu duas mitzvot por nosso intermédio, nosso mestre: A mitzvá de: "e enviar porções uns para os outros" e também a mitzvá de: "enviar presentes para os pobres", já que o rabino Oshaia era alguém muito pobre, e este era um presente substancial para ele.

A Guemará relata que Raba enviou a Purim, porções da casa do Exilarca para Marei bar Mar nas mãos de Abaie, que era seu sobrinho e aluno. As porções de Purim consistiam num saco [טַסְקָא tas’ka] cheio de tâmaras [קַשְׁבָּא kashba] e [קִמְחָא דַאֲבִשׁוּנָא kimḥa de'avshuna] um copo cheio de farinha torrada. Abaie disse a ele: Agora, Mari vai dizer a expressão popular: Mesmo que um fazendeiro se torne rei, a cesta não desce de seu pescoço. Raba foi nomeado chefe da Ieshivá em Pumbedita e, mesmo assim, continuou a enviar presentes simples, porque estava empobrecido.

E Marei bar Mar mandou de volta para ele um saco cheio de gengibre e a medida de um copo cheio de pimentão [פִלְפְּלָתָא אֲרִיכָתָא pilpalta arihá], algo bastante caro na época. Abaie lhe disse: O Mestre ou seja,m Raba agora dirá: Enviei a ele docinhos e ele me enviou presentes pungentes pelo forte aroma do gengibre e do pimentão.

E ao descrever o mesmo incidente, Abaie disse: Quando saí da casa do mestre, Raba, para ir até Marei bar Mar, eu já estava saciado. Porém, quando cheguei lá na casa do bar Marei Mar, eles me serviram ainda sessenta pratos de sessenta tipos diferentes, de pratos cozidos, e eu comi sessenta porções de cada um deles. O último prato se chamava “assado de panela”, e eu ainda estava com tanta fome, que queria mastigar o prato depois!

E na continuação Abaie disse: Isso explica o povo dizendo o ditado popular: O homem pobre está passando fome e nem sabe! Pois Abaie nem tinha ciência de que passava fome, por viver em plena aceitação de sua condição de vida, até ter ido na casa de seu mestre e experimentado abundância em alimentos. Uma outra explicação: Existe outro ditado popular que era conhecimento e apropriado neste relato: Espaço no estômago para doces, sempre pode ser encontrado!

A Guemará conta que Abaie bar Avin e o rabino Ḥanina bar Avin trocavam suas refeições entre si para cumprir sua obrigação de enviar porções em Purim.

Rava disse: A pessoa é obrigada a ficar intoxicada com vinho em Purim até que esteja tão embriagada, que não saiba mais, como distinguir entre as frases: “maldito seja Haman!” e a frase: “Bendito seja Mordehai!”

A Guemará conta que Raba e o rabino Zeira prepararam um banquete de Purim um com o outro. E ficaram tão intoxicados a ponto de Raba ter se levantado e assassinou o rabino Zeira. No dia seguinte, quando ele voltou a sobriedade e percebeu o que tinha feito, Raba pediu ao Divino por misericórdia, para que ele fosse reanimado. No ano seguinte, Raba disse ao rabino Zeira: Que o Mestre venha novamente, vamos preparar a festa do Purim um com o outro este ano, outra vez. Ele respondeu: Sinais não acontecem a cada hora! E não quero passar por esse susto novamente.

Rava disse: Um banquete de Purim em que alguém coma só à noite não cumpre sua obrigação. Por qual razão? O verso diz: “Dias de festa e alegria” (Ester 9 : 22), ou seja, falando de dias e não noites. A Guemará relata: O rav Ashi estava sentado diante do rav Kahana seu professor, em Purim, e escureceu. E os Sábios que geralmente vinham estudar com ele não compareceram. O rav Ashi disse a ele: Por qual razão os Sábios não vieram hoje? O rav Kahana respondeu: Talvez eles estivessem preocupados com a festa de Purim. O rav Ashi disse a ele: Não era possível para eles comessem o banquete à noite em Purim, em vez de perderem o estudo da Torá no dia de Purim? O rav Kahana disse a ele: O mestre não aprendeu o que Rava disse: Um banquete de Purim que alguém coma só à noite não cumpre sua obrigação? O rav Ashi disse a ele:E por acaso, Rava disse mesmo isso? O rav Kahana então disse a ele: Sim! O rav Ashi então aprendeu com ele repetindo a lição quarenta vezes, até que memorizou tão bem, que parecia que o ensino estava em seu bolso.

MISHNÁ: A mishná anterior concluiu com a fórmula: A diferença entre ... seria apenas, distinguindo assim entre o halahot em dois casos diferentes. Daí as seguintes mishnaiot que empregaram a mesma fórmula linguística e distinguiam entre o halahot em casos não relacionados a Purim e a Meguilá, passam a ser consideradas: A primeira é: A diferença entre os Festivais e o Shabat no que diz respeito a obra proibida nesses dias, está apenas no preparo da comida. É permitido cozinhar e assar para preparar comida nos Festivais; no entanto, no Shabat é proibido.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que, no que diz respeito à questão das ações que facilitam o preparo da comida, por exemplo, afiar a faca para o abate, isso, no caso do Shabat, e aquilo, no caso dos Festivais, são iguais, ou seja, são ações proibidas, pois facilitem a atividade.

A Guemará comenta: Se é isso mesmo então, a mishná não está de acordo com a opinião do rabino Iehudá. Como foi ensinado num baraita : A diferença entre Festivais e Shabat seria apenas na questão de se preparar comida. O rabino Iehudá permitia até mesmo ações, que facilitassem o preparo da comida nos festivais.

A Guemará elabora: Qual é a razão da opinião do primeiro taná ? É como o verso afirma: וּבַיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא־קֹדֶשׁ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כׇּל־מְלָאכָה לֹא־יֵעָשֶׂה בָהֶם אַךְ אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכׇל־נֶפֶשׁ הוּא לְבַדּוֹ יֵעָשֶׂה לָכֶם “No primeiro e no sétimo dias, vocês deverão realizar uma reunião sagrada para vocês. Durante esse dias não se deve realizar nenhum tipo de serviço, exceto o necessário para a preparação do alimento; vocês podem fazer apenas isso ” (Shemot 12 : 16). O termo הוּא que no contexto, tem o sentido de “Isso” indicando o que era permitido mas, não ações que o facilitassem. E rabino Iehudá diz: A frase לָכֶם “Para vocês” significaria “para vocês, para todas as suas necessidades”.

A Guemará pergunta: E para o outro, ou seja, o primeiro taná também, não estava escrito: לָכֶם “Para vocês”? A Guemará responde: Ele deduziu: Realização de obras para vocês, e não para as nações. Realização de obras para vocês, e não para vossos cães. Ou seja, que era proibido realizar obras proibidas, no festival, fosse em prol das nações – isto é, como exercício de alguma profissão - ou em prol de animais próprios, mesmo que fosse para alimentá-los. Deste modo, estas atividades deveria ser feitas, antes do Festival.

A Guemará pergunta ainda: Mas, e para o outro taná, ou seja, o rabino Iehudá, também não estava escrito: הוּא no sentido de “isso”, que seria então, um termo restritivo que limitaria a aplicação de uma halahá em particular ? A Guemará responde: Está escrito: הוּא “Isso”, que foi entendido no sentido restritivo, e está escrito: לָכֶם “Para vocês”, que foi entendido de modo inclusivo. O rabino Iehudá resolve o conflito entre os dois termos do seguinte modo: Aqui, o termo: הוּא "Isso" estava se referindo a ações facilitadoras, nas quais seria possível realizar na véspera do Festival, mas que seriam proibidas no Festival; lá, a frase: לָכֶם “Para vocês”, se refere a ações que facilitariam a realização de obras, em que seria impossível realizar na véspera do Festival e que, assim seriam permitidas, até mesmo no Festival.

MISHNÁ: A diferença entre o Shabat e o Iom Kipur no que diz respeito ao obra proibida nesses dias é apenas que, neste caso, ou seja, no Shabat, sua profanação intencional é passível de punição pelas mãos do homem, ou seja, que a Torá declarou ser uma punição por pena capital, o que implica a intervenção de um tribunal, baseado em pelo menos duas testemunhas, que advertiram o transgressor. E, nesse caso, ou seja, o do Iom Kipur, sua profanação intencional seria passível de punição pelas “mãos dos Céus”, com Karet.

GUEMARÁ: A Guemará deduz que, no que diz respeito à questão do pagamento de indenizações, tanto este, o Shabat, quanto aquele, o Iom Kipur, são iguais no sentido de que, se estaria isento em ambos os casos. Se alguém realizasse uma ação no Shabat, que resultasse numa obra proibido e talvez, danos à propriedade de outro, uma vez que sua transgressão seria passível de pena capital, ele estaria isento de pagar indenização. Aparentemente, de acordo com a mishná, a mesma halahá se aplicaria ao Iom Kipur.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem a mishná foi ensinada? A Guemará responde: Foi ensinada de acordo com a opinião do rabino Nehunia ben HaKana, como foi ensinado num baraita : O rabino Nehunia ben HaKana considerava Iom Kipur como o Shabat no que diz respeito ao pagamento de indenizações. Assim como no caso de alguém que profanasse intencionalmente o Shabat, estando sujeito no mundo antigo, a receber a pena capital, Esta pessoa estaria isento da obrigação de pagamento de danos causados ao profanar o Shabat, assim também, no caso de alguém que profanasse intencionalmente o Iom Kipur. Esta pessoa seria responsável para receber a pena capital e , portanto, estaria isento da obrigação de pagamento de danos causados enquanto profanava o Iom Kipur.

Aprendemos lá em uma mishná (tratado de Makot 23a): Todos aqueles que fossem considerados passíveis de receber karet, e que foram açoitados no tribunal, ficam isentos de sua punição de karet. Que seria como uma pena capital imposta pelos céus. A maioria dos transgressores estava sujeita a receber karet por violar proibições que eram passíveis de açoites. Se fossem açoitados, ficavam isentos de karet, como se diz a respeito de alguém passível de receber açoites: “Então teu irmão será desonrado diante de ti” (Devarim 25 : 3), indicando que, uma vez açoitado é deve ser considerado como seu irmão, indicando a concepção de que, seus pecados foram perdoados. Esta foi a declaração do rabino Hanania ben Gamliel. O rabino Iohanan disse: Os colegas do rabino Hanania ben Gamliel discordavam dele nesta questão.

Rava disse que os Sábios da escola de Rav tinham dito: Aprendemos: A diferença entre Iom Kipur e Shabat é apenas que, neste caso, o do Shabat, sua profanação intencional seria punível nas mãos do homem; e, nesse caso, o do Iom Kipur, sua profanação intencional seria punível com karet. E se a declaração de rabino Hanania ben Gamliel era assim, tanto neste caso, do Shabat, quanto naquele caso, do Iom Kipur, dizendo que o castigo estava nas mãos do homem.

O rav Naḥman disse: Não há nenhuma comprovação daqui, de que os colegas do rabino Hanania ben Gamliel discordassem dele, pois de acordo com a opinião de quem, esta mishná foi ensinada? De acordo com a opinião do rabino Itzhak, que disse: Não há punição de chicotadas nos casos de pessoas sujeitas a receber karet, como foi ensinado num baraita, que o rabino Itzhak disse: Todos aqueles que pudessem receber karet em casos de incesto, foram incluídos dentro do princípio: “Pois qualquer que cometer alguma destas abominações, sim, as pessoas que as cometerem serão eliminadas do meio do seu povo” (Vaicrá 18 : 29). E por que karet era administrada à irmã de alguém excluído desse verso e mencionado como um caso independente (em Vaicrá 20 : 17)? Foi para a condenar ao castigo de karet, e não ao castigo de chicotadas. Isso serviria como um paradigma: Onde quer que alguém fosse considerado sujeito a receber karet, não poderia haver punição de chicotadas.

O rav Ashi disse: Mesmo se você dissesse que a mishná estaria de acordo com a opinião dos rabinos que discordavam do rabino Itzhak, e sustentavam que haveriam chicotadas, mesmo nos casos em que se considerava haver pena de karet, não há comprovação, de que os colegas do rabino Hanania ben Gamliel discordassem dele. A mishná poderia ser entendida então, da seguinte forma: Neste caso, o caso do Shabat, a punição primária por sua profanação intencional estaria nas mãos do homem; e nesse caso, o caso do Iom Kipur, a punição primária por sua profanação intencional seria de karet. Se, entretanto, uma pessoa fosse açoitada por isso, estaria isento da punição de karet.