Meguilá 6 a/b

...e se descobriu, de acordo com minha opinião. Eu havia dito que Hamat era Tiveriah. E por que o local foi chamado de Hamat? Por causa das fontes termais, as [חַמֵּי ḥamei] Tiveriah que eram localizadas lá. E eu havia dito também, que Rakat seria Tzipori. E por que foi chamado de Rakat? Porque se elevava a acima das áreas circundantes como a margem [רַקְתָּא rakta ] de um rio. E havia dito que Kineret era Guinossar. E por que foi chamado de Kineret? Porque seus frutos eram doces como o som de uma harpa [כִינָּרֵי kinor ].

Rava disse: Mas, alguém diz que Rakat não seria Tiveriah? Não é verdade que quando um grande homem morre aqui, na Babilônia, eles lamentam sua morte lá, em Tiveriah, do seguinte modo: Grande era ele em Shesha'h, isto é, Babilônia (ver Irmiahu 25 : 26), e ele tinha um nome em Rakat? E além disso, quando levam o caixão de uma pessoa importante para lá, para Tiveriah, eles lamentam sua morte da seguinte maneira: Vocês, amantes dos remanescentes do povo israelita, residentes de Rakat, saiam e recebam os mortos das profundezas, isto é, as terras baixas da Babilônia.

Da mesma forma, a Guemará relata que quando o rabino Zeira morreu, um certo discursor fúnebre abriu ou seja, iniciou seu discurso fúnebre a ele com estas palavras: A terra de Shinar, ou seja, Babilônia, local de nascimento do rabino Zeira, o concebeu e deu à luz; a terra do cervo, ou seja, terra Israel, onde o rabino Zeira viveu quando adulto e se destacou, aumentou suas delícias. Ai dela, disse Rakat, pois ela perdeu seu precioso instrumento. É evidente a partir desses exemplos que Rakat seria Tiveriah.

Em vez disso, Raba disse: Hamat eram as fontes termais de Guerar que eram adjacentes a Tiveriah; Rakat é Tiveriah; e Kineret é Guinossar. E por que Tiveriah foi chamada de Rakat? Porque mesmo os vazios [רֵיקָנִין reikanin] de Tiveriah estão tão cheios de mitzvot quanto uma romã está cheia de sementes. O rabino Irmeia disse: Na verdade, Rakat era seu nome verdadeiro; e por que foi chamada de Tiveriah? Porque fica no muito centro [טַבּוּרָהּ tabura] da terra de Israel. Rava disse: Rakat era seu nome verdadeiro, e por que se chamava Tiveriah? Porque sua aparência é boa [טּוֹבָה רְאִיָּיתָהּ tova re'iata ]. §

Enquanto continuava a identificar os lugares que foram mencionados na Bíblia Hebraica, o rabino Zeira disse: A cidade de Kitron que é mencionada na Bíblia Hebraica era a cidade de Tzipori. E por que foi chamada de Tzipori? Porque ficava no topo de uma montanha como um pássaro [צִפּוֹר tzipor ].

A Guemará pergunta: Kitron é realmente Tzipori? Mas Kitron não estava no território tribal de Zevulun, como está escrito: “Nem Zevulun expulsou os habitantes de Kitron, nem os habitantes de Nahalol” (Shoftim 1 : 30)? E a tribo de Zevulun ficou ressentida com a sua porção, como se afirma: “Zevulun foi um povo que colocou a sua vida em risco de morte” (Shoftim 5 : 18). Qual é a razão de seu ressentimento? Porque “Naftali estava nas alturas do campo” (Shoftim 5 : 18).

Nesta ótica, o verso deve ser interpretado da seguinte forma: Zevulun teria dito perante o Santo, Bendito seja: Mestre do Mundo! Aos meus irmãos, às tribos cujo território é adjacente ao meu, você deu campos e vinhas, ao passo que a mim você deu montanhas e colinas; aos meus irmãos você deu terras, enquanto a mim você deu mares e rios. O divino respondeu a ele: No entanto, todos precisarão de você, devido ao חִלָּזוֹן ḥilazon , a pequena criatura marinha que reside em seu território, que é a fonte do corante utilizado nos fios azuis das franjas rituais [tzitzit ]. Como está declarado na bênção de Moshe a Zevulun: “Eles chamarão o povo ao monte: Lá eles devem trazer ofertas de justiça; porque sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos da areia ” (Devarim 33 : 19).

O rav Iossef ensinou sobre isso: O termo “Tesouros”; se refere ao חִלָּזוֹן ḥilazon, que era encontrado nas águas de Zevulun. E o termo "Escondido"; se refere ao טָרִית tarit , um tipo de sardinha, que também era encontrado nas águas costeiras de Zevulun. O termo "Areia"; se refere à areia com a qual o vidro branco era feito. Zevulun disse a ele: Todos esses recursos são de fato encontrados em meu território, porém Mestre do Mundo, quem me informará se outros os tomarem, sem permissão? Ele disse à tribo de Zevulun: “Lá eles trarão ofertas de justiça”. Isso deve servir como um sinal a você, de que qualquer pessoa que tirar esses itens de você sem fazer o pagamento devido, não terá prosperidade em seus negócios.

É claro pela exposição do verso no Sefer Shoftim, que o território de Zevulun não tinha campos e vinhas. E se passar pela sua mente dizer que Kitron seria Tzipori, por que Zebulun teria ficado ressentido com sua porção? Tzipori não estava em seu território, que era uma terra muito superior no que diz respeito à sua produção? E se você dissesse que a porção de Zevulun não tinha terra de qualidade, para ser descrita como terra que manava leite e mel, mas Reish Lakish não tinha dito: Eu mesmo vi a terra que mana leite e mel ao redor de Tzipori, e era dezesseis ‘mil’ por dezesseis ‘mil’? (um "Mil" seria cerca de 0.963–1.146 km)

E se você dissesse que a parte de seu território que manava leite e mel não era tão vasto quanto o de seus irmãos, as outras tribos, mas Raba bar bar Ḥana não disse que rabino Iohanan tinha dito: Eu mesmo vi a terra da onde mana leite e mel, e isso ocorre sobre toda terra de Israel. E o tamanho da terra fértil era como a distância de Bei Kovei até a fortaleza de Tulbakni, um total de vinte e dois parasangs [פַּרְסֵי parssei] de comprimento e seis parasangs de largura. Um parasang equivalia a quatro ‘mil’; (O Parsá era consideardo de 3.87 e 4.58 km) Portanto, a área que fluía leite e mel ao redor de Tzipori seria de quatro por quatro parasangs, o que seria mais do que a porção de uma tribo entre doze.

A Guemará responde: Mesmo assim, campos e vinhas eram preferíveis a Zebulun. As terras férteis do território de Zevulun ficavam numa região montanhosa, o que tornava o cultivo mais difícil. A Guemará comenta: A linguagem do verso também é precisa de acordo com esta explicação, como está escrito: “E Naftali estava nas alturas do campo”, o que indicaria que a reclamação de Zevulun, era devido ao fato de que Naftali teria campos. A Guemará conclui: Certamente, aprenda aqui que era assim mesmo.

§ A Guemará continua sua discussão com relação à identificação de lugares mencionados na Bíblia Hebraica. O rabino Abahu disse: “E Ekron será arrancada” (Tzefaniah 2 : 4). Esta é uma alusão a Cesaréia (Kessari), filha de Edom, que estava situada entre as areias. Cesaréia tinha sido povoada principalmente por gregos e romanos e serviu como sede do domínio romano quando eles, que são relacionados a Edom na literatura judaica, governaram da terra de Israel. E foi uma ponta de lança cravada no lado do povo israelita já nos dias dos gregos, pois era um obstáculo à disseminação dos assentamentos judaicos. Quando a monarquia dos Hashmonaim prevaleceu e triunfou sobre eles, eles a chamaram de: A torre capturada de Shir.

O rabino Iossei bar Ḥanina disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “E tirarei o seu sangue da sua boca, e as suas coisas detestáveis dentre os seus dentes; e ele também será um restante para o nosso Elohim; e ele será o chefe em Iehudá, e Ekrom como um Ievussi” (Zehariah 9: 7)? O verso deve ser entendido da seguinte forma: A frase, “E tirarei o sangue da sua boca”; se refere à sua casa de altares, onde eles faziam sacrifícios. E a frase, “E suas coisas detestáveis dentre os seus dentes”; isso se refere à sua casa de estacas, onde amontoavam suas pedras rituais.

E a frase, “E ele também será um restante para o nosso Elohim”... essas palavras se referem às בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת sinagogas e בָתֵּי מִדְרָשׁוֹת salas de estudos em Edom. E a frase, “E ele será como um chefe [אַלּוּף aluf] em Iehudá, e Ekrom como um Ievussí”, estas palavras se referem aos teatros [תֵּרַאטְרָיוֹת tere'atraiot] e aos circos [קִרְקְסָיוֹת kirkesaiot] em Edom, onde os oficiais de Iehudá estavam destinados a ensinar Torá em público.

O rabino Itzhak disse: “E os filhos de Dan subiram e lutaram contra Leshem” (Iehoshua 19:47); isso se refere à cidade que era conhecida no período talmúdico como Pamias. E a frase, “Ekrom será desarraigado” (Tzefaniah 2 : 4); isso se refere a Cesaréia, filha de Edom, que era uma metrópole [מֶטְרוֹפּוֹלִין metropolin], ou seja, uma capital, de reis. Há aqueles que dizem que o sentido seria, que os reis eram criados lá, e há aqueles que dizem que isso significaria que os reis eram nomeados de lá, o que implica que os reis de Edom teriam sido nomeados de entre os moradores daquela cidade.

Os Sábios disseram que as fortunas de Cesaréia, que representa então Roma, e Jerusalém são diametralmente opostos. Se, portanto, alguém lhe dissesse que as duas cidades estariam destruídas, não acredite nisso. Da mesma forma, se te dissessem que as duas estariam tranquilas, não acredite nisso. Se, no entanto, te dissessem que Cesaréia foi destruída e Jerusalém foi colonizada, ou que Jerusalém foi destruída e Cesaréia foi colonizada, acredite nisso. Como está dito: “Porque Tiro disse contra Jerusalém: Ah, as portas do povo foram quebradas; ela está voltada para mim; Estarei cheio da devastada” (Ieheskel 26 : 2), e tanto Tiro como Cesaréia, representam Roma nesta visão. Consequentemente, o verso indicaria que se esta cidade tivesse sido preenchida, aquela outra teria sido destruída, e se aquela cidade fosse preenchida, esta seria destruída. Isto é, que as duas cidades não poderiam coexistir.

O rav Naḥman bar Itzhak disse: A mesma ideia pode ser derivada daqui, um verso que trata de Iáacov e Essav: “E um povo será mais forte do que os outros” (Bereshit 25 : 23), ensinando que quando uma nação se levantasse, a outra necessariamente cairia.

§ Tendo mencionado Edom, a Guemará cita o que rabino Itzhak disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Ainda que trate o perverso com bondade, ele no entanto, não aprenderá a retidão; Na terra da justiça, ele agirá da forma errada e não perceberá a majestade do HaShem.” (Ieshaiahu 26 : 10)? Itzhak teria dito perante o Santo, Bendito seja: Mestre do Mundo, que o favor seja mostrado a Essav, meu filho amado. O Divino teria dito a ele: Mas, Essav é perverso. Itzhak teria respondido ao Divino: Mesmo assim. Afinal ele não aprenderá a retidão? isto é, não haveria ninguém que pudesse encontrar mérito nele? O Divino teria dito a ele: “Mesmo na terra da retidão ele agirá da forma errada”, o que significaria que ele estaria destinado a destruir a terra de Israel. Itzhak teria dito ao Divino: Se for assim que ele seria realmente perverso, “ele não verá perceberá a majestade do HaShem”.

E o rabino Itzhak também disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “HaShem não concedas ao ímpios o que eles desejam; faça com que o plano deles falhe, então não se orgulharão. Selah” (Tehilim 140 : 9)? Iáacov teria dito perante o Santo, Bendito seja: Mestre do Mundo, não conceda ao perverso Essav os desejos de seu coração! Pois ele deseja nos destruir. Não promova seu dispositivo maligno [זְמָמוֹ zemamo]; não remova a focinheira [זמם zamam ] que o restringe e o impede de atacar os outros, e ganhar mais força. Esta é uma referência a…

DAF 6b

... Germamia de Edom, ou seja, à região da Alemanha, que fica “perto” da terra de Edom, ou seja, de Roma. Como que a dizer, que se os alemães seguissem adiante, eles destruiriam o mundo todo. E rabino Ḥama Bar Ḥanina disse: Há trezentos jovens príncipes, com coroas em suas cabeças na Germamia de Edom, e há trezentos e sessenta e cinco chefes [מַרְזְבָּנֵי marzavnei] em Roma. Todos os dias estes jovens príncipes saem para lutar contra aqueles. E um deles era assassinado, e eles ficavam preocupados em nomear um novo rei em seu lugar. Uma vez que nenhum dos lados estavam unidos, nenhum deles poderia alcançar uma vitória decisiva. São foram as guerras entre Roma e as tribos Germânicas que agiam como uma focinheira, sobre Essav-Edom-Roma e impedia de se tornarem muito fortes e levarem maior destruição ao mundo.

§ O rabino Itzhak disse no estilo de uma passagem mencionada antes: Se uma pessoa lhe disser: Trabalhei e não obtive sucesso: Não acredite nela. Da mesma forma, se uma pessoa disser a você: Eu não trabalhei, mas obtive sucesso, não acredite nela. Se, no entanto, a pessoa disser: Trabalhei e obtive sucesso, acredite nela.

A Guemará comenta: Isso se aplica apenas a questões de Torá, já que o sucesso com relação ao estudo da Torá seria diretamente proporcional ao esforço e dedicação investidos. Mas com relação ao sucesso nos negócios, tudo depende da ajuda do Céus, pois não há direta correlação estrita entre sucesso e esforço. E até mesmo no que diz respeito aos assuntos da Torá, nós dissemos isso, apenas no que diz respeito ao melhoramento da compreensão da Torá, quanto mais alguém se esforça nisso, mais profundo se torna o entendimento. No entanto, para preservar o que se aprendeu, isso também seria dependente da ajuda dos Céus. Nem todo mundo consegue isso, mesmo com muito esforço.

E o rabino Itzhak também disse: Se você vir um homem perverso para quem “o momento está sorrindo” isto é, que esteja desfrutando de sucesso não o confronte, como está dito: “...não se aborreça por causa dos malfeitores...” (Tehilim 37 : 1). E não só isso, mas se você o confrontar, indiretamente fará que seus empreendimentos sejam bem-sucedidos, como está dito: “Os seus caminhos prosperam em todos os momentos” (Tehilim 10: 5). E não só isso, mas mesmo que os perversos seja levado a tribunal numa fase assim, ele sai vitorioso no julgamento, como está dito: “Os teus julgamentos sempre prevalecem” (Tehilim 10 : 5), como se o julgamento não o afetasse. E não só isso, mas se você o confrontasse nesta fase, ele veria seus inimigos caírem, como está dito: “Seus adversários? Ele zomba de todos eles” (Tehilim 10 : 5).

A Guemará pergunta: É isso mesmo? Mas o rabino Iohanan não disse em nome do rabino Shimon ben Iohái: É permitido confrontar os perversos deste mundo, como está dito: “Quem abandona a Torá, elogia os perversos. Mas, quem observa a Torá, luta contra eles” (Mishlei 28 : 4)? E além disso, foi ensinado num baraita, que o rabino Dostai bar Matun disse: É permitido confrontar os perversos deste mundo, e se uma pessoa sussurrar para você dizer que não é assim, apoiando-se no verso: “...não se aborreça por causa dos malfeitores, nem tenha inveja daqueles que erram” (Tehilim 37 : 1), saiba que, somente “aquele cujo coração o fere” diz isso. O coração era um eufemismo bíblico do pensamento. Logo, “aquele cujo coração o fere” seria aquele, afetado pelos próprios pensamentos, indicando alguém com a chamada “crise de consciência”; quando a narrativa mental e a postura da Consciência que somos, não estão em harmonia.

Em vez disso, o real sentido desse verso seria o seguinte: A frase: “não se aborreça por causa dos malfeitores”, implica: Para ser como os próprios malfeitores. E a frase: “nem tenha inveja daqueles que erram”, implica: Para ser como os que praticam a perversidade. E está dito em outro lugar: "Não deixe seu coração invejar os perversos, mas siga o exemplo daqueles que temem o HaShem” (Mishlei 23 : 17). Nesse contexto, ter inveja dos malfeitores significaria, nutrir desejo de ser como eles. O rabino Iohanan e o rabino Dostai indicavam então, que seria permitido confrontar os perversos. E este posicionamento, iria no sentido contrário da opinião do rabino Itzhak.

A Guemará explica: Mas, isso não é difícil, pois podemos entender que esta, a declaração do rabino Itzhak, de que não se pode confrontar os perversos, estava se referindo aos seus assuntos pessoais. Enquanto que as declarações do rabino Iohanan e a do rabino Dostai, de que seria permitido os confrontar, estava se referindo as assuntos dos Céus, ou seja, questões religiosas.

E se você preferir, diga: Em ambos os casos, tanto nesta declaração e nessa declaração, estaríamos falando com relação aos seus próprios assuntos. E se você entendesse deste modo, mesmo assim não seria difícil. Esta declaração, de que seria permitido confrontar os perversos, se aplicaria a um indivíduo completamente justo que seria quem confrontaria; essa declaração, de que ninguém poderia os confrontar, se aplicaria a um indivíduo que não seria completamente justo mas, mesmo assim estaria se envolvendo no confronto. Como disse o rav Huna: Qual seria o sentido do que está dito: “...então porque você suporta os traidores? Por que fica em silêncio, quando os maus engolem os mais justos do que eles.” (Havakuk 1 : 13)? Este verso indicaria que o perverso devora “aquele que é mais justo do que ele”; entretanto, ele não devoraria aquele que fosse completamente justo. E se você preferir, diga em vez disso: Quando o momento está sorrindo para ele, isto é, quando um indivíduo perverso está desfrutando de boa fortuna, daí o caso seria diferente. Ele estaria – por qualquer razão - recebendo ajuda divina. E numa situação assim, mesmo os “completamente justos”, não deveriam confrontá-lo; pois pode ser que a ação do perverso faça parte de um mau decreto que deve portanto, ocorrer.

§ Tendo mencionado Roma, a Guemará cita o que Ula disse antes: A Itália Grega ou seja, sul da Itália, é a grande cidade de Roma, e tem trezentos parasang [פַּרְסָה parsa] por trezentos parasang. Possui trezentos e sessenta e cinco mercados, correspondentes ao número de dias do ano solar, e o menor de todos seria o mercado de vendedores de aves, que seria de dezesseis ‘mil’ por dezesseis ‘mil’. E o rei, ou seja, o Imperador Romano, jantaria todos os dias num deles.

E quem residia na cidade, mesmo que não tivesse nascido lá, recebia do palácio do rei uma mesada para suas despesas de subsistência. E quem nasceu lá, mesmo que não residisse lá, também recebia uma mesada do palácio do rei. E havia três mil casa de banho na cidade, e quinhentas aberturas que deixavam a fumaça das casas de banho saírem para fora das paredes de forma tal, que não ficassem pretas por causa da fuligem. Um lado da cidade era delimitado pelo mar, um lado por montanhas e colinas, um lado por uma barreira de ferro e um lado por cascalho [חוֹלְסִית ḥulsit] e o pântano.

MISHNÁ: Se as pessoas lessem a Meguilá durante o primeiro mês de Adar e posteriormente o ano fosse então intercalado pelo tribunal e agora o mês seguinte, seria um segundo mês de Adar, se leria a Meguilá novamente durante o segundo mês de Adar. Os Sábios formularam um princípio: A diferença entre o primeiro mês de Adar e o segundo mês de Adar no que diz respeito às mitzvot que são observadas durante tais meses, é apenas que a leitura da Meguilá e a distribuição de presentes aos pobres seriam realizadas no segundo Adar, e não no primeiro Adar.

GUEMARÁ: A Guemará faz uma dedução que no que diz respeito à questão da sequência das porções da Torá, lidas a cada ano em dois Shabatot anteriores a Purim, as porções de Shekalim e Zahor, e em dois Shabatot posteriores a Purim, a parashat Paráh e HaḤodesh, este, o primeiro Adar, e aquele, o segundo Adar seriam iguais, no sentido de que, ao ler durante o primeiro Adar, a pessoa ficaria isenta da obrigação de ler no segundo Adar.

A Guemará pergunta: Sendo assim, qual opinião foi ensinada na mishná? Não seria, nem o parecer do primeiro taná anônimo do baraita seguinte, nem seria a opinião do rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, nem seria a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, como foi ensinado num baraita : Se lerem a Meguilá durante o primeiro mês de Adar e no ano fosse, em seguida, intercalado pela decisão do tribunal, que leu durante o segundo mês de Adar, tal qual todas as mitzvot que são praticados durante o segundo mês de Adar, seriam praticadas no primeiro mês de Adar, exceto no que diz respeito a leitura da Meguilá. O rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, disse: Eles não o liam novamente durante o segundo mês de Adar, pois todas as mitzvot que são praticadas durante o segundo mês deAdar, eram praticadas durante o primeiro mês de Adar. E uma vez que a Meguilá tenha sido lida durante o primeiro mês de Adar, não seria necessário ler novamente durante o segundo Adar.

O Raban Shimon ben Gamliel disse em nome do rabino Iossei: Eles até liam novamente durante o segundo mês de Adar, já que todas as mitzvot que eram praticadas durante o segundo mês de Adar não seriam praticadas durante o primeiro mês de Adar. E todos eles, concordavam quanto ao discurso fúnebre e o jejum, de que eles seriam proibidos no décimo quarto e décimo quinto dias, deste mês, no caso do primeiro mês de Adar, e também naquele mês, o segundo Adar.

A Guemará analisa o baraita: A opinião do Raban Shimon ben Gamliel seria então, idêntica ao que foi dito pelo primeiro Taná. Sendo assim, que novo elemento ele introduz?O rav Pápa disse: Há uma diferença prática entre estas opiniões, no que diz respeito à sequência de quatro porções da Torá, como o primeiro taná afirmou: Eles deveriam ler essas porções durante o segundo mês de Adar, ab initio. No entanto, se eles fizeram isso durante o primeiro mês de Adar, então estava feito; e se considera que cumpriram a sua obrigação, não sendo preciso ler novamente durante o segundo mês de Adar, exceto para a leitura da Meguilá, considerando que mesmo que eles já tivessem lido durante o primeiro mês de Adar, eles liam novamente durante o segundo mês de Adar.

E o rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, afirmou que, mesmo a leitura da Meguilá poderia ser realizada durante o primeiro mês de Adar, ab initio, e eles não precisariam ler novamente durante o segundo mês de Adar. E o Raban Shimon ben Gamliel mantinhha que: Mesmo em relação à sequência de quatro porções da Torá, que se lia durante o primeiro mês de Adar, eles liam novamente durante o segundo mês de Adar.

E voltando agora, à questão original feita: De acordo com a opinião de quem a mishná estava sendo ensinada? Se fosse a opinião do primeiro taná, a halahá de dar presentes para os pobres fica de difícil entendimento. O primeiro taná não mencionou claramente esses presentes, indicando que se os presentes fossem distribuídos durante o primeiro mês de Adar, não seria necessário distribuir presentes aos pobres de novo, durante o segundo mês de Adar. Agora, se a mishná foi ensinada de acordo com a opinião do rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, então a regra da leitura da Meguilá também seria de difícil entendimento. E se a Mishná reflete a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, então a sequência das porções da Torá que deveriam ser lidas, tornam-se de difícil entendimento.

A Guemará responde: Na realidade, a mishná está de acordo com a opinião do primeiro taná, no que ele ensinou a halahá, com relação a leitura da Meguilá. E o mesmo é verdade com relação ao dever de dar presentes para os pobres, já que esta mitzvá depende daquela. A Guemará tinha explicado que os presentes aos pobres eram distribuídos no dia da leitura da Meguilá.

E se você preferir, diga em vez disso então: Na realidade, a mishná estaria de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, e o texto da mishná estaria incompleto. E estaria ensinando o seguinte: A diferença entre o décimo quarto dia do primeiro mês de Adar e o décimo quarto dia do segundo mês de Adar, seria apenas no que diz respeito à leitura da Meguilá e distribuição de presentes para os pobres. A Guemará infere que com relação à questão de discurso fúnebre e jejum, este, o primeiro mês de Adar, e aquele, o segundo mês de Adar seriam iguais, enquanto sobre a sequência das porções da Torá, a mishná não fala nada. A mishná limita sua discussão ao halahot de Purim.

O rabino Hía bar Avin disse que o rabino Iohanan disse: O halahá está de acordo com o parecer do Raban Shimon ben Gamliel, que declarou tal posição em nome do que o rabino Iossei.

O rabino Iohanan havia dito: E ambos, Raban Shimon ben Gamliel e o rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, interpretaram o mesmo verso de forma diferente. E isso os levou a conclusões distintas: Está dito: “Para lhes ordenar que guardassem o décimo quarto dia do mês de Adar e o décimo quinto dia do mês, a cada ano” (Ester 9 : 21). O rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, afirmou: A frase “A cada ano” ensinaria que Purim deve ser celebrado da mesma forma todos os anos, mesmo que fosse um ano intercalado: Assim como todo ano Purim seria celebrado durante o mês de Adar, que seria adjacente ao mês de Shevat, também aqui num ano intercalado, Purim deveria ser celebrado durante o mês de Adar, que seria adjacente ao mês de Shevat.

E o Raban Shimon ben Gamliel afirmou: A frase "A cada ano" ensinaria que, assim como todo e cada ano Purim é celebrado em Adar, adjacente ao mês de Nissan, também aqui, num ano intercalado, Purim deveria ser celebrado durante o mês de Adar que fosse adjacente ao mês de Nissan.

A Guemará pergunta: Considerando que, de acordo com o rabino Eliezer, filho do rabino Iossei, a razão de sua opinião seja lógica, baseado no princípio de que não se renuncia ao cumprimento das mitzvot; em vez disso então, quando apresentado com a oportunidade de cumprir uma mitzvá, se deveria fazer isso imediatamente. No entanto, no que diz respeito ao Raban Shimon ben Gamliel, qual seria a razão de sua opinião?

O rabino Tavi disse: A razão para a opinião do Raban Shimon ben Gamliel seria que, o ato de justapor a celebração de uma redenção, no caso de Purim, à celebração de outra redenção, no caso do Pessa’h, seria um procedimento preferível. O rabino Elazar disse: A razão para a opinião do Raban Shimon ben Gamliel derivaria daqui, como está escrito: “Para confirmar esta segunda carta de Purim”(Ester 9 : 29), e o trecho estaria indicando que, haviam circunstâncias em que a Meguilá era lida uma segunda vez (tal qual lembrado no Talmud Ierushalmi), ou seja, quando o ano fosse intercalado depois que a Meguilá tivesse sido lida no primeiro mês de Adar.

A Guemará comenta: E foi necessário escrever...