Meguilá 5 a/b

...a alegria que ocorre em Purim é praticada apenas em seu tempo designado, o décimo quarto dia de Adar.

§ Rav disse: Se pode ler a Meguilá em seu devido tempo, ou seja, no dia 14 de Adar, mesmo em particular. No entanto, quando não for lido no seu devido tempo, por exemplo, quando as aldeias adiantarem sua leitura para o dia da reunião, a Meguilá deve ser lida com um Minian (um quorum) de dez, porque a promulgação permitindo que a Meguilá fosse lida antes do seu devido tempo, foi feita apenas para uma comunidade. O Rav Assi discordou e disse: Ambos os casos, o do seu devido momento e o caso que não for no devido momento, implicam que a Meguilá deve ser lida com um Minian (um quorum) de dez. A Guemará relata que houve um incidente em que Rav teve que ler a Meguilá em Purim, e ele estava preocupado com esta opinião do Rav Assi e reuniu dez homens, embora ele estivesse lendo a Meguilá em seu devido tempo, no dia 14 de Adar.

A Guemará pergunta: E o Rav realmente disse isso? De que quando a Meguilá não era lida em seu tempo apropriado, ela só poderia ser lida com um Minian? Mas, o rav Iehudá, filho do rav Shmuel bar Sheilat, não disse em nome de Rav que: Se Purim ocorresse no Shabat, a véspera do Shabat seria o momento adequado para ler a Meguilá? A Guemará expressa surpresa com relação ao texto da declaração de Rav: A véspera do Shabat seria o momento adequado para ler a Meguilá? Mas, não seria o próprio Shabat o momento adequado para isso ? Em vez disso, não seria verdade que essa foi a intenção do que ele disse, quer dizer, que esta fosse a maneira pela qual sua declaração deveria ser entendida: Ler a Meguilá fora no seu devido tempo seria como a ler, no seu devido tempo; assim como em seu devido tempo, poderia ser lida mesmo em particular, bem como, fora do momento apropriado, podendo ser lida até mesmo em particular. A Guemará rejeita este argumento: Mas, a declaração de Rav não foi feita com relação à leitura da Meguilá com um Minian de dez. Em vez disso, qual seria o sentido da declaração de Rav, de que a véspera do Shabat seria o momento adequado ? Isso foi concebido para excluir, o parecer do rabino Iehudá HaNassi, que disse: Desde que, as leituras nas grandes cidades já foram adiadas de sua data habitual e a Meguilá não era lida no dia 14, estas leituras seriam adiadas para o dia da reunião. Esta declaração do Rav nos ensinaria que a véspera do Shabat era o momento adequado para essas cidades lerem a Meguilá, conforme declarado na Mishná.

MISHNÁ: O que é considerada uma grande cidade, o local onde a Meguilá era lida no dia 14 de Adar? Qualquer cidade em que haja dez ociosos (pessoas livres do trabalho árduo para cuidarem de necessidades da comunidade). Porém, se houver menos do que isso, será considerada uma aldeia, mesmo que tenha muitos habitantes.

Foi a respeito desses tempos de leitura da Meguilá, que os Sábios disseram que se avança a leitura da Meguilá, para antes do décimo quarto dia de Adar e não se adia a leitura, para depois de seu tempo próprio. Porém, quanto ao tempo em que famílias de sacerdotes doavam lenha para o fogo do altar, que eram tempos que essas famílias tratavam como Festas; bem como o jejum de Nove de Av; a oferta de Shelamim do Festival que era trazida no período; e o mandamento de reunião [הַקְהֵל hak’hel] de todo o povo israelita no pátio do Templo em Sucot no ano seguinte ao ano de Shemitá, para ouvir o rei ler o livro de Devarim; se posterga a observância deles, para depois do Shabat e não avançavam sua observância, antes do Shabat.

A mishná continua: Mesmo que o Sábios tenham dito que se avança o tempo para a leitura do Meguilá e não se posterga a leitura, é permitido fazer discurso fúnebre e jejuar nestes dias, posto que eles não seriam realmente Purim; no entanto, os presentes para os pobres devem ser distribuídos neste dia. O rabino Iehudá disse: Quando a Meguilá era lida no dia da reunião, antes do dia 14 de Adar? Num lugar onde os moradores geralmente entravam na cidade na Segunda e Quinta-feira. No entanto, num lugar onde geralmente não entravam na cidade às Segundas e Quintas-feiras, se poderia ler a Meguilá apenas na hora designada, o décimo quarto dia de Adar.

GUEMARÁ: Aprendemos na mishná que uma cidade grande seria aquela que tivesse “dez ociosos” tal qual foi explicado. Foi ensinado num baraita : Os dez ociosos que foram mencionados aqui são dez ociosos que estão na sinagoga, isto é, homens que não teriam responsabilidades profissionais, para além de sentar na sinagoga e atender às necessidades religiosas da comunidade. A presença de dez desses homens estabelece um local como uma cidade proeminente.

Aprendemos na mishná: Foi com relação a esses tempos de leitura da Meguilá que os Sábios disseram que se avança a leitura da Meguilá e não se adia. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? O rabino Aba disse que Shmuel havia dito: O verso declara: “Os judeus ordenaram e tomaram sobre si, e sobre sua semente, e sobre todos os que se juntaram a eles, e isso não passaria, para que guardem esses dois dias” (Ester 9 : 27), o que indicaria que o tempo designado não deveria passar sem a leitura da Meguilá. Tendo mencionado um ensino do rabino Aba em nome de Shmuel, a Guemará cita outra de suas declarações: E o rabino Aba disse que Shmuel havia dito: De onde é derivado que não se conta dias para completar anos, ou seja, que um ano era considerado composto por doze ou treze meses lunares, e não 365 dias? Do que está escrito: לְחׇדְשֵׁי הַשָּׁנָה “Dos meses do ano” (Shemot 12 : 2), o que indicaria que se conta os meses para completar os anos, mas não conta os dias para completar os anos.

A Guemará acrescenta: E os sábios de Cesaréia disseram em nome do rabino Aba: De onde é derivado que não se calcula as horas para contar os meses? Um ciclo lunar leva aproximadamente vinte e nove dias e meio, mas, um mês civil seria considerado de vinte e nove ,ou trinta dias completos e não exatamente um ciclo lunar. Do que se afirma: עַד חֹדֶשׁ יָמִים “Até um mês de dias” (Bamidbar 11 : 20), o que indicaria que você calcularia dias para contar os meses, mas não calcularia horas para contar os meses.

§ Aprendemos na mishná: No entanto, no que diz respeito ao tempo em que as famílias dos sacerdotes doavam lenha para o fogo no altar, o jejum do dia Nove de Av, a oferta de Shelamim do Festival e o mandamento da reunião [הַקְהֵל hak’hel], se postergava sua observância para depois do Shabat e não se adiantava tal observância para antes do Shabat. A Guemará explica a razão desta halahá com respeito a cada item mencionado na mishná: O jejum do dia Nove de Av não era adiatado porque não se adianta uma calamidade; visto que o dia Nove de Av é consideração de um momento trágico, sua observância era postergada o máximo possível. A oferta de Shelamim do Festival e o mandamento de reunião [ הַקְהֵל hak’hel ] não eram adiantados porque o tempo de sua obrigação ainda não havia chegado, e seria impossível cumprir as mitzvot antes do tempo designado.

Foi ensinado num baraita : Se adia a oferta de Shelamim do Festival e todo o período da oferta de Shelamim do Festival . A Guemará tenta esclarecer esta afirmação: Considerando que quando o baraita diz que a oferta de Shelamim do Festival era adiada, isso significaria que se um Festival ocorresse no Shabat, quando a oferta de Shelamim do Festival não poderia ser trazida, se adiava para depois do Shabat e se trazia a oferta nos dias intermediários do Festival. No entanto, qual seria o sentido da frase: O período de tempo da oferta de Shelamim do Festival ?

O rav Oshaia disse: Isto é o que o baraita está dizendo: Se adiava a oferta de Shelamim do Festival, se o Festival ocorresse no Shabat, e se adiava a oferta de Olah da aparição, até mesmo devido ao próprio Festival. Apesar do fato de que um dia de festival seria a hora de trazer uma oferta de Shelamim do Festival, a oferta de Olah da aparição (isto é, de se ter vindo a Festa de peregrinação), não pode ser trazida até depois do dia do Festival. A Guemará acrescenta: De quem é a opinião refletida na mishná de acordo com a explicação do rav Oshaia? É a opinião de Beit Shamái, como aprendemos numa mishná (no tratado de Beitzá 19a), que Beit Shamái disse: Se poderia trazer ofertas de Shelamim num dia de Festival para serem ofertadas no Templo. A maioria das porções de uma oferta de Shelamim, era consumida pelos sacerdotes e também pelo indivíduo que trouxe a oferta. Consequentemente, seu abate era considerado preparo de alimento, o que seria permitido em dia de Festival. E não se pode colocar as mãos sobre a cabeça da oferta, o que inclui se apoiar com todas as forças no animal, o que era proibido de se fazer num Festival.

No entanto, as ofertas de Olot (plural de “Olah”) não poderiam ser trazidas no Festival. Por não serem consumidas, este abate não era considerado preparação alimentar. Portanto, seria obra proibida de ser realizada no Festival. Beit Hilel discordava desse raciocínio, e dizia: Se poderia trazer, tanto ofertas de Shelamim, quanto Olot, num dia de Festival, e se poderia até mesmo, fazer o rito de colocar suas mãos sobre elas.

Rava disse que o baraita deveria então, ser entendido da seguinte forma: Se posterga a Oferta de Shelamim do Festival, durante todo o período da oferta de Shelamim do Festival. Ou seja, durante toda a duração do Festival. No entanto, não se pode postergar por mais tempo do que isso. Como aprendemos num mishná ( Haguigá 9a) : Aquele que não oferecesse a Oferta de Shelamim no Festival, no primeiro dia festivo do Festival de Sucot, poderia oferecer a oferta de Shelamim do Festival pela duração de toda a festa de peregrinação, incluindo os dias intermediários, e o último dia do Festival. Se a Festa de peregrinação já tiver passado, e a pessoa não trouxe ainda, a Oferta de Shelamim do Festival, tal pessoa não seria obrigada a pagar a restituição disso. Quer dizer, a obrigação não estaria mais em vigor e, portanto, tal pessoa não seria responsável por trazer outra oferta, como compensação.

O rav Ashi disse que o baraita deveria ser entendido da seguinte forma: A oferta de Shelamim do Festival poderia ser adiada por todo o período de se fazer uma oferta de Shelamim do Festival. Isso indicaria que mesmo que Shavuot, que é um dia de celebração, ocorresse no Shabat, se postergava a oferta de Shelamim do Festival, e se oferecia em um dos seis dias, após a festa de Shavuot. Como aprendemos numa mishná (no tratado de Haguigá 17a): Beit Hilel reconhecia que se Shavuot ocorresse no Shabat, o dia do abate da oferta ocorreria depois do Shabat. Visto que a oferta de Shelamim do Festival e as ofertas Olot da aparição (ou seja, comparecimento na festa de peregrinação) não poderiam ser ofertadas no Shabat, tais ofertas eram abatidas após o Shabat. Isso indicaria que a oferta de Shelamim do Festival, poderia ser abatida após o dia do Festival de Shavuot, como seria o caso nos outros Festivais.

O rabino Elazar disse que o rabino Ḥanina tinha dito: O Rabino ou seja, Iehudá HaNassi, fazia várias coisas incomuns: Ele plantava uma muda em Purim, e não estava preocupado em realizar a obras (daquelas consideradas proibidas em Shabat e Iom Tov) e, portanto, possivelmente “profanar” o dia…

DAF 5 b

... E ele se banhava, no momento em que as carroças [קְרוֹנָהּ kerona ] viajavam por Tzipori, ou seja, no dia do mercado, quando o público ficaria sabendo disso, no dia dezessete de Tamuz, para mostrar que o banho era permitido naquele dia. E ele até procurou abolir o jejum do dia 9 de Av. E com respeito ao dia 9 de Av, os Sábios não concordaram com ele.

O rabino Aba bar Zavda disse ao rabino Elazar: Meu professor, o incidente não ocorreu desse jeito. Na realidade, o rabino Iehudá HaNassi nunca procurou realmente abolir o jejum do dia 9 de Av. Em vez disso, falaram este tipo de coisa por causa de um ano em que o Nove de Av ocorreu no Shabat, e eles o postergaram para depois do Shabat. E o Rabino ou seja, Iehudá HaNassi, disse sobre esse caso: Visto que já foi postergado de seu tempo normal, que seja postergado totalmente este ano! E os rabinos não concordaram com ele. O rabino Elazar leu o verso sobre o rabino Aba bar Zavda: “Melhor dois do que um” (Kohelet 4 : 9), ou seja, seria bom que você estava aqui, para fornecer um relatório preciso sobre esse incidente.

A Guemará pergunta: E como é que o Rabino - Iehudá HaNassi - poderia plantar uma muda, em Purim? Mas o rav Iossef não ensinou com relação ao verso: “Portanto, os judeus das aldeias, que moram nas cidades sem muros, fazem do décimo quarto dia do mês de Adar שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב um dia de alegria e festa, e um dia bom [וְיוֹם טוֹב iom tov ]” (Ester 9 : 19), o que o termo שִׂמְחָה - Sim’há = ‘alegria’ ensina? Que era proibida fazer discurso fúnebre em Purim; O que o termo מִשְׁתֶּה – Mishteh = “Banquete” ensina? Que era proibido o Jejum; e o que termo יוֹם טוֹב – Iom Tov = “bom dia” ensina? Que era proibida a realização de obras proibidas. Tal qual num Festival de peregrinação (Pessa’h, Shavuot e Sucot), que também são referidos como יוֹם טוֹב – Iom Tov e obras são proibidas nestes dias. Em vez disso então, o que aconteceu foi o seguinte: O rabino Iehudá HaNassi estava num lugar que o Purim era observado no décimo quarto dia, e quando ele plantou a muda, ele plantou no dia quinze.

A Guemará pergunta: Mas é isso mesmo? O Rabino - Iehudá HaNassi - não estava em Tiveriah, e a cidade de Tiveriah era cercada por um muro, desde os dias de Iehoshua, filho de Nun. Portanto, ele era obrigado a observar Purim no dia quinze. Em vez disso então, diga exatamente o oposto: Que o Rabino - Iehudá HaNassi - vivia num lugar que se observava o Purim no dia Quinze, e quando ele plantou a muda, ele plantou no décimo quarto dia.

A Guemará pergunta: Mas, não seria óbvio para o rabino Iehudá HaNassi que a cidade de Tiveriah era cercada por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun? Hiskiah não lia a Meguilá em Tiveriah tanto no dia 14 como no dia 15 de Adar, justamente porque não tinha certeza se ela tinha estado cercada por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, ou não? A Guemará responde: Só que Hiskiah estava realmente incerto sobre o assunto, ao passo que era óbvio para o Rabino - Iehudá HaNassi - que Tiveriah havia sido cercada por um muro na época de Iehoshua.

A Guemará pergunta mais: E quando é que era óbvio para o Rabino - Iehudá HaNassi - que a Meguilá deveria ser lida em Tiveriah no dia quinze, sendo permitido plantar lá no dia 14? Afinal, não está escrito na Meguilat Ta'anit que o décimo quarto dia, e o décimo quinto dia de Adar eram os dias de Purim, e não seria permitido fazer discurso fúnebre neles?

E Rava então disse: Essa afirmação foi necessária, apenas para se proibir aqueles que observavam Purim neste dia, na questão do discurso fúnebre naquele dia, e aqueles que observavam Purim naquele outro dia, na questão do discurso fúnebre neste dia. Visto que os dois dias foram mencionados na Bíblia Hebraica, bastou mencioná-los na Meguilat Ta'anit para indicar que a proibição de discursos fúnebres, se aplicava a ambos os dias. Então se presume que, o mesmo deveria se aplicar à proibição de realizar obras proibidas. Portanto, como o rabino Iehudá HaNassi poderia ter plantado uma muda, no dia 14 de Adar? A Guemará responde: Isso se aplica apenas a discursos fúnebres e jejum. No entanto, a realização obra proibidas em Iom Tov, seria proibida por apenas um dia, ou o décimo quarto ou décimo quinto, e não mais do que isso.

A Guemará pergunta: Mas, é isso mesmo? Por acaso, Rav não tinha visto um certo homem plantando linho em Purim e o amaldiçoou, e se diz até que o linho do homem nunca cresceu? A Guemará responde: Acontece que Lá, o homem era obrigado a observar Purim naquele exato dia, em que plantou o linho. Portanto, certamente seria proibida a realização de obra, naquele dia específico.

Raba, filho de Rava, proveu uma resposta diferente à pergunta: Mesmo se você dissesse que o rabino Iehudá HaNassi plantou a muda no próprio dia de Purim, ou seja, se disser que ele fez aquilo no dia em que a Meguilá era lida em sua localidade, ainda assim, seria permitido plantar a muda. Isso porque o povo israelita aceitou a proibição relacionada a discursos fúnebres e jejum em Purim, mas não aceitou a proibição de se realizar obras proibidas. E se a população israelita não sanciona uma proibição, ela não pode ser imposta.

Isso pode ser comprovado pelo fato de que, inicialmente, quando Mordehai e Ester propuseram a celebração do Purim, está escrito: “Um dia de alegria e festa e um bom dia [יוֹם טוֹב iom tov ]” (Ester 9 : 19), e no final, quando a celebração de Purim foi aceita pelo povo israelita, está escrito: “Para que se tornem dias de festa e alegria” (Ester 9 : 22), ao passo que o termo bom dia [ יוֹם טוֹב iom tov], que alude a um dia em que seria proibido realizar obras proibidas, não está escrito. Isso indicaria que o povo nunca aceitou a proibição de se realizar obras proibidas em Purim, como se fosse um Festival de Peregrinação e, portanto, a proibição nunca teve realmente efeito, mesmo que rabinos a tivessem promulgado.

A Guemará pergunta: Se a obra proibida era então, permitida em Purim, por qual motivo Rav teria amaldiçoado aquele homem que plantou o linho em Purim? A Guemará responde: Aquele foi um caso, de questões que eram permitidas pela halahá, mas outros estavam acostumados a tratar como se fosse uma proibição. Nestes casos, não se pode permitir essas ações na presença daqueles que resolveram a considerar proibidas, para que não venham a tratar outras proibições levianamente. No lugar onde aquele homem plantava seu linho, era costume se abster de obras proibidas de Iom Tov em Purim. Ele deveria ter respeitado aquele costume em vez de se impor. No entanto, no lugar aonde estava o Rabino - Iehudá HaNassi - não era costume se abster de obras proibidas em Purim e, portanto, era permitido a ele plantar a muda, e ele poderia até mesmo fazer isso em público.

E se você preferir, diga dando uma resposta alternativa: Na realidade, era costume se abster de obras proibidas em Iom Tov, na festa de Purim, também no lugar aonde estava o rabino Iehudá HaNassi, e neste caso, o Rabino - Iehudá HaNassi - se engajou em um alegre ato de plantar, mais por prazer, do que por benefício financeiro. Seu ato não era uma fronta a ninguém, mas um ato abnegado e de celebração. Como aprendemos numa mishná em relação aos jejuns públicos: Se esses jejuns por chuva se passaram e rezas da comunidade ainda não tivessem sido respondidas, e a seca continuasse, se diminui as atividades em negócios, bem como a construção, plantio, noivados, e casamentos. E foi ensinado num baraita sobre esta mishná: Quando os Sábios disseram que a construção deveria ser diminuída em jejuns públicos, eles não estavam se referindo à construção de casas para pessoas que não tinham onde morar, mas à construção chamada alegre. Quando alguém poderia construir uma casa extra, ou cômodo extra ou local recreativo. Da mesma forma, quando disseram que o plantio deveria ser diminuído, não se referiam a plantar alimentos, mas a plantar por uma causa alegre, como flores. O que significa “construção alegre”? Isso se refere a alguém que constrói uma câmara nupcial para seu filho, por exemplo. No mundo antigo, era costume construir um cômodo especial, onde aconteceria o casamento, e às vezes, dependendo do cômodo, o casal também morava ali. O que significa “plantio alegre”? Isso se refere a quem, por exemplo, planta árvores para obter sombra e prazer, como as que se encontram num jardim real [אַבְוָרַנְקֵי avurneki]. O rabino Iehudá HaNassi então, se envolvia com seus plantios alegres em Purim, de acordo com a natureza alegre do dia.

§ A Guemará examina o próprio assunto citado na discussão anterior. Hiskiah leu a Meguilá em Tiveriah tanto no dia 14 como no dia 15 de Adar, porque não tinha certeza se ela tinha sido cercada por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, ou não. A Guemará pergunta: ele realmente não tinha certeza sobre a questão de Tiveriah? Mas, não está escrito: “E as cidades fortificadas foram Tzidim Tzer e Hamat, Rakat e Kineret” (Iehoshua 19 : 35), e consideramos que a cidade chamada Rakat se refere a Tiveriah? A Guemará responde: Esta é a razão pela qual ele estava inseguro: Embora Tiveriah fosse cercada por um muro na época de Iehoshua, Hiskiah não tinha certeza sobre a halahá devido ao fato de que, de um lado havia uma parede do mar, ou seja, não havia muralha física, mas a cidade era protegida pelo fato de ser contígua ao mar.

A Guemará pergunta: Em se for isso mesmo, por que ele estava inseguro então? O mar certamente não é uma parede! Como foi ensinado num baraita no que diz respeito à venda de casas em cidades muradas. A frase: “Que tem um muro” (Vaicrá 25 : 30), indicaria que a cidade em questão, teria que ter uma parede genuína e não apenas uma parede de telhados. Isto é, se uma cidade fosse cercada, por casas anexas, mas não houvesse uma parede separada, ela não seria considerada uma cidade murada. O próximo verso, que se refere às cidades que não tinham muro "ao redor" (Vaicrá 25 : 31), excluindo Tiveriah de ser considerada uma cidade murada, pois o mar seria seu muro de um lado, e a cidade então, não seria totalmente circundada por uma muralha física. Consequentemente, Tiveriah não deve ser considerada uma cidade murada.

A Guemará responde: Com relação à venda de casas em cidades muradas, Hiskiah não tinha dúvidas sobre isso. Ele estava inseguro a respeito da leitura da Meguilá: Sobre o que são as cidades muradas e quais eram as cidades muradas que foram mencionadas na menção relacionada a leitura da Meguilá? A diferença entre elas se deve ao fato de que essas cidades não muradas, estariam expostas, enquanto as cidades muradas não estariam expostas? Nesse caso, uma vez que Tiveriah também estaria exposta, e considerando que não estava totalmente rodeada por uma muralha, se deveria considerar como uma cidade sem muros. Ou talvez a diferença fosse devida ao fato de que essas cidades muradas eram protegidas, enquanto as cidades não muradas não seriam protegidas, e Tiveriah também seria protegida pelo mar e, talvez por isso deveria ser tratada como uma cidade murada? Foi por essa razão que Hiskiah não tinha certeza de quando ler a Meguilá.

A Guemará conta que o rav Assi lia a Meguilá na cidade de Huzal, na Babilônia, nos dias 14 e 15 de Adar, justo porque não tinha certeza se ela havia sido cercada por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, ou não. Huzal era uma cidade antiga e é possível que tenha sido cercada por um muro na época de Iehoshua. Alguns disseram numa versão diferente deste conto, segundo o qual, não havia a incerteza: Rav Assi teria dito nesta versão: Esta cidade de Huzal, da casa de Biniamin, foi murada desde os dias de Iehoshua, filho de Nun.

E a propósito da discussão anterior sobre Tiveriah, a Guemará conta que o rabino Iohanan disse: Quando eu era criança, eu disse algo que mais tarde perguntei aos Anciãos a respeito...

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