לוֹד וְאוֹנוֹ וְגֵיא הַחֲרָשִׁים — מוּקָּפוֹת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן הֲווֹ. וְהָנֵי יְהוֹשֻׁעַ בְּנַנְהִי? וְהָא אֶלְפַּעַל בְּנַנְהִי, דִּכְתִיב: ״[וּ]בְנֵי אֶלְפַּעַל עֵבֶר וּמִשְׁעָם וָשָׁמֶר הוּא בָּנָה אֶת אוֹנוֹ וְאֶת לוֹד וּבְנוֹתֶיהָ״! וּלְטַעְמָיךְ, אָסָא בְּנַנְהִי, דִּכְתִיב: ״וַיִּבֶן (אָסָא אֶת עָרֵי הַבְּצוּרוֹת אֲשֶׁר לִיהוּדָה)״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הָנֵי מוּקָּפוֹת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן הֲווֹ. חֲרוּב בִּימֵי פִּילֶגֶשׁ בְּגִבְעָה, וַאֲתָא אֶלְפַּעַל בְּנַנְהִי. הֲדוּר אִינְּפוּל, אֲתָא אָסָא שַׁפְּצִינְהוּ. דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה נִבְנֶה אֶת הֶעָרִים הָאֵלֶּה״, מִכְּלָל דְּעָרִים הֲווֹ מֵעִיקָּרָא. שְׁמַע מִינַּהּ. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נָשִׁים חַיָּיבוֹת בְּמִקְרָא מְגִילָּה, שֶׁאַף הֵן הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּס. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שׁוֹאֲלִין וְדוֹרְשִׁין בְּעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם. מַאי אִרְיָא פּוּרִים? אֲפִילּוּ יוֹם טוֹב נָמֵי! דְּתַנְיָא: מֹשֶׁה תִּיקֵּן לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל שֶׁיְּהוּ שׁוֹאֲלִין וְדוֹרְשִׁין בְּעִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם: הִלְכוֹת פֶּסַח בַּפֶּסַח, הִלְכוֹת עֲצֶרֶת בָּעֲצֶרֶת, וְהִלְכוֹת חַג בֶּחָג! פּוּרִים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, מַהוּ דְּתֵימָא: נִגְזוֹר מִשּׁוּם דְּרַבָּה, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: חַיָּיב אָדָם לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה בַּלַּיְלָה וְלִשְׁנוֹתָהּ בַּיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהַי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה וְלַיְלָה וְלֹא דוּמִיָּה לִי״. סְבוּר מִינָּה לְמִקְרְיַיהּ בְּלֵילְיָא וּלְמִיתְנֵא מַתְנִיתִין דִּידַהּ בִּימָמָא. אֲמַר לְהוּ רַבִּי יִרְמְיָה: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, כְּגוֹן דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: אֶעֱבוֹר פָּרַשְׁתָּא דָּא וְאֶתְנְיַיהּ. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר עוּלָּא בִּירָאָה: חַיָּיב אָדָם לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה בַּלַּיְלָה וְלִשְׁנוֹתָהּ בַּיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדּוֹם ה׳ אֱלֹהַי לְעוֹלָם אוֹדֶךָּ״. אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: חֲכָמִים הֵקֵילּוּ עַל הַכְּפָרִים לִהְיוֹת מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה כְּדֵי שֶׁיְּסַפְּקוּ מַיִם וּמָזוֹן לַאֲחֵיהֶם שֶׁבַּכְּרַכִּין. לְמֵימְרָא דְּתַקַּנְתָּא דִכְרַכִּין הָוֵי? וְהָתְנַן: חָל לִהְיוֹת בַּשֵּׁנִי — כְּפָרִים וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. וְאִם אִיתָא, לַיקְדְּמוּ לְיוֹם הַכְּנִיסָה! הָווּ לְהוּ עֲשָׂרָה, וַעֲשָׂרָה לָא תַּקִּינוּ רַבָּנַן. תָּא שְׁמַע: חָל לִהְיוֹת בַּחֲמִישִׁי — כְּפָרִים וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וְאִם אִיתָא, לַיקְדְּמוּ לְיוֹם הַכְּנִיסָה דְּאַחַד עָשָׂר הוּא! מִיּוֹם הַכְּנִיסָה לְיוֹם הַכְּנִיסָה לָא דָּחֵינַן. תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי — בִּמְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִים בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי, אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִים בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי — אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ תַּקַּנְתָּא דִכְרַכִּין הִיא — מִשּׁוּם דְּאֵין נִכְנָסִים בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי מַפְסְדִי לְהוּ לִכְרַכִּין? לָא תֵּימָא כְּדֵי שֶׁיְּסַפְּקוּ מַיִם וּמָזוֹן, אֶלָּא אֵימָא: מִפְּנֵי שֶׁמְּסַפְּקִים מַיִם וּמָזוֹן לַאֲחֵיהֶם שֶׁבַּכְּרַכִּין. כֵּיצַד? חָל לִהְיוֹת בַּשֵּׁנִי בַּשַּׁבָּת — כְּפָרִים וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם וְכוּ׳. מַאי שְׁנָא רֵישָׁא דְּנָקֵט סִידּוּרָא דְיַרְחָא, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא דְּנָקֵט סִידּוּרָא דְיוֹמֵי? אַיְּידֵי דְּמִיתְהַפְכִי לֵיהּ נָקֵט סִידּוּרָא דְיוֹמֵי. חָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְכוּ׳. מַתְנִיתִין מַנִּי? אִי רַבִּי, אִי רַבִּי יוֹסֵי. מַאי רַבִּי? דְּתַנְיָא: חָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — כְּפָרִים וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמוּקָּפִין חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: לֹא יִדָּחוּ עֲיָירוֹת מִמְּקוֹמָן, אֶלָּא אֵלּוּ וָאֵלּוּ קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא? דִּכְתִיב: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״. מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה עֲיָירוֹת קוֹדְמוֹת לַמּוּקָּפִין, אַף כָּאן עֲיָירוֹת קוֹדְמוֹת לַמּוּקָּפִין. וְאֵימָא: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה אֵין נִדְחִין עֲיָירוֹת מִמְּקוֹמָן — אַף כָּאן לֹא יִדָּחוּ עֲיָירוֹת מִמְּקוֹמָן! שָׁאנֵי הָכָא דְּלָא אֶפְשָׁר. וְרַבִּי, מַאי טַעְמֵיהּ? ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה אֵין עֲיָירוֹת נִדְחִין מִמְּקוֹמָן — אַף כָּאן לֹא יִדָּחוּ עֲיָירוֹת מִמְּקוֹמָן. וְאֵימָא: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה עֲיָירוֹת קוֹדְמוֹת לַמּוּקָּפִין — אַף כָּאן נָמֵי עֲיָירוֹת קוֹדְמוֹת לַמּוּקָּפִין! שָׁאנֵי הָכָא דְּלָא אֶפְשָׁר. מַאי רַבִּי יוֹסֵי? דְּתַנְיָא: חָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מוּקָּפִין וּכְפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין מוּקָּפִין קוֹדְמִין לַעֲיָירוֹת, אֶלָּא אֵלּוּ וָאֵלּוּ קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא? דִּכְתִיב: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה עֲיָירוֹת בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, וּזְמַנּוֹ שֶׁל זֶה לֹא זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה — אַף כָּאן עֲיָירוֹת בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, וּזְמַנּוֹ שֶׁל זֶה לֹא זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה. וְאֵימָא: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה אֵין מוּקָּפִין קוֹדְמִין לָעֲיָירוֹת, אַף כָּאן אֵין מוּקָּפִין קוֹדְמִין לָעֲיָירוֹת! שָׁאנֵי הָכָא דְּלָא אֶפְשָׁר. מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי? ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה אֵין מוּקָּפִין קוֹדְמִין לָעֲיָירוֹת — אַף כָּאן אֵין מוּקָּפִין קוֹדְמִין לָעֲיָירוֹת. וְאֵימָא: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה לֹא זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה — אַף כָּאן זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה לֹא זְמַנּוֹ שֶׁל זֶה! שָׁאנֵי הָכָא דְּלָא אֶפְשָׁר. וְסָבַר רַבִּי עֲיָירוֹת לָא דָּחִינַן לְיוֹם הַכְּנִיסָה? וְהָתַנְיָא: חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בָּעֶרֶב שַׁבָּת, וּמוּקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: הוֹאִיל וְנִדְחוּ עֲיָירוֹת מִמְּקוֹמָן — יִדָּחוּ לְיוֹם הַכְּנִיסָה. הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם זְמַנָּם שַׁבָּת הִיא, וְהוֹאִיל דְּנִדְחוּ — יִדָּחוּ. וְהָכָא, זְמַנָּם עֶרֶב שַׁבָּת! כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר רַב הוּנָא: פּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — הַכֹּל נִדְחִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה. הַכֹּל נִדְחִין סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! וְהָא אִיכָּא מוּקָּפִין דְּעָבְדִי לִמְחַר! אֶלָּא: כׇּל הַנִּדְחֶה יִדָּחֶה לְיוֹם הַכְּנִיסָה. כְּמַאן — כְּרַבִּי. דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהָא מְגִילָּה בְּשַׁבָּת לָא קָרִינַן. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה: הַכֹּל חַיָּיבִין בִּקְרִיאַת מְגִילָּה (וּבִתְקִיעַת שׁוֹפָר), וְאֵין הַכֹּל בְּקִיאִין בְּמִקְרָא מְגִילָּה. גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִטְּלֶנָּה בְּיָדוֹ וְיֵלֵךְ אֵצֶל בָּקִי לִלְמוֹד, וְיַעֲבִירֶנָּה אַרְבַּע אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים. וְהַיְינוּ טַעְמָא דְשׁוֹפָר. וְהַיְינוּ טַעְמָא דְלוּלָב. רַב יוֹסֵף אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁעֵינֵיהֶן שֶׁל עֲנִיִּים נְשׂוּאוֹת בְּמִקְרָא מְגִילָּה. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה — גּוֹבִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמְחַלְּקִין בּוֹ בַיּוֹם. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ? אַדְּרַבָּה, מִשּׁוּם דְּאָמְרוּ הוּא! אֶלָּא: הוֹאִיל וְאָמְרוּ שֶׁכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה — גּוֹבִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמְחַלְּקִין בּוֹ בַיּוֹם, מִפְּנֵי שֶׁעֵינֵיהֶם שֶׁל עֲנִיִּים נְשׂוּאוֹת בְּמִקְרָא מְגִילָּה. אֲבָל
As cidades Lod, Ono e Guei HeḤarashim eram cidades cercadas por muralhas desde os dias de Iehoshua, filho de Nun.
A Guemará pergunta: Iehoshua, filho de Nun, realmente construiu essas cidades? El'Paal não as havia construído numa data posterior, como está dito: “E os filhos de El'paal: Ever, e Mish'am, e Shemed, que construiu Ono e Lod, com suas aldeias” (Divrei HaIamim Alef 8 : 12)? A Guemará rebate: De acordo com o seu raciocínio, de que este verso comprovaria que essas cidades teriam sido construídas posteriormente, você também poderia dizer que Assa, rei de Iehudá, as construiu, como está dito: “E ele Assa, construiu cidades fortificadas em Iehudá” (tal qual Divrei HaIamim bet 14 : 5). Portanto, seria evidente que essas cidades foram construídas mais de uma vez.
O rabino Elazar disse: Essas cidades eram cercadas por um muro desde os dias de Iehoshua filho de Nun, e foram destruídas nos dias da concubina em Guive'ah, visto que estava no território tribal de Biniamin, e naquela guerra, todos as cidades de Biniamin tinham sido destruídas (tal qual Shoftim, capítulos 19 - 21). El'paal teria vindo e reconstruído. Elas então caíram nas guerras entre Iehudá e Israel, e Assa veio e as restaurou.
A Guemará comenta: A linguagem do verso também é precisa segundo esta explicação, como está dito a respeito de Assa: “E disse a Iehudá: Edifiquemos estas cidades” (Divrei HaIamim bet 14 : 6), o que comprovaria por inferência que aqueles locais, já haviam sido cidades no início, e que ele não construiu novas cidades. A Guemará conclui: Com certeza, aprenda com isso que é assim mesmo.
§ E o rabino Iehoshua ben Levi também disse: As mulheres também são obrigadas a ler a Meguilá, pois também foram parceiras significativas nesse sinal. E o rabino Iehoshua ben Levi também disse: Quando Purim ocorre no Shabat, se faz perguntas e se explica o assunto do dia.
A Guemará levanta uma questão a respeito desta última halahá : Por que foi necessário especificar Purim? O mesmo princípio também se aplicaria aos Festivais, como é ensinado num baraita : Moshe decretou para o povo israelita que eles deveriam fazer perguntas e expor sobre o assunto do dia: Eles deveriam se ocupar com as halahot do Pessa'h na época do Pessa'h, e com as halahot de Shavuot na época de Shavuot , e com as halahot do festival de Sucot na época do festival de Sucot.
A Guemará responde: Foi necessário que o rabino Iehoshua ben Levi mencionasse Purim, para que você não dissesse que quando Purim caísse no Shabat deveríamos decretar que seria proibido expor o halahot do dia devido à preocupação de Raba, que havia dito, que a razão pela qual a Meguilá não seria lida em um Purim que caísse no Shabat era por causa de uma preocupação de que se carregasse a Meguilá em domínio público. Então, o rabino Iehoshua ben Levi, nos ensina consequentemente que expor as halahot do dia não seria proibido, como se fosse uma medida preventiva para que não se leia a Meguilá no Shabat.
E o rabino Iehoshua ben Levi disse ainda com respeito a Purim: Uma pessoa seria obrigada a ler a Meguilá à noite e então deveria repetir [לִשְׁנוֹתָהּ lishnota] durante o dia, como está dito: “Meu Eloah, chamo de dia, mas você não responde; e à noite, e não há serenidade a mim” (Tehilim 22 : 3), o verso foi visto como uma alusão à leitura da Meguilá, tanto de dia como de noite.
Alguns dos alunos que ouviram esta declaração entenderam por ela que haveria a obrigação de ler a Meguilá à noite e estudar seu tratado pertinente da Mishná durante o dia, já que o termo לִשְׁנוֹתָהּ lishnota pode ser entendido no sentido de se estudar a Mishná. O rabino Irmeia disse a eles: Me foi explicado pessoalmente pelo próprio rabino Ḥía bar Aba que o termo לִשְׁנוֹתָהּ lishnota aqui teria uma conotação diferente, por exemplo, como as pessoas dizem: Vou concluir esta seção e repeti-la, ou seja, vou revisar meu estudos. Da mesma forma, a declaração do rabino Iehoshua ben Levi significaria que se deve repetir a leitura da Meguilá durante o dia, apesar de já ter lido a noite.
A Guemará observa que esta decisão também tinha sido declarada por outro Amorá, já que o rabino Ḥelbo disse que Ula Bira'a havia dito: A pessoa é obrigada a ler a Meguilá à noite e depois repeti-la durante o dia, como está escrito: “que [meu] ser inteiro possa entoar canções a Você indefinidamente; Ó HaShem meu Eloah, eu te louvarei para sempre.” (Tehilim 30 : 13). A dupla formulação sobre 'entoar canções' e sobre isso ser 'indefinido', foi visto como alusão à leitura da Meguilá tanto de noite como de dia.
§ Aprendemos na mishná que os residentes de cidades não muradas liam a Meguilá no dia 14 de Adar; entretanto, os residentes das aldeias poderiam adiantar sua leitura para o dia da reunião, a Segunda ou Quinta-feira anterior a Purim. O rabino Ḥanina disse: Os sábios eram tolerantes com as aldeias e permitiram que avançassem sua leitura da Meguilá até o dia da reunião, para que pudessem ficar livres para fornecer água e comida a seus irmãos nas cidades no dia de Purim. Se todos estivessem ocupados lendo a Meguilá no dia 14, os moradores das cidades não teriam o que comer.
DAF 4b
A Guemará pergunta: Isso quer dizer que esta ordem seria para o benefício das cidades? Mas, não aprendemos na mishná que se o dia 14 ocorresse numa Segunda-feira, os residentes de aldeias e grandes cidades liam naquele mesmo dia? Se fosse assim que o decreto que permitisse aos aldeões, às vezes avançar sua leitura da Meguilá para beneficiar as cidades, que os aldeões avancem sua leitura para o dia da reunião anterior, mesmo quando o dia 14 ocorresse numa Segunda-feira. A Guemará responde: Isso significaria que a leitura da Meguilá para eles ocorreria no dia décimo de Adar, e os Sábios não estabeleceram o décimo de Adar como um dia adequado para ler a Meguilá.
A Guemará continua: Venha e ouça uma comprovação de uma declaração diferente da mishná: Se o dia 14 ocorresse numa Quinta-feira, as aldeias e grandes cidades leriam naquele dia, o dia 14 mesmo, e as cidades muradas leriam no dia seguinte, o dia 15. Se fosse assim que o decreto existisse para beneficiar as cidades, que os aldeões avançassem sua leitura da Meguilá para o dia da reunião anterior, ou seja, a Segunda-feira anterior, pois seria o décimo primeiro dia de Adar. A Guemará responde: Não adiamos a leitura da Meguilá de um dia de reunião para outro dia da reunião.
A Guemará continua: Venha e ouça o que foi ensinado na seguinte mishná (no Daf 5a): O rabino Iehudá disse: Quando a Meguilá era lida do décimo primeiro dia de Adar em diante? Em um lugar onde os moradores geralmente entravam na cidade na Segunda e Quinta-feira. No entanto, num lugar onde geralmente não entravam na cidade às Segundas e Quintas-feiras, se poderia ler a Meguilá apenas na hora designada, o décimo quarto dia de Adar. A Guemará infere: Se você pensa em dizer que o decreto seria para o benefício das cidades, seria razoável sugerir que, porque os moradores não entravam na cidade na Segunda e Quinta-feira, os moradores das cidades deveriam sair perdendo e não receber comida e água?
A Guemará então aceita este argumento: Não diga que os Sábios permitiram que as aldeias avançassem sua leitura da Meguilá até o dia da reunião, para que pudessem ficar livres para fornecer água e comida a seus irmãos nas cidades no dia de Purim. Em vez disso, diga que os Sábios eram tolerantes com eles, porque as aldeias forneciam água e comida para seus irmãos nas cidades. Essa ordenança teria sido estabelecida então, para o benefício dos moradores, para que eles não precisassem fazer uma viagem extra às cidades para ouvir a leitura da Meguilá. No entanto, num lugar onde habitantes das aldeias não iriam para as cidades, avançar sua leitura da Meguilá para o dia da reunião não os beneficiaria e, portanto, eles deveriam ler no dia 14.
§ Aprendemos na mishná: Como assim? Se o décimo quarto de Adar ocorrer na Segunda-feira, as aldeias e grandes cidades leriam naquele dia. A mishná continua a explicar os dias em que a Meguilá era lida: A Guemará pergunta: O que é diferente sobre a primeira cláusula da mishná, que emprega a ordem das datas do mês, ou seja, o décimo primeiro dia de Adar, e a última cláusula, que emprega a ordem dos dias da semana, ou seja, Segunda-feira?
A Guemará responde: Uma vez que os dias da semana seriam invertidos se a última cláusula fosse organizada de acordo com as datas do mês, já que a mishná teria primeiro que mencionar um caso em que o dia 14 ocorresse num domingo, então um caso em que ocorresse numa quarta-feira ou Shabat, e então um caso em que ocorresse numa sexta-feira ou terça-feira, a mishná empregava a ordem dos dias da semana para evitar confusão.
§ Aprendemos na mishná: Se o dia 14 ocorrer na véspera do Shabat, Sexta-feira, as aldeias avançavam sua leitura para o dia da reunião, ou seja, quinta-feira, e as grandes cidades e cidades muradas liam na sexta-feira, 14 de Adar. A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Pode ser tanto do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi ou do rabino Iossei.
A Guemará explica: Qual é a opinião do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi? Como foi ensinado num baraita : Se o dia 14 ocorresse na véspera do Shabat, as aldeias e grandes cidades avançavam sua leitura para o dia da reunião, ou seja, quinta-feira, e as cidades muradas liam no dia de Purim, sexta-feira. O Rabino isto é, Iehudá HaNassi discordava e dizia: Eu digo que as leituras nas grandes cidades não deveriam ser adiadas de sua data usual, ou seja, o décimo quarto dia de Adar. Em vez disso, tanto essas - as grandes cidades - quanto aquelas - as cidades muradas - leriam a Meguilá no dia de Purim.
A Guemará pergunta: Qual é a razão do primeiro taná ? A Guemará explica que era como está escrito: “observar esses dois dias da maneira prescrita e no momento adequado a cada ano.” (Ester 9 : 27), o que indicaria que Purim deveria ser celebrado todos os anos de maneira semelhante. Assim como em todos os outros anos as grandes cidades precediam as cidades muradas por um dia, assim também aqui as grandes cidades precediam as cidades muradas por um dia. Consequentemente, uma vez que as cidades muradas não poderiam ler a Meguilá no Shabat e seriam obrigadas a adiantar a leitura para sexta-feira, as grandes cidades também deveriam adiantar sua leitura em um dia, na quinta-feira.
A Guemará levanta uma objeção: Que se diga então, que as palavras "em todos os anos" indicariam que, assim como em todos os outros anos, as leituras da Meguilá nas grandes cidades não seriam diferentes de sua data habitual, e as pessoas leriam no décimo quarto dia, assim também aqui as leituras da Meguilá nas grandes cidades não deveriam ser adiadas de sua data habitual, e as pessoas também deveriam ler no décimo quarto dia. A Guemará responde: Aqui o caso é diferente, pois não era possível para as grandes cidades, cumprirem todas as condições ao mesmo tempo, ou seja, ler no dia 14 e ler um dia antes das cidades muradas.
A Guemará pergunta: E com relação ao Rabino ou seja, Iehudá HaNassi, qual foi a motivação dele ? A Guemará explica que também se baseava nas palavras “em todos os anos”; assim como em todos os outros anos, as leituras das grandes cidades não eram diferentes de sua data habitual e a leitura ocorria no décimo quarto dia, assim também aqui, as leituras nas grandes cidades não seriam diferentes de sua data habitual, mas sim que eles liam no décimo quarto dia.
A Guemará propõe uma objeção: Que se diga então, que as palavras "em todos os anos" indicariam que, assim como em todos os anos, as grandes cidades precediam as cidades muradas por um dia, e liam no décimo quarto dia, assim também aqui, as grandes cidades precederiam as cidades muradas por um dia, e leriam no décimo terceiro dia! A Guemará responde: Aqui o caso é diferente, pois não seria possível cumprir todas as condições ao mesmo tempo, ou seja, ler no dia 14 e ler um dia antes das cidades muradas.
A Guemará pergunta: Qual era a opinião do rabino Iossei? Como foi ensinado num baraita : Se o décimo quarto dia ocorrer na véspera do Shabat, as cidades e vilas muradas avançavam a sua leitura da Meguilá para o dia da reunião, e as grandes cidades leriam no dia de Purim mesmo. O rabino Iossei dizia: As cidades muradas nunca precediam as grandes cidades; em vez disso, tanto essas, as grandes cidades, quanto aquelas, as cidades muradas, liam naquele dia, ou seja, sexta-feira, décimo quarto dia de Adar.
A Guemará pergunta: Qual é a razão do primeiro taná ? Conforme está escrito: “Em cada ano”. Assim como em todos os outros anos as grandes cidades liam a Meguilá no décimo quarto dia, e o tempo para este tipo de preparo, para ler a Meguilá não era o tempo para esse tipo de povoado ler a Meguilá, já que as grandes cidades e cidades muradas nunca liam a Meguilá no mesmo dia, assim também seria aqui: As grandes cidades liam a Meguilá no dia 14, e o tempo desse tipo de povoado ler a Meguilá não era o tempo para esse outro tipo de povoado ler a Meguilá. Portanto, as cidades muradas deveriam adiantar sua leitura da Meguilá, em dois dias, antes do dia da reunião, na Quinta-feira.
A Guemará propõe uma objeção: Então que se diga que as palavras "em todos os anos" indicariam que, assim como em todos os outros anos, as cidades muradas não precediam as grandes vilas; também aqui, as cidades muradas não precediam as grandes cidades. A Guemará responde: Aqui o caso é diferente, pois não era possível cumprir todas as condições ao mesmo tempo, ou seja, a condição de que as grandes cidades lessem no dia 14, a condição de que as grandes cidades e as cidades muradas deveriam ler em dias diferentes, e a condição de que as cidades muradas não deveriam preceder as grandes cidades.
Qual era a razão do rabino Iossei? Se baseia nas palavras “em cada ano”; assim como em todos os outros anos as cidades muradas não precedem as grandes cidades, assim também aqui, as cidades muradas não precederiam as grandes cidades.
A Guemará propõe uma dificuldade: Digamos que as palavras “em todos os anos” indicassem que, assim como em todos os outros anos, o momento para esse tipo de arranjo para se ler a Meguilá não seria a época desse tipo de arranjo de se ler a Meguilá, então também aqui neste caso, o momento deste tipo de arranjo não seria o momento próprio desse tipo de arranjo de leitura. Portanto, como as grandes cidades liam no dia 14, as cidades muradas leriam no décimo terceiro dia. A Guemará responde: Aqui o caso é diferente, pois não é possível cumprir todas as condições. O que fica claro então, a partir desses baraitot é que o taná da mishná poderia ter sido o Rabino, quer dizer, Iehudá HaNassi. Ou poderia ter sido o rabino Iossei. Mas não, qualquer um dos dois taná'im anônimos.
A Guemará pergunta: O rabino Iehudá HaNassi realmente sustentava que não se adiaria a leitura da Meguilá nas grandes cidades para o dia da reunião? Mas não foi ensinado num baraita : Se o décimo quarto dia ocorrer no Shabat, as aldeias avançavam a sua leitura da Meguilá para dia de reunião, as grandes cidades liam na véspera do Shabat, e as cidades muradas liam no dia seguinte, ou seja, no domingo. O Rabino isto é, Iehudá HaNassi dizia: Eu digo que, desde que as leituras das grandes cidades já foram adiadas de sua data habitual, ou seja, o décimo quarto dia, estas leituras seriam adiadas para o dia da reunião, ou seja, para a quinta-feira. Então, até mesmo o rabino Iehudá HaNassi concordava, que a leitura realizada nas grandes cidades poderia ser mudadas para o dia da reunião. Então, por que ele também não afirmou que as grandes cidades liam a Meguilá no dia da reunião, quando o dia 14 ocorresse numa Sexta-feira?
A Guemará responde: Como esses casos poderiam ser comparados? Lá, no segundo baraita, a hora designada para eles lerem a Meguilá era o Shabat, mas a Meguilá não era lida no Shabat e, portanto, eles deveriam ler num dia diferente. Portanto, como as leituras nas grandes cidades já tinham sido adiadas, elas eram adiadas mais um dia, e isso acontecia na quinta-feira, dia da reunião, o mesmo horário da realização das leituras nas aldeias. Aqui, o tempo designado deles era a véspera do Shabat, e não há razão para mudar a leitura desse dia.
A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem o rabino Ḥelbo disse que Rav Huna havia dito: Quando Purim ocorresse no Shabat, a leitura da Meguilá em todos os lugares era adiado para o dia da reunião? A Guemará corrigiu a redação da declaração do rav Huna: Você poderia dizer que a leitura da Meguilá em todos os lugares era adiada para o dia da reunião? Mas, não existiam cidades muradas que realizassem essa cerimônia no dia seguinte, ou seja, no domingo? Em vez disso, a declaração do rav Huna deveria expressar o seguinte: Todas as leituras que eram adiadas, eram adiadas para o dia da reunião. De acordo com a opinião de quem isso foi declarado? Está de acordo com a opinião do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi.
Em qualquer caso, fica evidente, a partir da mishná e dos baraitot que todos concordavam que não se leria a Meguilá no Shabat. Qual é o motivo disso? Raba disse: Todos eram obrigados a participar da leitura da Meguilá em Purim e tocar o Shofar em Rosh Hashaná mas, nem todos eram proficientes em ler a Meguilá. Portanto, os Sábios emitiram um decreto rabínico de que a Meguilá não era lida no Shabat, para que não se pegasse o pergaminho da Meguilá em mãos e fossem a um especialista para aprender a ler, ou mesmo para ouvir o especialista ler. E devido a tal consideração resultante da importância de se ler a Meguilá, a pessoa carregaria o pergaminho, para além de quatro côvados em domínio público e, assim profanaria o Shabat.
A Guemará comenta: E esta mesma preocupação com a consagração do Shabat era a razão pela qual os Sábios decretaram que o Shofar não era tocado quando Rosh HaShaná ocorresse no Shabat. E esta mesma preocupação era a razão pela qual os Sábios decretaram que ninguém poderia pegar o Lulav no Shabat. E o rav Iossef disse que há outra razão pela qual a Meguilá não era lida no Shabat: Porque os olhos dos pobres se erguem para a leitura da Meguilá. Ou seja, os pobres aguardavam o dia em que a Meguilá era lida, porque nesse dia, presentes eram distribuídos aos pobres. Então, se a Meguilá fosse lida no Shabat, não seria possível distribuir presentes aos pobres, que ficariam profundamente desapontados. Ou seja, não se cobra dos pobres obrigação de saber ou compreender ser proibidos carregar no Shabat. A Guemará observa que isso também foi ensinado num baraita : Mesmo que os Sábios dissessem que as aldeias adiantavam sua leitura da Meguilá para o dia da reunião, eles também coletavam os presentes para os pobres naquele dia, e os distribuíam naquele mesmo dia.
A Guemará está preocupada com a formulação deste baraita : O baraita expressou a frase: Mesmo que os Sábios tivessem dito? Pelo contrário, foi porque disseram que as aldeias adiantavam a leitura para o dia da reunião, que os presentes deveriam ser recolhidos e distribuídos aos pobres nesse mesmo dia. Em vez disso então, o baraita teria a seguinte linguagem: Desde que os Sábios disseram que as aldeias avançariam em sua leitura da Meguilá para o dia de reunião, eles recolhiam os presentes para os pobres, naquele dia e distribuíam naquele mesmo dia, porque os olhos dos pobres estavam erguidos pela leitura da Meguilá e eles não deveriam ser decepcionados. Contudo...

