Meguilá 3 a/b

...permaneciam em suas posições, por meio de um sinal?

A Guemará responde: Sim! Duas formas dessas letras já existiam naquela época, mas as pessoas não sabiam qual delas deveria ser usada no meio da palavra e qual no final da palavra, e os Videntes vieram e estabeleceram, que as formas abertas deveriam ser usadas no meio da palavra e as formas fechadas no final da palavra.

A Guemará pergunta: Em última análise, no entanto, a frase "estes são os mandamentos" (Vaicrá 27 : 34) indicaria que um profeta não teria mesmo permissão para inovar qualquer questão de halahá, dali em diante? Mas, em vez disso, se poderia sugerir que as letras finais já existiam na época da outorga da Torá, mas com o passar do tempo as pessoas as esqueceram e os profetas então vieram e as restabeleceram.

§ A Guemará cita outra decisão do rabino Irmeia ou do rabino Ḥía bar Aba: O rabino Irmeia disse, e alguns disseram que foi o rabino Ḥía bar Aba quem havia dito: A tradução aramaica da Torá usada nas sinagogas foi composta por Onkelos o convertido, com base nos ensinamentos do rabino Eliezer e do rabino Iehoshua. A tradução Aramaica dos Profetas foi composta por Ionatan ben Uziel com base numa tradição que remonta aos últimos profetas, Hagai, Zehariah e Malahi. A Guemará relata que quando Ionatan ben Uziel escreveu sua tradução que, a terra de Israel tremeu sobre uma área de quatrocentos parasangs [פַּרְסָה parsa] por quatrocentos parasangs, e um eco divino emergiu e disse: Quem é este que revelou Meus segredos aos Filhos de Adam?

Ionatan ben Uziel se levantou e disse: Fui eu quem revelou Teus segredos aos filhos de Adam por meio de minha tradução. No entanto, é revelado e conhecido perante Você, que eu não fiz isso para minha própria honra, e nem para a honra da casa de meu pai. Fiz isso apenas para Sua honra, para que a discórdia não aumentasse entre o povo israelita. Na ausência de uma tradução oficial dos textos, as pessoas discordavam sobre o sentido dos versos obscuros de textos dos profetas, mas com uma tradução bem feita, o sentido seria esclarecido.

E Ionatan ben Uziel também procurou revelar uma tradução das Escrituras, mas uma Voz Divina surgiu e disse a ele: É suficiente para você que você tenha traduzido os Profetas. Não traduza mais nada. A Guemará explica: Qual é a razão pela qual ele não teve permissão para traduzir os Escritos? Porque os Escritos tem em si a menção do fim, um eufemismo para dizer, o fim do exílio e quando o Mashia'h viria. Então, a ideia "do fim" seria uma elaboração, uma ideia e concepção das Escrituras. Consequentemente, são textos escritos de uma maneira enigmática, como no exemplo do livro de Daniel. Se pensou então que, se o livro de Daniel fosse devidamente traduzido, o tal "fim" seria de conhecimento público.

A Guemará pergunta: A tradução da Torá foi realmente composta por Onkelos, o convertido? Mas, o rav Ika bar Avin não tinha dito que o rav Ḥananel disse em nome de Rav : Qual é o sentido daquilo que está escrito com respeito aos dias de Esrah: “Eles leram com clareza o pergaminho, a Torá de Elohim, e a traduziram e fizeram o povo entender o que era lido” (Nehemiah 8 : 8)? O verso deveria ser entendido da seguinte forma: A frase “Eles leram...a Torá de Elohim” isto se refere ao texto das Escrituras; a frase “com clareza”, isto se refere a tradução, indicando que eles traduziram imediatamente o texto para o aramaico, como era costume durante as leituras públicas da Torá.

“eles leram...com clareza”, essa frase se refere as divisões do texto em versos distintos. A frase: “fizeram o povo entender”, se refere as notas de canto, por meio das quais o sentido do texto era ainda mais esclarecido. E alguns disseram que essas notas de canto, eram as tradições, como a dos massoretas, no que diz respeito à forma como cada palavra deveria ser escrita. Isso indicaria que a tradução aramaica, já existia no início do período do Segundo Templo, o que seria bem antes da época de Onkelos. A Guemará responde: A antiga tradução do aramaico também teria sido esquecida e então, Onkelos veio e a restabeleceu.

A Guemará pergunta: O que há de diferente na tradução dos pergaminhos dos Profetas? Por que é que quando Onkelos revelou a tradução da Torá, a terra de Israel não tremeu, e quando se revelou a tradução dos Profetas, a terra de Israel tremeu? A Guemará explica: O sentido dos assuntos discutidos na Torá é claro e, portanto, sua tradução aramaica não revelou o significado de passagens que não haviam sido compreendidas anteriormente. Por outro lado, nos textos dos Profetas, existem assuntos que são claros e existem assuntos que são totalmente obscuros, e a tradução do aramaico revelou o sentido de algumas passagens obscuras. A Guemará cita um exemplo de um verso obscuro que foi esclarecido pela tradução aramaica: Como está dito: “Naquele dia haverá um grande luto em Jerusalém, como o luto de Hadadrimon no vale de Meguidon” (Zehariah 12 : 11).

E com relação a esse verso, o rav Iossef disse: Se não fosse pela tradução aramaica deste verso, nem saberíamos o que se estava dizendo já que a Bíblia Hebraica não menciona nenhum incidente envolvendo Hadadrimon no vale de Meguidon. E a tradução aramaica diz o seguinte: Naquele dia, o luto em Jerusalém será tão grande quanto o luto por Ahaz, filho de Onri, que foi morto por Hadadrimon filho de Tavrimon, em Ramot-Guilead, e como o luto por Ioshia, filho de Amon, que foi morto pelo Faraó, o coxo, no vale de Meguidon. A tradução esclarece que o verso se refere a dois incidentes separados de luto e, portanto, esclarece o sentido desse verso.

§ A Guemará apresenta outra declaração da mesma linha de tradição. O verso afirma: “Apenas eu, Daniel, tive a visão. Os homens que estavam comigo não a viram. Mas, um grande temor se abateu sobre eles, e eles correram e se esconderam.” (Daniel 10 : 7). Quem eram esses homens? A pergunta se dá porque o termo אֲנָשִׁים “homens” na Bíblia Hebraica, indicaria pessoas importantes. Se eram importantes, quem eles eram? O rabino Irmeia disse, e alguns disseram que foi o rabino Ḥía bar Aba quem havia dito: Estes eram os profetas Hagai, Zehariah e Malahi.

A Guemará comenta: De certa forma eles, querendo dizer: os profetas; eram maiores do que ele ou seja, Daniel. E de certa forma ele, Daniel, era maior do que eles. Eles eram maiores do que ele, pois eram profetas e ele não era profeta. Quer dizer, Hagai, Zehariah e Malahi haviam sido enviados para transmitir mensagens divinas ao povo israelita. Mas, Daniel nunca foi enviado para transmitir mensagens por causa de suas visões a outros israelitas. Por outro lado, ele era maior do que eles, pois ele teve esta visão, e eles não tiveram aquela visão. Isso indicaria que sua habilidade para perceber visões obscuras e enigmáticas era maior do que a deles.

A Guemará pergunta: Já que eles não tiveram a visão, qual foi a razão deles terem sido descritos com medo? A Guemará responde: Mesmo que eles não tenham tido a visão, sua מַזָּלַיְיהוּ constelação/ mensageiro viram e, assim, eles sentiram que havia algo de terrível ali e fugiram.

Ravina disse: Aprenda com este incidente que em relação a quem está assustado sem motivo aparente que, embora não veja nada ameaçador, sua מַזָּלַיְיהוּ constelação/ mensageiro vê e, portanto, isso indicaria que a pessoa deve tomar medidas de precaução para escapar do perigo. A Guemará pergunta: Qual é o remédio para isso? Se deve recitar Shemá, o que lhe dará proteção necessária. E se ele estiver em um lugar sujo, onde é proibido recitar versos da Torá, deve se distanciar quatro côvados de sua localização a fim de, poder recitar o Shemá e escapar do perigo. E se ele não for capaz de fazer nem isso, diga a seguinte frase: O bode do matadouro é mais gordo do que eu! E se uma calamidade deve cair sobre algo, deve cair sobre ele. Ou seja, deve refletir sobre a própria insignificância.

No mundo antigo, havia a ideia de que o מזל Mazal = a Constelação era o mecanismo pelo qual tudo acontecia. Isso implicava na ideia de que, as estrelas controlariam diretamente as ocorrências na terra. Assim, na linguagem do mundo antigo, seríamos acompanhados por uma "estrela" desde o nascimento. Desta ideia veio o mito de "anjo da guarda". Porém, se imaginava que tal controle era real, mecânico e observável, como o Midrash Bereshit Rabá 10 : 4 diz "não há uma única folha de grama, que não tenha um planeta (ou seja, uma estrela errante) nos céus que lhe diga: Cresca!" Sem saberem a fonte da Consciência, os antigos imaginavam que eram das estrelas de viria este fenômeno surpreendente. Daí terem dado uma opinião, no Talmud, tratado de Shabat 165a "o planeta (a estrela errante, vista na ocasião do nascimento) tornaria a pessoa sábia, ou a enriqueceria, etc". Porém, após realizarem uma crítica das consequências de tais elucubrações, os rabinos chegaram a conclusão, na mesma página do Talmud referida: Não há Mazal = Constelação, para Israel! Ou seja, embora esta fosse uma "crença famosa" e totalmente aceita na época (contra a qual nem adiantaria protestar, tamanha sua popularidade), ela não seria compatível com as tradições relacionadas aos israelitas.

§ Após esta digressão, a Guemará retorna à exposição de um verso citado antes: Agora que você disse que as frases מְדִינָה וּמְדִינָה “todas as províncias” e וְעִיר וָעִיר “todas as cidades” surgiram para fins de exposição midráshica, então por qual exposição, as palavras מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה “todas as famílias” aparecem nesse mesmo verso (Ester 9 : 28)? O rabino Iossei bar Ḥanina disse: Essas palavras passam a incluir as famílias sacerdotais e levíticas, e indicariam que eles cancelavam seu serviço no Templo e vinham ouvir a leitura da Meguilá.

Como o rav Iehudá disse que o Rav havia dito: Os sacerdotes em seu serviço no templo, os levitas em sua plataforma no templo, onde cantavam o Tehilim diário, e os israelitas em suas vigílias, ou seja, o grupo de israelitas, que correspondia às vigílias sacerdotais, e que viriam a Jerusalém e se reuniriam em outros locais, como representantes de toda a nação, para observar ou rezar pelo sucesso do serviço do Templo, todos cancelaram seu serviço e vieram ouvir a leitura da Meguilá.

Isso também foi ensinado num baraita : Os sacerdotes a seu serviço, os levitas na plataforma e os israelitas em suas vigílias, todos cancelavam seu serviço e vinham ouvir a leitura da Meguilá. Os Sábios da casa do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi confiaram na halahá declarada aqui e determinaram que, se deve cancelar até mesmo seu estudo da Torá e vir ouvir a leitura da Meguilá. Eles derivaram este princípio por meio de uma inferência a fortiori do serviço do Templo : Assim como aquele que está empenhado em prestar serviço no Templo, o que é algo muito importante, cancelaria seu serviço, para ouvir a leitura da Meguilá, não seria ainda mais óbvio, que quem estivesse empenhado no estudo da Torá deveria cancelar seu estudo para ouvir a Meguilá?

A Guemará pergunta: Mas o serviço do Templo seria mesmo mais importante do que o estudo da Torá? Não está escrito: “Ocorreu que quando Iehoshua estava perto de Ieriho, ele ergueu os olhos e viu que à sua frente havia um homem com uma espada desembainhada na mão. Iehoshua foi até ele e perguntou: O senhor está conosco ou é pelos nossos adversários? E ele disse: Não! Eu sou o comandante do exército do HaShem. Acabei de chegar. Iehoshua caiu sobre seu rosto, e prostrou-se” (Iehoshua 5 : 13, 14).

Primeiro, a Guemará procura esclarecer o incidente descrito no verso: Como Iehoshua fez isso? Ou seja, como é que poderia se curvar a uma figura que nem conhecia? Mas, por acaso o rabino Iehoshua ben Levi não tinha dito: É proibido a pessoa sequer dizer Shalom! A alguém que pense ser um amigo tendo visto à noite no total escuro; pois nos preocupamos que talvez fosse um שֵׁד - Shed/ Sheid ? Então, como Iehoshua sabia que não era um Shed? A Guemará responde: O caso ali era diferente, pois o visitante lhe disse: Mas eu sou o capitão do exército do HaShem.

No imaginário do mundo antigo, impressões diversas, como relatos de avistamentos de vultos e outros fenômenos oculares, psíquicos e neurológicos, somado ao desconhecimento da real origem das doenças diversas, bem como a ampla gama de "testemunhos" impressionistas e assustados de pessoas que diziam ter visto "figuras" de muitos modos; fizeram os estudiosos da época cogitarem haver o Shed = aquilo que muda de forma. O termo é elaborado no Talmud, Tratado de Iomá 75a de expressões, como a que surge em Bamidbar 11 : 8 "לְשַׁד הַשָּׁמֶן" onde o termo aparece no sentido de "uma goma untada", pois a goma "muda de forma" conforme o uso. Também teria o sentido de "seio", tanto porque muda de forma no crescimento, como por imaginarem que o lactante sentiria sabores diferentes no leite, dependendo do que a mãe consumisse. De modo similar, cada pessoa contava uma 'história' distinta, e muitas lendas existiam sobre isso no mundo antigo. Das lendas do "metamorfo" - o que muda de forma, nasceram as lendas dos "demônios", djins e outros mitos correlatos. Os rabinos procuravam então, em vez de simplesmente negarem os relatos, situar as narrativas: Em primeiro lugar, disseram que os "Shedim" mudariam em "muitas cores" (ou, aparências, conforme cada história) tal qual o Mán (o alimento provido no deserto) sobre o qual diziam que "mudava de sabor" de pessoa para pessoa. Em segundo lugar, disseram, no Tratado de Sanhedrin 67b que "Shedim" não teriam "poderes de criar" (afetar) nada menor que um "caroço de cevada". Pressionando aos que reportavam tais histórias de trazerem "evidências concretas" de que viram algo e, desconsiderando os que diziam "não dá pra ver". Ao comentarem Vaicrá 17 : 7 de que, Israel ofertava aos שְּׂעִירִם "cabeludos / peludos" fizeram no Midrash Vaicrá Rabá 22 : 8 associação com a lenda dos Shedim (como que atestando sua antiguidade e a associação disso com idolatria). Em terceiro lugar, para tentar imaginar isso como "parte da natureza", os sábios disseram que deveria haver então, "macho e fêmea" disso (como quase tudo na natureza), então, disseram na Pessikta Rabati 15 : 1 que, haveria a "versão fêmea" e "macho" disso; e que portanto, deveriam ter até "filhotes" (como se dissesse, basta encontrar...) Era algo que teria dominado o imaginário popular antigo, a ponto de se dizer que Shlomo היה רודה בשידה וש׳ teria "domínio" da Shidáh (a fêmea do Shed). O que apenas indicaria que ele tinha conhecimento de muitas lendas sobre isso, por ter casado com mulheres estrangeiras que lhe expuseram a tais ideias. Porém, os povos antigos estavam equivocados em tais avaliações. Hoje sabemos as causas das doenças, dos avistamentos de aparições, vultos e todos os problemas de origem psicológica, neurológica e causados pela doutrinação religiosa e auto hipnose nestes ambientes. As causas das doenças também é tema conhecimento público hoje em dia, bem como de outros males no mundo, causados pela ação humana. Portanto, não resta a menor dúvida, de que a lenda sobre demônios é falsa, e "forças demoníacas" simplesmente, não existem.

A Guemará pergunta: Talvez aquilo que ele viu não fosse real. E fosse na verdade um Shed e, portanto ao falar que era "do exército do HaShem" ele mentiu? A Guemará responde: Foi aprendido por meios tradicionais relacionados a isso, que Shedim não pronunciam "o nome dos Céus" em vão e, portanto, uma vez que o visitante havia mencionado o nome Divino, Iehoshua já tinha certeza de que se tratava de um mensageiro. Logo, a ideia de "Shedim" como "forças maléficas inimigas do divino" seria descartada.

Quanto à missão do mensageiro em questão, a Guemará explica que o mensageiro comunicou a Iehoshua: Ontem, ou seja, durante a tarde, você negligenciou a oferta diária da tarde devido à batalha iminente; e agora, à noite, você novamente negligenciou o estudo da Torá, e por isso eu vim para te repreender. Iehoshua disse a ele: Mas, por qual destes pecados, exatamente você veio? Ele respondeu: Eu vim Agora! Indicando pelo termo "Agora", que estava falando de se negligenciar o estudo da Torá. Isso indicaria que este erro é mais grave, do que o erro negligenciar o dever de trazer a oferta diária. Então, Iehoshua imediatamente decidiu retificar o assunto, como os versos prosseguem: “enquanto Iehoshua ficou acampado com o povo aquela noite” (Iehoshua 8 : 9) “Iehoshua permaneceu no vale [הָעֵמֶק ha'emek] durante toda aquela noite ” (Iehoshua 8 : 13), e o rabino Ioḥanan disse:

DAF 3b

... Isso ensinaria que ele passou a noite nas profundezas [ עוּמְקָהּ be'umeka] da halahá, ou seja, que ele passou a noite estudando a Torá com o povo israelita. E o rav Shmuel bar Unia disse: O estudo da Torá é maior do que trazer as ofertas diárias, como está dito: “Eu vim, Agora” (Iehoshua 5 : 14), indicando que o mensageiro "veio" para repreender Iehoshua, especificamente por negligenciar o estudo da Torá, e não por ter negligenciado a oferta diária. Portanto, como é que os Sábios da casa do rabino Iehudá HaNassi determinaram, que o serviço do Templo seria mais importante do que o estudo da Torá?

A Guemará explica que, isso não é difícil. Esta declaração, no que diz respeito à história de Iehoshua, estava se referindo ao estudo da Torá pelas massas, que é mais importante do que o serviço do Templo. E essa declaração da parte dos Sábios da casa do rabino Iehudá HaNassi, estava se referindo ao estudo da Torá por parte de um indivíduo, que seria menos significativo se fosse comparado ao serviço do Templo.

A Guemará pergunta: Mas, o estudo da Torá da parte de um indivíduo é mesmo uma questão menor? Mas, por acaso não aprendemos numa mishná: Nos dias intermediários de um Festival, as mulheres poderiam lamentar ritualmente, a morte de um falecido em uníssono. Mas não poderiam neste processo, bater palmas indicando ser isto um sinal de luto naquele período? O rabino Ishmael disse: Aqueles que estiverem perto do esquife, se referindo a plataforma na qual o falecido era colocado, poderiam bater palmas. Mas, no caso de Rosh Hodesh, a Lua Nova, em Hanukah, e em Purim, que não são obrigatórios pela lei da Torá, elas poderiam tanto lamentar ritualmente quanto bater as mãos, em sinal de luto. No entanto, em ambos os grupos de dias mencionados, elas poderiam chorar alto, se referindo a uma forma específica de lamento, no qual o choro de uma mulher era repetido pelas que a acompanhavam.

E Raba bar Huna disse: Todos esses regulamentos foram ditos em relação a uma pessoa comum, mas não haveriam restrições às expressões de luto, nos dias intermediários de um Festival, na presença de um erudito da Torá que tivesse falecido. Se um erudito da Torá morresse nos dias intermediários de um Festival, as mulheres poderiam lamentar, e também bater palmas e chorar alto no rito referido, como em qualquer outro dia, e ainda mais em Hanukah e Purim. E isso indicaria, que mesmo o estudo da Torá de um indivíduo seria de grande importância.

Mas, a Guemará rejeita este argumento: Você fala da honra que deve ser mostrada à Torá, e de fato, a honra que deve ser mostrada à Torá no caso de um estudioso da Torá em particular, é mesmo importante; mas o estudo da Torá realizado por um indivíduo em si, é menos significativo, em comparação com o serviço do Templo.

§ Rava disse: É óbvio a mim que se alguém tivesse que escolher entre o serviço do Templo e a leitura da Meguilá, a leitura da Meguilá teria precedência, com base na exposição do rabino Iossei bar Ḥanina com relação à frase מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה "cada família" (Ester 9 : 28). Da mesma forma, se for necessário escolher entre o estudo da Torá e a leitura da Meguilá, a leitura da Meguilá tem precedência, com base emo fato de que os Sábios da casa do rabino Iehudá HaNassi confiaram na exposição do rabino Iossei bar Ḥanina para determinar que alguém interrompa o estudo da Torá para ouvir a leitura da Meguilá.

Além disso, é óbvio constatar que se alguém tiver que escolher entre o estudar a Torá e [מֵת מִצְוָה met mitzvá] o dever de cuidar de um cadáver que não tenha ninguém para sepultá-lo. A tarefa de enterrar e a מֵת מִצְוָה met mitzvá teria precedência. Isso é derivado do que foi ensinado num baraita : Se deve cancelar o próprio estudo de Torá para auxiliar em trazer um cadáver para o sepultamento, e também se deve cancelar o próprio estudo de Torá para se juntar a uma procissão de casamento, e para se trazer a noiva ao dossel nupcial. Da mesma forma, se alguém tiver que escolher entre o serviço no Templo e o comparecer para auxiliar o met mitzvá, o atendimento ao met mitzvá (o dever de cuidar de um cadáver que não tenha ninguém para sepultá-lo) tem precedência, com base na halahá derivada do termo וּלְאַחוֹתוֹ “ou por sua irmã” (Bamidbar 6 : 7).

Como foi ensinado num baraita com relação aos versos que tratam das leis de um Nazir: “Em todo o período de sua consagração a HaShem, ele não se aproximará de um cadáver. Não se tornará ritualmente impuro pelo seu pai, mãe, irmão ou por sua irmã, quando esses morrerem, pois a separação a Elohim está sobre a cabeça” (Bamidbar 6 : 6, 7). Qual é o sentido da expressão, quando o verso afirma וּלְאַחוֹתוֹ “ou por sua irmã”? O verso anterior, que afirmava que o Nazir não poderia chegar perto de um cadáver, já o proibiria de se tornar ritualmente impuro pelo contato com a própria irmã. Portanto, o segundo verso foi entendido como ensinando uma halahá diferente : Alguém que estivesse indo abater seu cordeiro do Pessa'h ou circuncidar seu filho, e ele ouvir que um parente dele morreu, alguém poderia ter pensado que ele deveria retornar e se tornar ritualmente impuro por causa da ideia da impureza transmitida por um cadáver.

Você disse, citando o verso: Ele não se tornará impuro; a morte de seu parente não anularia uma mitzvá tão significativa da Torá. Alguém poderia ter pensado: Assim como ele não se tornaria impuro por sua irmã, ele também não se tornaria impuro por um מֵת מִצְוָה met mitzvá = cadáver sem ninguém para enterrá-lo. O verso afirma: וּלְאַחוֹתוֹ “ou por sua irmã”; indicando que essa pessoa não poderia se tornar impuro por sua irmã, considerando que, outra pessoa poderia auxiliar o sepultamento dela, mas ele se tornaria ritualmente impuro por cumprir uma mitzvá.

Com base nessas premissas, Rava propôs um dilema: Se alguém tivesse que escolher entre ler a Meguilá e cuidar de um מֵת מִצְוָה met mitzvá, qual destes casos, teria precedência? Essa pessoa faria a leitura da Meguilá ter precedência, pelo valor de divulgar o sinal, ou talvez o enterro do מֵת מִצְוָה met mitzvá teria precedência pelo valor de se preservar a dignidade humana? Depois que ele propôs o dilema, Rava então o resolveu por conta própria e determinou que, atender a um מֵת מִצְוָה met mitzvá teria prioridade, como disse o Mestre: Grande é a כְּבוֹד הַבְּרִיּוֹת - Honra das Criações, pois anula uma proibição na Torá. Portanto, certamente se sobrepõe ao dever de ler a Meguilá, apesar do fato de que a leitura da Meguilá divulga o sinal.

§ A Guemará examina o próprio assunto citado no decorrer da discussão anterior: O rabino Iehoshua ben Levi disse: Uma cidade murada, e todos os assentamentos adjacentes a ela, e todos os assentamentos que poderiam ser vistos com ela, ou seja, que poderiam ser vistas da cidade murada, eram consideradas como a própria cidade murada, e a Meguilá é lida no dia Quinze. Foi ensinado no Tossefta : Esta é a halahá com relação a um assentamento adjacente a uma cidade murada, embora não possa ser vista dela, e também um lugar que poderia ser visto da cidade murada, embora não seja adjacente a ela.

A Guemará examina a Tossefta : Considerando que, em relação a um lugar que poderia ser visto da cidade murada, embora não fosse adjacente a ela, você descobre que o lugar estaria localizado no topo de uma montanha e, portanto, poderia ser visto da cidade murada, embora estivesse a alguma distância dela. No entanto, em relação a um povoado adjacente a uma cidade murada, sendo incapaz de avistá-la, como você poderia encontrar essas circunstâncias? O rabino Irmeia disse: Você encontra, por exemplo, onde o local está situado num vale, e portanto seria possível que não se pudesse ver da cidade murada, embora estivesse muito perto dela.

E o rabino Iehoshua ben Levi disse: Uma cidade murada que foi inicialmente colonizada e somente mais tarde cercada por um muro é considerada uma vila em vez de uma cidade murada. Qual é a razão? Como está escrito: “E se alguém vender uma casa residencial em cidade murada” (Vaicrá 25 : 29). A redação do verso indica que se refere a um lugar que primeiro tinha sido cercada por uma parede e só mais tarde se estabeleceu e não para um local que primeiro, tinha sido povoado e só depois cercado por um muro.

E o rabino Iehoshua ben Levi disse: Uma cidade murada que não tem dez pessoas ociosas, ou seja, indivíduos que não trabalhavam e por isso, estavam disponíveis para atender às necessidades comunitárias, é tratada como uma aldeia. A Guemará pergunta: O que ele está nos ensinando? Nós já aprendemos num mishná (5a): O que é uma grande cidade? Qualquer cidade em que haja dez pessoas ociosas; no entanto, se houver menos do que isso, é uma aldeia. A Guemará responde: No entanto, foi necessário para o rabino Iehoshua ben Levi ensinar esta halalá com relação a uma grande cidade, para indicar que mesmo se as pessoas ociosas viessem de outro lugar, visto que não eram residentes locais, ainda assim, seria considerada uma vila.

E o rabino Iehoshua ben Levi também disse: A murada cidade que tinha sido destruída e, em seguida, foi reconstruída era considerada uma cidade. A Guemará pergunta: O que significa o termo destruído? Se dissermos que as muralhas da cidade é que foram destruídas, e o rabino Iehoshua ben Levi então, veio nos ensinar que se foi reconstruída, sim ela era tratada como uma cidade murada. Mas se não tivesse sido reconstruída, não seria tratada dessa forma. E nisso há uma dificuldade. Por acaso, não foi ensinado num baraita que o rabino Eliezer bar Iossei disse: O verso declara: אֲשֶׁר לוֹא חוֹמָה “Que tem [לוֹא lo] uma parede" (Vaicrá 25 : 30), e a palavra לוֹא lo foi escrita com um א alef, o que em geral significaria "não", mas no contexto, a palavra לוֹא lo é usada, como se estivesse escrita com um ו vav, o que significa que tinha sim, uma parede. Isso deixa implícito que, embora a cidade não tivesse um muro naquele momento, posto que a parede foi destruída, se tivesse um muro antes, manteria seu status de cidade murada.

Em vez disso então, o que significaria o termo destruído? Que foi destruída no sentido de que não tinha mais dez pessoas ociosas, e portanto seria tratada como uma aldeia. Porém, uma vez que tivesse dez pessoas ociosas novamente, seria tratada como uma cidade.

Eo rabino Iehoshua ben Levi disse: