Meguilá 2 a/b

MISHNÁ: A Meguilá é lida no dia 11, no dia 12, no dia 13, no dia 14 ou no dia 15 do mês de Adar, nem antes nem depois. A mishná explica as circunstâncias em que a Meguilá seria lida em cada um desses dias: Cidades [כְּרַכִּין kerakin] que eram cercadas por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, liam a Meguilá no dia quinze de Adar, enquanto nas aldeias e grandes cidades que não eram muradas desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, se lia no décimo quarto dia. No entanto, os Sábios instituíram que as aldeias poderiam avançar suas leituras até o dia da reunião, ou seja, na Segunda ou Quinta-feira, quando os tribunais rabínicos estivessem em sessão e a Torá fosse lida publicamente. Neste caso, os moradores, viriam para as cidades maiores.

Como assim? Se o dia décimo quarto de Adar ocorresse numa Segunda-feira, as aldeias e grandes cidades leriam naquele dia, e as cidades muradas leriam no dia seguinte o décimo quinto. Se o dia 14 ocorresse na Terça ou Quarta-feira, as aldeias avançavam sua leitura para o dia da reunião ou seja, Segunda-feira, décimo segundo ou décimo terceiro dia de Adar; as grandes cidades leriam naquele dia, ou seja, no décimo quarto de Adar, e as cidades muradas leriam no dia seguinte, décimo quinto.

Se o décimo quarto ocorresse na Quinta-feira, as aldeias e grandes cidades leriam naquele dia, o décimo quarto, e as cidades muradas leriam no dia seguinte, o décimo quinto. Se o dia 14 ocorresse na véspera do Shabat, as aldeias avançariam sua leitura para o dia da reunião, ou seja, para Quinta-feira, décimo terceiro dia de Adar; e as grandes cidades e as cidades muradas leriam naquele dia, ou seja, o décimo quarto de Adar. Mesmo as cidades muradas leriam a Meguilá no dia 14, em vez de no dia 15, pois não liam no Shabat.

Se o décimo quarto dia ocorrer no Shabat, tanto as aldeias quanto as grandes cidades avançariam sua leitura para o dia da reunião ou seja, quinta-feira, décimo segundo de Adar; e as cidades muradas o leriam no dia depois de Purim, o décimo quinto. Se o dia 14 ocorrer no domingo, as aldeias avançariam sua leitura para o dia da reunião ou seja, quinta-feira, dia 11 de Adar; e as grandes cidades leriam naquele dia, ou seja, o décimo quarto de Adar; e as cidades muradas o leriam no dia seguinte, décimo quinto.

GUEMARÁ: Aprendemos na mishná: A Meguilá é lida no dia 11 de Adar. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halahá ? A Guemará expressa surpresa com a pergunta: Que espaço há para perguntar: de onde derivamos essa halahá ? O motivo é o que pretendemos dizer mais adiante: Os Sábios eram tolerantes com as aldeias e permitiram que avançassem sua leitura da Meguilá até o dia da reunião, de modo que ficassem livres para prover água e comida aos seus irmãos nas cidades no dia de Purim. Consequentemente, a Meguilá era lida no dia 11 devido a uma promulgação rabínica.

A Guemará explica: Então é isso o que dissemos ou seja, o que pretendemos comunicar na pergunta: Agora, todos esses dias em que a Meguilá poderia ser lida foram decretados pelos membros da Grande Assembleia quando estabeleceram o próprio feriado de Purim. Como se passasse pela sua mente dizer que os membros da Grande Assembleia promulgaram apenas o décimo quarto e o décimo quinto dias, como dias para a leitura da Meguilá; seria possível que os Sábios posteriores viessem e desenraizassem uma ordenança que foi promulgada pelos membros da Grande Assembléia? Não aprendemos numa mishná (Eduiot 1 : 5) que um tribunal rabínico não poderia rescindir as declarações de outro tribunal rabínico, a menos que fosse superior a ele em sabedoria e em número? Então, nenhum tribunal subsequente seria maior do que os membros da Grande Assembleia, tornando impossível para outro tribunal, rescindir as promulgações dos membros da Grande Assembleia.

Em vez disso, seria óbvio que todos esses dias foram decretados pelos membros da Grande Assembleia, e a pergunta então seria: Onde está a alusão a isso na Bíblia Hebraica? A própria Meguilá, que foi aprovada pelos membros da Grande Assembleia, menciona apenas os dias 14 e 15 de Adar.

O rav Shemen bar Aba disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: É uma alusão a quando o verso diz: “Para confirmar estes dias de Purim nos seus tempos” (Ester 9 : 31). A frase “nos seus tempos” indicaria que eles promulgaram "muitas tempos/períodos" a eles e não apenas dois dias.

A Guemará objeta: Este verso era necessário para seu próprio propósito, para ensinar que os dias de Purim deveriam ser observados nos momentos apropriados. A Guemará responde: E sendo assim, que o verso dissesse: Para confirmar estes dias de Purim em seu "tempo". Qual é o sentido pretendido, com o termo “seus tempos” no plural? Isso indicaria que muitas vezes períodos foram estabelecidos para a leitura da Meguilá.

A Guemará objeta: Mas mesmo assim, o termo plural seria necessário para indicar que "o tempo" desta cidade murada mencionada, não seria o mesmo que "o tempo" daquela cidade não murada, ou seja, que Purim seria celebrado em dias diferentes em locais diferentes. A Guemará responde: Mas se fosse isso, que o verso dissesse: "Seu tempo" indicando que cada lugar celebraria Purim em seu respectivo dia. Qual seria então, o significado do uso plural composto “seus tempos”? Aprenda com este termo que, embora o verso (Ester 9 : 21) especifique apenas dois dias, a Meguilá poderia, às vezes, ser lida em todos os dias enumerados na mishná.

A Guemará pergunta: Sendo assim, que se diga que o termo no plural indicaria muitas vezes, e a Meguilá poderia ser lida mesmo antes do décimo primeiro dia de Adar! A Guemará rejeita este argumento: O uso do plural composto זְמַנֵּיהֶם “seus tempos” deve ser entendido como semelhante ao termo plural simples, זְמַנָּם tempo deles. Assim como o termo זְמַנָּם tempo deles pode ser entendido como indicando dois dias, no sentido de que cada local leria a Meguilá em seu respectivo tempo no dia 14 ou 15 de Adar, do mesmo modo, a frase זְמַנֵּיהֶם "seus tempos" deveria ser compreendida como se referindo a apenas dois dias adicionais quando a Meguilá poderia ser lida.

A Guemará pergunta: Que se diga então, que esses dois dias adicionados seriam o décimo segundo e o décimo terceiro de Adar. Como se deduziria que a Meguilá também poderia ser lida no dia 11? A Guemará responde: É como o rav Shmuel bar Itzḥak disse num contexto diferente: O décimo terceiro dia de Adar seria um tempo de reunião para todos, pois foi naquele dia que os israelitas se reuniram para lutar contra seus inimigos, e o sinal considerado na festa como principal - o livramento dos israelitas - foi realizado naquele dia. Portanto, não há necessidade de uma derivação especial para incluir tal dia, como um dia adequado para a leitura da Meguilá. Também aqui, visto que o décimo terceiro dia de Adar seria um momento de reunião para todos, não haveria necessidade de uma derivação especial para incluir tal dia, entre os dias em que a Meguilá poderia ser lida.

A Guemará objeta: E disseram que os dois dias adicionais seriam o décimo sexto e o décimo sétimo de Adar. A Guemará responde: Está escrito: וְלֹא יַעֲבוֹר “E não passará” (Ester 9 : 27), indicando que a celebração de Purim não seria adiada para uma data posterior.

Tendo citado e discutido a opinião do rav Shemen bar Aba, a Guemará cita outra resposta à questão, de onde os versos aludiriam ser permitido ler a Meguilá nos dias enumerados na mishná. E o rabino Shmuel bar Naḥmani disse: Essas datas foram mencionadas quando o verso disse: כַּיָּמִים אֲשֶׁר נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים “Como os dias em que os judeus descansaram de seus inimigos” (Ester 9 : 22). O termo יָּמִים “dias” estaria se referindo aos dois dias explicitamente mencionados no verso anterior, ou seja, o décimo quarto e o décimo quinto. O termo כַּיָּמִים “como os dias” passaria a incluir dois dias adicionais, ou seja, o décimo primeiro e o décimo segundo dia de Adar.

A Guemará pergunta: E que se diga que os dois dias adicionais seriam então, o décimo segundo e o décimo terceiro dia de Adar. Em outras palavras: Como é que se deduz que a Meguilá também poderia ser lida no dia 11? Em resposta a esta pergunta, o rav Shmuel bar Itzḥak disse: O décimo terceiro dia de Adar seria um tempo de reunião para todos, e não haveria necessidade de uma derivação especial para o incluir como um dia adequado para leitura. A Guemará objeta: Digamos então, que esses dias adicionais seriam o décimo sexto e o décimo sétimo dia de Adar. Esta sugestão é rejeitada: Está dito: וְלֹא יַעֲבוֹר “E não passará.”

Posto que, foram oferecidas duas derivações para o mesmo assunto, a Guemará pergunta: Qual é a razão do rabino Shmuel bar Naḥmani não ter declarado que os dias enumerados nos mishná seriam aptos para a leitura do Meguilá, com base no termo בִּזְמַנֵּיהֶם “em seus tempos”, conforme a opinião do rav Shemen bar Aba? A Guemará responde: Ele não aprende nada, com a distinção entre os termos זְמַן tempo, זְמַנָּם tempo dele e זְמַנֵּיהֶם seus tempos. Portanto, o verso indicaria apenas que haveriam dois dias nos quais, a Meguilá poderia ser lida.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual, o rav Shemen bar Aba não ter declarado que os dias enumerados na mishná seriam aptos para a leitura da Meguilá, com base no termo כַּיָּמִים “como os dias”, de acordo com o parecer do rabino Shmuel bar Naḥmani ? A Guemará responde: Ele poderia ter dito a você: Esse verso foi escrito como uma referência às gerações futuras, e indicaria que, assim como os judeus descansaram nestes dias naquela época, eles deveriam descansar e celebrar nestes dias, por todas as gerações.

§ Com relação à decisão da mishná de que a Meguilá poderia ser lida no dia da reunião, Raba bar Ḥana disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: Esta foi a declaração do rabino Akiva, o não atribuído. Falando da maioria das declarações não atribuídas de taná'im que eram formuladas pelos alunos do rabino Akiva e refletiam suas opiniões: Como, ele derivava halahot com base na distinção que ele fazia entre os termos זְמַן tempo, זְמַנָּם tempo dele, e זְמַנֵּיהֶם seus tempos. No entanto, os Sábios disseram: Se pode ler a Meguilá apenas em seu tempo designado, ou seja, o décimo quarto dia de Adar.

A Guemará propõe uma objeção com base no seguinte baraita: O rabino Iehudá disse: Quando seria permitido ler a Meguilá do dia 11 ao dia 15 de Adar? Se poderia ler nessas datas numa época em que os anos fossem estabelecidos de maneira adequada, e os israelitas vivessem em segurança em sua própria terra. Porém, hoje em dia, como as pessoas olham para a leitura da Meguilá e a usam para calcular quando começa o Pessa'h, se poderia ler a Meguilá apenas na hora designada, para não se confundir quanto à data do Pessa'h, que seria exatamente um mês a partir da data de Purim.

A Guemará analisa este baraita : De acordo com a opinião de quem, o rabino Iehudá emitiu sua decisão? Se dissermos que estaria de acordo com a opinião do rabino Akiva, cuja opinião foi expressa na mishná, há uma dificuldade, pois o rabino Akiva sustentava que, mesmo hoje em dia, esta ordenança se aplicaria. Ou seja, que de acordo com o rabino Akiva, era permitido aos residentes das aldeias lerem a Meguilá no dia da reunião, mesmo "hoje em dia" (naquela época), visto que ele não limitava sua decisão, "aos tempos em que o povo israelita estivesse vivendo em segurança em sua própria terra".

Em vez disso então, a opinião não estaria mesmo de acordo com os Sábios, que discordavam do rabino Akiva? E, no entanto, pelo menos quando os anos forem estabelecidos adequadamente e o povo israelita habitar com segurança em sua terra, a Meguilá seria lida mesmo antes do dia 14, já que os Sábios discordavam apenas sobre a halahá baseada na ideia do que ocorre "hoje em dia". Isso portanto, contradiz a declaração do rabino Ioḥanan, que afirmava que a Meguilá nunca poderia ser lida antes do dia 14 de Adar. A Guemará conclui: A refutação da opinião do rabino Ioḥanan seria de fato uma refutação conclusiva.

Há aqueles que disseram uma versão diferente da passagem anterior. Nesta versão: Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Ioḥanan havia dito: Esta foi a declaração do rabino Akiva, o não atribuído. No entanto, os Sábios disseram: Hoje em dia, uma vez que as pessoas olham para a leitura da Meguilá e a usam para calcular quando o Pessa'h começa, se pode ler a Meguilá apenas na hora designada.

A Guemará comenta: Isso também foi ensinado num baraita : O rabino Iehudá disse: Quando alguém poderia ler a Meguilá do décimo primeiro ao décimo quinto dia de Adar? Numa época em que os anos fossem estabelecidos corretamente e o povo israelita vivesse em segurança em sua própria terra. No entanto, hoje em dia, desde que se sabe, que as pessoas olham para a época em que ocorre, a leitura da Meguilá e a usam isso, para calcular quando o Pessa'h começa; se pode ler a Meguilá apenas na hora designada. De acordo com esta versão então, a declaração do rabino Iehuda seria consistente com a opinião dos Sábios, conforme citada pelo rabino Ioḥanan.

A Guemará acrescenta: O rav Ashi apresentou uma dificuldade com base numa aparente contradição, entre a opinião do rabino Iehudá no baraita mencionado antes e uma decisão citada em uma mishná em nome do rabino Iehudá ...

DAF 2b

... e ele estabelece o baraita de acordo com a opinião do rabino Iossei bar Iehudá em vez da do rabino Iehudá.

A Guemará explica a aparente contradição: E o rabino Iehudá realmente disse que, hoje em dia, uma vez que constatamos que as pessoas olham para a época da leitura da Meguilá e a usam isso, para calcular quando começa o Pessa'h, apenas se pode ler a Meguilá na hora designada ? A Guemará propõe uma contradição de uma mishná (do Daf 5a): O rabino Iehudá disse: Quando era permitido ler a Meguilá a partir do décimo primeiro dia de Adar? Em um lugar onde os moradores geralmente entrassem na cidade na Segunda e na Quinta-feira. Contudo, em um lugar onde geralmente não entrassem na cidade às Segundas e Quintas-feiras, se poderia ler a Meguilá apenas na hora designada, o décimo quarto dia de Adar.

A mishná indica que, pelo menos em um lugar onde os moradores entravam na cidade na Segunda e Quinta-feira, se poderia ler a Meguilá do décimo primeiro dia de Adar mesmo "hoje em dia". E devido a esta contradição, o rav Ashi estabeleceu o baraita de acordo com a opinião do rabino Iossei bar Iehudá.

A Guemará demonstra surpresa: Por qual motivo, o rav Ashi apresenta uma dificuldade devido à aparente contradição entre a opinião do rabino Iehudá no baraita e a opinião citada numa mishná, em nome do rabino Iehudá, ele estabelece a baraita de acordo com a opinião do rabino Iossei bar Iehudá? Como ele poderia ter emendado o texto só porque teve uma dificuldade que não sabia como resolver?

A Guemará explica: O rav Ashi ouviu que havia aqueles que ensinavam o baraita em nome do rabino Iehudá, e haviam aqueles que ensinavam em nome do rabino Iossei bar Iehudá. E desde que ele teve uma dificuldade com a aparente contradição entre uma regra do rabino Iehudá e outra regra do rabino Iehudá, ele disse: Aquele que ensinou em nome do rabino Iehudá não trouxe um ensinamento preciso, enquanto aquele outro, que ensinou em nome do rabino Iossei bar Iehudá trouxe um ensinamento preciso, e assim eliminou a contradição.

§ Aprendemos na mishná: Cidades que eram cercadas por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, liam a Meguilá no dia quinze de Adar. A Guemará pergunta: De onde essas questões foram derivadas, uma vez que não foram declaradas explicitamente na Meguilá? Rava disse: Refletem o que diz o verso: “Portanto os judeus das aldeias, que moram nas cidades sem muros, fazem do dia catorze do mês de Adar um dia de alegria e banquetes” (Ester 9 : 19). Do fato de que as cidades muradas celebravam Purim no dia 14, se pode deduzir que as cidades muradas celebravam Purim no dia 15.

A Guemará desafia esta lógica: Então, que se diga que as cidades sem muros celebravam Purim no décimo quarto dia, como indicado no verso, e que se diga que as cidades muradas não celebravam de modo algum. A Guemará expressa surpresa com tal elaboração: E eles não eram israelitas? E mais: Foi dito que o reino de Ahashverosh foi “de Hodu até Kush” (Ester 1 : 1), e a celebração de Purim foi aceita em todos os países de seu reino (Ester 9 : 20 - 23).

Em vez disso, o seguinte desafio poderia ser levantado: Digamos que as cidades sem muros celebrassem Purim no dia 14 e as cidades muradas o celebrassem nos dias 14 e 15, como está dito: “os instruindo a observar o dia 14 e o dia 15 do mês de, em cada ano” (Ester 9 : 21). Este verso poderia ser entendido como uma implicação de que, haveria lugares onde o Purim seria celebrado em ambos os dias. A Guemará rejeita este argumento: Se estivesse sido escrito no verso: אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר O décimo quarto dia e o décimo quinto, seria como você disse antes. No entanto, agora que está escrito: No décimo quarto dia e [וְאֵת ve'et] no décimo quinto dia, a partícula את et usada aqui, denota que o acusativo vem e interrompe, indicando então, que os dois dias seriam distintos. Portanto, os residentes dessas localidades celebrariam Purim no dia 14, e os residentes dessas localidades o celebrariam no dia 15.

A Guemará sugere: Digamos que os residentes de cidades sem muros celebrassem o Purim no dia 14, conforme declarado no verso, e com relação aos residentes das cidades muradas, se eles desejassem, poderiam celebrar no dia 14 e, se desejassem, poderiam celebrar no dia quinze. A Guemará responde: O verso afirma: “Em seus tempos” (Ester 9 : 31), indicando que a época em que os residentes deste lugar celebravam Purim não é a época em que os residentes daquele lugar celebravam Purim.

A Guemará propõe outro desafio: Digamos que as cidades muradas devessem celebrar Purim no dia treze de Adar e não no dia Quinze. A Guemará responde: É lógico que os residentes das cidades muradas, que não celebravam Purim no dia 14, o celebrariam como era celebrado em Shushan, e isso foi explicitamente declarado que, Purim era celebrado em Shushan no dia Quinze.

A Guemará comenta: Encontramos uma fonte para se observar o feriado de Purim no dia 14 de Adar em cidades não muradas e no dia 15 de Adar em cidades muradas; de onde derivamos essa lembrança da história de Purim, realizada através da leitura da Meguilá, para dizer que isso se passa nesses dias? A Guemará explica que o verso afirma: “Para que estes dias sejam lembrados e observados” (Ester 9 : 28), de onde se deriva que lembrar seria comparado a observar.

§ A Guemará observa que a mishná não estaria de acordo com a opinião deste taná, pois foi ensinado na Tossefta (1 : 1) que o rabino Iehoshua ben Korḥa disse: Cidades que eram cercadas por um muro desde os dias de Ahashverosh, liam a Meguilá no dia Quinze. De acordo com o Tossefta então, a situação das cidades muradas era determinada no fato de terem sido muradas desde a época de Ahashverosh, e não na época de Iehoshua.

A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião do rabino Iehoshua ben Korḥa? A Guemará explica que a Meguilá era lida no dia 15 em cidades que eram como Shushan: Assim como Shushan era uma cidade cercada por um muro, desde os dias de Ahashverosh e lá se lia a Meguilá no dia 15, assim também todas as cidades que tinham sido muradas desde os dias de Ahashverosh liam a Meguilá no dia Quinze. A Guemará pergunta: Qual foi a razão do parecer do Taná da nossa mishná? A Guemará explica: Foi derivado de uma analogia verbal entre uma instância da palavra פְּרָזִי não murada e outra instância da palavra פְּרָזִי não murada. Está escrito aqui: “Portanto, os judeus das aldeias, que habitam nas cidades não muradas” (Ester 9 : 19), e está escrito lá, na declaração de Moshe a Iehoshua, antes do povo israelita entrar na terra de Israel: “Todos estas cidades eram fortificadas com altos muros, portões e grades; além de grande número de cidades sem muros” (Devarim 3 : 5). Assim como lá, em Devarim, a referência era a uma cidade cercada por um muro, desde os dias de Iehoshua filho de Nun, também aqui se estaria falando de uma cidade que tinha sido cercada por um muro, desde os dias de Iehoshua, filho de Nun.

A Guemará continua: Considerando que o rabino Iehoshua ben Korḥa não declarou sua explicação, em conformidade com o parecer do taná da nossa mishná; porque ele não esperou que, uma analogia verbal pudesse ser estabelecida, entre um verso que empregasse o termo פְּרָזִי não muradas e outro verso, que emprega o termo פְּרָזִי não murada. No entanto, qual seria então, a razão que o Taná de nossa mishná não declarar seu posicionamento de acordo com a opinião do rabino Iehoshua ben Korḥa?

A Guemará expressa surpresa: Qual seria a razão? Não seria porque ele sustenta que era derivado da analogia verbal, entre um uso da palavra פְּרָזִי não murada e o outro uso da palavra פְּרָזִי não murada? A Guemará explica: Então, foi isso, o que ele disse: Ou seja, este foi o sentido da pergunta: De acordo com o taná de nossa mishná, de acordo com quem Shushan observava Purim? Shushan não era como as cidades não muradas, e também não era como as cidades muradas. Já que os residentes de Shushan celebravam o Purim no dia Quinze, mas a cidade não era cercada por um muro desde os dias de Iehoshua.

Rava disse, e alguns disseram que este ensino não tinha sido atribuído a nenhum sábio em particular: O caso de Shushan é diferente, pois o sinal ocorreu nela justo no dia Quinze de Adar. Portanto, Purim seria celebrado lá naquele dia. No entanto, outras cidades apenas eram consideradas "cidades muradas", e liam a Meguilá no dia Quinze de Adar se fossem muradas desde os dias de Iehoshua.

A Gemara pergunta: Considerando que, de acordo com o taná da nossa mishná, este seria o sentido do que está escrito: “E estes dias devem ser lembrados e observados ao longo de cada geração, cada família, cada província e cada cidade” (Ester 9 : 28). A frase "todas as províncias [מְדִינָה medina]" teria sido expressa no verso, usando a repetição, de modo que se leia literalmente: Cada província e província e, portanto, o verso faria um uso supérfluo do termo מְדִינָה província, destinado para se distinguir entre cidades que eram cercadas por um muro desde os dias de Iehoshua, filho de Nun, onde se lia a Meguilá no dia Quinze, e uma cidade que fosse cercada por uma muralha desde os dias de Ahashverosh, onde se lia a Meguilá no dia Quatorze.

A frase "todas as cidades" que é expresso de forma semelhante por meio da repetição e contém um uso supérfluo da palavra cidade, também serve para distinguir entre Shushan e outras cidades, visto que Purim é celebrado em Shushan no dia 15, apesar do fato de não ter sido murada desde a época de Iehoshua. No entanto, de acordo com rabino Iehoshua ben Korḥa, concedeu que a frase מְדִינָה וּמְדִינָה “todas as províncias” serve para distinguir entre Shushan e outras cidades que não eram muradas desde os dias de Ahashverosh. Mas o que a frase עִיר וְעִיר “cada cidade” viria ensinar?

A Guemará explica que o rabino Iehoshua ben Korḥa poderia ter disse a você: De acordo com o taná da nossa mishná, por acaso isso funcionaria bem? Visto que ele sustentava que, a ideia era derivada da analogia verbal entre um verso que empregava o termo פְּרָזִי não murada e o outro verso que emprega o termo פְּרָזִי não murada. Sendo assim por que seria preciso a frase מְדִינָה וּמְדִינָה “todas as províncias”? Em vez disso então, o verso veio para uma exposição midrashica e indicaria, que a halahá está de acordo com a decisão emitida pelo rabino Iehoshua ben Levi. Como foi dito pelo rabino Iehoshua ben Levi: Uma cidade murada, e todos os assentamentos adjacentes a ela, bem como todos os povoados que poderiam ser vistos nela, quer dizer, que poderiam ser vistos da cidade murada, eram considerados como a própria cidade murada, e então a Meguilá era lida lá no dia Quinze.

A Guemará pergunta: E até qual distância a cidade era considerada adjacente? O rabino Irmeia disse, e alguns disseram que foi o rabino Ḥía bar Aba quem tinha dito: O limite era como a distância da cidade de Ḥamtan a Tiveriah, um mil. A Guemará pergunta: Então que se dissesse simplesmente que o limite era um mil! Por que ele teve que mencionar esses lugares? A Guemará responde que a formulação da resposta nos ensina o seguinte: Qual era a distância que compunha a medida de um mil ? Era como a distância de Ḥamtan a Tiveriah.

§ Tendo citado uma declaração do rabino Irmeia, opinião que alguns atribuíam ao rabino Ḥía bar Aba, a Guemará cita outras declarações atribuídas a esses Sábios: O rabino Irmeia disse, e alguns disseram que tinha sido o rabino Ḥía bar Aba quem ensinou o seguinte: Os videntes ou seja, os profetas - chamados aqui pelo termo clássico - foram aqueles que disseram que as letras mem, nun, tzadi, Peh, e kaf [מַנְצְפַךְ mantzepa'h], teriam uma forma diferente na escrita, quando aparecem no final de uma palavra.

A Guemará pergunta: E como se pode entender dessa forma? Não está dito: “Estes são os mandamentos que o HaShem ordenou a Moshe para os filhos de Israel no Monte Sinai” (Vaicrá 27 : 34), o que indicaria que um profeta não teria permissão para inovar ou alterar qualquer questão de halahá a dali em diante, não? Sendo assim, como os profetas puderam estabelecer novas formas para as letras? E, além disso, o rav Ḥisda não tinha dito: As letras מ mem e ס Same'h nas tábuas da aliança dada no Sinai...