Taanit 30 a/b

...deriva da frase no verso, “suas Festas” que atos de alegria e festividade seriam proibidos no Rosh Hodesh (ou seja, a Lua Nova), que era considerada então, como um Festival. E aquele que disse que essas atividades seriam proibidas durante o mês inteiro aprende isso com a frase "seu Rosh Hodesh / lua nova". E aquele que disse que atos de alegria seriam proibidos durante toda a semana do Nove de Av, deriva isso da frase "e Shabatot", que também significaria uma semana.

Com relação à própria halahá, Rava disse: A halahá está de acordo com a opinião de Raban Shimon ben Gamliel. E Rava também disse que a halahá estaria de acordo com a opinião do rabino Meir. A Guemará comenta: E ambas as decisões pretenderam ser indulgentes. E era necessário que Rava declarasse ambas as decisões, pois se ele tivesse nos ensinado apenas que a halahá estaria de acordo com a opinião do rabino Meir, eu teria dito que as práticas de luto seriam obrigatórias mesmo a partir do Rosh Hodesh, isto é da Lua Nova, como mantido pelo rabino Meir. Portanto, Rava nos ensina que a halahá está de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel indicando que as restrições de luto não se aplicariam até a semana do dia 9 de Av.

E se ele nos tivesse ensinado apenas que a halahá estaria de acordo com a opinião de Raban Shimon ben Gamliel, eu teria dito que as proibições se aplicariam mesmo após o jejum, até o final da semana. Portanto, Rava nos ensina que a halahá está de acordo com a opinião do rabino Meir. As proibições se aplicariam apenas até o dia 9 de Av, não depois.

§ A mishná ensinou: Na véspera de Nove de Av, não se pode comer dois pratos cozidos numa mesma refeição. O rav Iehudá disse: Eles ensinaram que não se pode comer uma refeição, com dois pratos apenas a partir de seis horas do dia em diante, mas a partir de seis horas e anteriormente, seria permitido. E o rav Iehudá também disse: Eles ensinaram que seria proibido comer dois pratos apenas na refeição final antes de iniciar o jejum. No entanto, em uma refeição não conclusiva, seria permitido comer dois pratos cozidos.

A Guemará comenta: E ambas as decisões pretenderam ser indulgentes. E seria necessário que o rav Iehudá declarasse as duas, pois se ele nos tivesse ensinado que esta halahá se referia apenas à refeição final, eu teria dito que isso se aplicaria mesmo a partir de seis horas e anteriormente. O rav Iehudá portanto, nos ensinou que se aplicava apenas a partir de seis horas. E se ele nos tivesse ensinado apenas que era proibido comer dois pratos a partir de seis horas, eu teria dito que isso se aplicaria até mesmo a uma refeição na qual ele não parasse de comer. O rav Iehudá, portanto nos ensina que isso se aplicava apenas à refeição final.

A Guemará comenta: Foi ensinado num baraita que de acordo com a primeira versão, teria sido ensinado no baraita de acordo com a segunda versão. A Guemará elabora essa frase: Foi ensinado no baraita de acordo com a segunda versão, da seguinte maneira: Com relação a quem jantar na véspera do dia 9 de Av, se comer outra refeição, poderia comer carne e beber vinho durante a primeira refeição. Mas se ele não pretendesse fazer outra refeição, ele estaria proibido de comer carne e beber vinho.

É ensinado no baraita de acordo com a primeira versão: Na véspera do Nove de Av, não se pode comer dois pratos cozidos. Além disso, não se pode comer carne nem beber vinho. O Raban Shimon ben Gamliel disse: É preciso ajustar e diminuir a quantidade do que se come. E o rabino Iehudá disse: Como alguém deveria ajustar sua refeição? Se ele está acostumado a comer dois pratos cozidos em cada refeição, deverá comer apenas um tipo de alimento; e se ele está acostumado a jantar na companhia de dez pessoas, ele deverá jantar com apenas cinco; e se ele está acostumado a beber dez taças de vinho, deverá beber apenas cinco taças. Em que caso esta afirmação foi dita? A partir de seis horas; no entanto, a partir de seis horas e anteriormente, todas essas práticas seriam permitidas.

É ensinado em outro baraita : Na véspera do Nove de Av, não se pode comer dois pratos cozidos, e não se pode comer carne nem beber vinho; esta foi a declaração do rabino Meir. E os rabinos disseram: É preciso ajustar e reduzir o consumo de carne e vinho. Como reduzir a carne e o vinho? Se ele estiver acostumado a comer uma libra de carne em sua refeição, deve comer meia libra; se ele estiver acostumado a beber uma Log de vinho, deve beber meio Log de vinho; e se ele não estiver acostumado a comer carne ou beber vinho, será proibido a esta pessoa, tudo isso. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Se ele estiver acostumado a comer rabanete ou um prato salgado após a refeição, ele terá permissão para fazer isso na véspera do dia 9 de Av, pois estes alimentos não seriam considerados um prato adicional.

É ensinado em outro baraita : Em qualquer refeição que se faça devido ao jejum do dia 9 de Av, seria proibido comer carne; e seria proibido beber vinho; e seria igualmente proibido tomar banho antes do jejum. No entanto, em qualquer refeição que não seja devido a Nove de Av, ou seja, se estiver comendo a refeição, a fim de que não fique com fome no dia Nove de Av, será permitido comer carne e beber vinho, mas tal pessoa no entanto, ainda seria proibida de tomar banho nessa hora. O rabino Ishmael, filho do rabino Iossei, disse em nome de seu pai: Durante todo o tempo em que alguém tiver permissão para comer carne, ele também teria permissão para se banhar.

O Sábios ensinaram: Todas as mitzvot praticadas por um enlutado seriam da mesma forma praticadas no dia Nove de Av: Seria proibido, comer e beber, e untar a si mesmo com óleo, e usar sapatos, e manter relações conjugais. E seria proibido ler a Torá, os Profetas e as Escrituras, ou estudar a Mishná, a Guemará e estudar o Midrash, e de coleções de halahot, e de coletâneas de agadot.

No entanto, se pode ler os textos num lugar da Bíblia Hebraica, que não esteja acostumado a ler, pois neste caso, será difícil para tal pessoa o exercício, e o prazer não será considerado neste exercício. E tal pessoa também poderia estudar num lugar do Talmud, ao qual não estivesse acostumado a estudar. E se pode ler o livro de Ehá; o livro de Ióv; e ler sobre as questões do mal em Irmiahu, ou seja, suas profecias de maus eventos. E os alunos interrompem os seus estudos rotineiros do dia porque está dito: “Os preceitos de HaShem são retos, alegram o coração. A Mitzvá e HaShem é pura, ilumina os olhos.” (Tehilim 19 : 9).

O rabino Iehudá disse: Não se poderia, nem mesmo, ler em um lugar da Bíblia Hebraica que a pessoa não estivesse acostumada a ler, nem se poderia estudar em um lugar do Talmud que a pessoa não estivesse acostumada a estudar. No entanto, se pode ler o Sefer Ióv, o Sefer Ehá e sobre os assuntos ruins que constam no livro de Irmiahu. E os alunos interrompem os estudos naquele dia porque está escrito: “Os preceitos de HaShem são retos, alegram o coração. A Mitzvá e HaShem é pura, ilumina os olhos.” (Tehilim 19 : 9).

§ A mishná ensinou que não se pode comer carne nem beber vinho. Um taná ensinou na Tossefta : No entanto, se pode comer carne bem salgada e beber vinho de seu lagar, ou seja, vinho que não terminou de fermentar. A Guemará pergunta: No que diz respeito à carne salgada, por quanto tempo essa carne deveria permanecer no sal antes de ser permitida? O rav Ḥinana bar Kahana disse em nome de Shmuel: Pelo período similar ao necessário para ofertas Shelamim, ou seja, aquelas ofertas cuja carne poderia ser consumidas, por dois dias e uma noite, depois de serem ofertadas. Após esse tempo, a carne da oferta não é mais permitida para consumo, e nem é mais chamada de "carne". Portanto, se foi salgada por mais tempo, poderia ser consumida na véspera do dia 9 de Av.

A Guemará pergunta: E no que diz respeito ao vinho do seu lagar, até quando seria considerado o "vinho do seu lagar"? Por todo o tempo em que, estiver fermentando. O Taná ensinou num baraita : Vinho que está fermentando e que não tiver um problema no que diz respeito à líquidos expostos, posto que era imaginado haver um risco, como uma cobra contaminar o vinho e envenená-lo. E quanto tempo seria esse tal período de fermentação ? Três dias após a prensagem das uvas.

O rav Iehudá disse que o Rav havia dito: Este era o costume do rabino Iehudá, filho do rabino Ilai. Na véspera de Nove de Av, próximo do anoitecer: eles lhe traziam pão velho com sal, e ele se sentava ...

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... entre o forno e o fogão, por ser considerado na época, "o lugar menos respeitável" da casa. E ele comia o seu pão, e bebia um jarro [קִיתוֹן Kiton] de água junto, e ao fazer isso, ele parecia com aquela pessoa, cujo parente falecido tinha sido colocado antes do enterro, perante ele.

§ Aprendemos numa mishná lá: Num lugar onde as pessoas estejam acostumadas a realizar obras no dia 9 de Av, se realiza tais obras. Num lugar onde as pessoas estejam acostumados a não realizar obras, não se realiza as tais obras. E em todos os lugares, os estudiosos da Torá ficam ociosos e não realizam obras proibidas em Feriados, no dia 9 de Av. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Com relação ao Nove de Av, a pessoa deve sempre se conduzir como um erudito da Torá mesmo se não for e, portanto se abster de realizar obras proibidas. Isso também foi ensinado num baraita : O Raban Shimon ben Gamliel disse: Sempre devemos nos comportar como um estudioso da Torá, para que se sinta as adversidades do jejum.

Foi ensinado em outro baraita, que o Raban Shimon ben Gamliel disse: Quem comer e beber no dia 9 de Av, embora a proibição tenha sido instituída pelos Profetas, é como se ele comesse e bebesse no Iom Kipur. O rabino Akiva disse: Quem realizar obra no dia 9 de Av, nunca verá um sinal de bênção dessa obra realizada.

E os Sábios disseram: Quem realizar obra no dia 9 de Av e não chorar por Jerusalém, não verá sua alegria futura, como está dito: “Alegrem-se com Jerusalém! Fiquem felizes com ela, todos os que a amam! Festejem, exultem com ela, todos os que choraram por ela” (Ieshaiahu 66 : 10). Daqui se afirma: Quem lamentar por Jerusalém terá mérito e verá sua futura alegria, e quem não chorar por Jerusalém, não verá sua alegria futura. Isso também foi ensinado num baraita : Quem comer carne ou beber vinho na refeição anterior ao Nove de Av, sobre ele o verso afirma: “Não jazem com os guerreiros incircuncisos caídos, aqueles que desceram ao Sheol com suas armas de guerra, suas esperadas estão sob sua cabeça, e עֲוֺנֹתָם עַל־עַצְמוֹתָם a iniquidade deles sobre seus ossos, porque estes guerreiros aterrorizavam a terra dos viventes” (Ieheskel 32 : 27).

§ A mishná ensinou: O rabino Iehudá obrigava a pessoa a virar a cama, mas os rabinos não concordaram com ele. Foi ensinado num baraita que os rabinos disseram ao rabino Iehudá: De acordo com sua declaração, mulheres grávidas e lactantes, que não poderiam dormir no chão, o que será delas? O rabino Iehudá disse a eles: Eu também tinha falado apenas a respeito dos que poderiam seguir as instruções que dei.

Isso também foi ensinado em outro baraita: O rabino Iehudá cedia ao argumento dos rabinos, em relação a quem fosse incapaz de seguir suas instruções, e dormir no chão, e os rabinos cediam ao argumento do rabino Iehudá em relação a aquele que fosse capaz de fazer isso. A Guemará pergunta: Sendo assim, qual seria a diferença prática entre eles? A Guemará explica: A diferença prática entre eles seria o status de outras camas.

Tal qual foi ensinado num baraita : Quando os Rabinos disseram que um enlutado seria obrigado a virar a cama, eles pretenderam ensinar que a pessoa viraria, não apenas sua própria cama, mas também que viraria todas as camas da casa. O rabino Iehudá afirmava que se deveria, da mesma forma, virar todas as camas da própria casa no dia 9 de Av. Rava disse: A halahá está de acordo com o parecer do taná da nossa mishná, e os rabinos não cediam ao parecer do rabino Iehudá em tudo, até mesmo em relação a alguém que fosse capaz de seguir as instruções dele. Portanto, não há necessidade de virar a cama no dia 9 de Av.

§ A mishná ensinou que o Raban Shimon ben Gamliel disse: Não houve dias tão felizes para o povo israelita quanto o dia quinze de Av e como o Iom Kipur. A Guemará pergunta: Considerando que, no Iom Kipur seria um dia de alegria porque contém os elementos de remissão e perdão e, além disso, seria o dia em que o último par de tábuas foi outorgado, isso é fácil de compreender.

No entanto, qual seria a alegria especial do dia quinze de Av? O rav Iehudá disse que Shmuel tinha dito: Este foi o dia em que os membros de diferentes tribos foram autorizados a entrar nas tribos uns dos outros, por casamento misto entre diferentes israelitas. Isso porque, inicialmente tinha sido proibido que israelitas se casassem entre tribos, de modo a manter cada lote de terra dentro da porção da tribo que originalmente o herdou. Esta halahá foi instituída pela Torá na sequência de uma reclamação dos parentes das filhas de Tzalof'had, que estavam preocupadas com a questão de que, se essas mulheres se casassem com homens de outras tribos, a herança de Tzalof'had seria perdida de sua tribo (ver Bamidbar 36 : 1 - 12).

O que eles explicaram em apoio à sua conclusão de que esta halahá não estava mais em vigor? O verso afirma: “Este é o assunto que o HaShem ordenou a respeito das filhas de Tzalof'had dizendo: Que elas se casem com quem acharem melhor; elas se casarão somente com a família da tribo de seu pai” (Bamidbar 36 : 5). Eles derivaram do verso que este assunto deveria ser praticado somente naquela geração, quando a terra de Israel foi dividida entre as tribos, mas depois membros de diferentes tribos foram autorizados a se casarem livremente. No dia em que essa barreira, que separava as tribos foi removida, os Sábios estabeleceram um dia de regozijo permanente.

O rav Iossef disse que o rav Naḥman havia dito: O dia quinze de Av, foi o dia em que a tribo de Biniamin tinha sido autorizada a entrar na comunidade do povo israelita. Após o trágico incidente em Guiveah, pelo qual a tribo de Biniamin foi responsabilizada, as outras tribos os haviam banido. Eles juraram ser proibido de realizar casamentos com um membro da tribo de Biniamin, como está dito: “Os homens de Israel tinham jurado em Mitzpah que nenhum deles deixaria sua filha se casar com um homem de Biniamin.” (Shoftim 21 : 1). A Guemará pergunta: O que eles explicaram que os permitiu dissolver este juramento? O Rav disse: Eles interpretaram o verso literalmente, pois se diz: “Nenhum de nós” e não: Nenhum de nossos filhos, ou seja, interpretaram que o juramento se aplicava apenas à geração que fez o juramento, não a seus descendentes.

Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Ioḥanan havia dito: O dia quinze de Av foi o dia em que cessaram as mortes de israelitas no deserto. Falando da cena em que toda a geração que havia deixado o Egito havia falecido, como disse o Mestre: Depois do pecado dos espias, motivo pelo qual os israelitas daquela geração foram condenados a morrer no deserto, desde que a morte dos israelitas no deserto não tinha cessado, a palavra Divina não mais, vinha a Moshe, como está dito: “Quando todos os homens capazes de portar armas morreram, e não mais integravam o povo, HaShem me disse:” (Devarim 2 : 16, 17). Isso indicaria que só então, depois que o último membro daquela geração morreu, a palavra divina foi entregue a mim, ou seja, a Moshe, mas não teria ocorrido antes. Quando os israelitas perceberam que o decreto, de que o Divino não falaria a Moshe havia sido revogado, eles estabeleceram aquele dia como um dia de alegria permanente.

Ula disse: O dia 15 de Av foi o dia em que o rei Hoshea filho de Ela, cancelou a atividade dos guardas que Ierav'Am filho de Nevat, colocados nas estradas para que os israelitas não subissem a Jerusalém para o Festival de peregrinação. E Hoshea, filho de Ela, disse ...