אַנְתְּ צְבֵית לְ[אַ]חְרוֹבֵי בֵּיתָא — יְדָךְ אַשְׁלֵימְתְּ לֵיהּ. בְּתִשְׁעָה בְּאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, מְנָלַן — דִּכְתִיב: ״וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הוּקַם הַמִּשְׁכָּן״. וְאָמַר מָר: שָׁנָה רִאשׁוֹנָה עָשָׂה מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן, שְׁנִיָּה הֵקִים מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן, וְשָׁלַח מְרַגְּלִים. וּכְתִיב: ״וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּעֶשְׂרִים בַּחֹדֶשׁ נַעֲלָה הֶעָנָן מֵעַל מִשְׁכָּן הָעֵדֻת״. וּכְתִיב: ״וַיִּסְעוּ מֵהַר ה׳ דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים״. אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: אוֹתוֹ הַיּוֹם סָרוּ מֵאַחֲרֵי ה׳. וּכְתִיב: ״וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״עַד חֹדֶשׁ יָמִים וְגוֹ׳״ — דְּהָווּ לְהוּ עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין בְּסִיוָן, וּכְתִיב: ״וַתִּסָּגֵר מִרְיָם שִׁבְעַת יָמִים״ — דְּהָווּ לְהוּ עֶשְׂרִין וְתִשְׁעָה בְּסִיוָן, וּכְתִיב: ״שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים״, וְתַנְיָא: בְּעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בְּסִיוָן שָׁלַח מֹשֶׁה מְרַגְּלִים, וּכְתִיב: ״וַיָּשֻׁבוּ מִתּוּר הָאָרֶץ מִקֵּץ אַרְבָּעִים יוֹם״. הָנֵי אַרְבָּעִים יוֹם נְכֵי חַד הָווּ! אָמַר אַבָּיֵי: תַּמּוּז דְּהַהִיא שַׁתָּא מַלּוֹיֵי מַלְּיוּהּ, דִּכְתִיב: ״קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי״. וּכְתִיב: ״וַתִּשָּׂא כׇּל הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת קוֹלָם וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא״, אָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹתוֹ לַיְלָה לֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב הָיָה. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַתֶּם בְּכִיתֶם בְּכִיָּה שֶׁל חִנָּם — וַאֲנִי קוֹבֵעַ לָכֶם בְּכִיָּה לְדוֹרוֹת. חָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה, דִּכְתִיב: ״וּבַחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בְּשִׁבְעָה לַחֹדֶשׁ הִיא שְׁנַת תְּשַׁע עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ נְבֻכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל בָּא נְבוּזַרְאֲדָן רַב טַבָּחִים עֶבֶד מֶלֶךְ בָּבֶל יְרוּשָׁלִָם וַיִּשְׂרֹף. אֶת בֵּית ה׳ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וּבַחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הִיא שְׁנַת תְּשַׁע עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל בָּא נְבוּזַרְאֲדָן רַב טַבָּחִים עָמַד לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּבֶל בִּירוּשָׁלִָם וְגוֹ׳״. וְתַנְיָא: אִי אֶפְשָׁר לוֹמַר בְּשִׁבְעָה, שֶׁהֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר ״בֶּעָשׂוֹר״. וְאִי אֶפְשָׁר לוֹמַר בֶּעָשׂוֹר, שֶׁהֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר ״בְּשִׁבְעָה״, הָא כֵּיצַד? בְּשִׁבְעָה נִכְנְסוּ נׇכְרִים לַהֵיכָל, וְאָכְלוּ וְקִלְקְלוּ בּוֹ שְׁבִיעִי שְׁמִינִי. וּתְשִׁיעִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁיכָה הֵצִיתוּ בּוֹ אֶת הָאוּר, וְהָיָה דּוֹלֵק וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹי לָנוּ כִּי פָנָה הַיּוֹם כִּי יִנָּטוּ צִלְלֵי עָרֶב״. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִלְמָלֵי הָיִיתִי בְּאוֹתוֹ הַדּוֹר לֹא קְבַעְתִּיו אֶלָּא בָּעֲשִׂירִי, מִפְּנֵי שֶׁרוּבּוֹ שֶׁל הֵיכָל בּוֹ נִשְׂרַף. וְרַבָּנַן — אַתְחַלְתָּא דְפוּרְעֲנוּתָא עֲדִיפָא. וּבַשְּׁנִיָּה מְנָלַן, דְּתַנְיָא: מְגַלְגְּלִין זְכוּת לְיוֹם זַכַּאי, וְחוֹבָה לְיוֹם חַיָּיב. אָמְרוּ: כְּשֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בָּרִאשׁוֹנָה, אוֹתוֹ הַיּוֹם תִּשְׁעָה בְּאָב הָיָה, וּמוֹצָאֵי שַׁבָּת הָיָה, וּמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית הָיְתָה, וּמִשְׁמַרְתָּהּ שֶׁל יְהוֹיָרִיב הָיְתָה. וְהַלְּוִיִּם הָיוּ אוֹמְרִים שִׁירָה, וְעוֹמְדִין עַל דּוּכָנָם. וּמָה שִׁירָה הָיוּ אוֹמְרִים? ״וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם וּבְרָעָתָם יַצְמִיתֵם״, וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר ״יַצְמִיתֵם ה׳ אֱלֹהֵינוּ״, עַד שֶׁבָּאוּ נׇכְרִים וּכְבָשׁוּם. וְכֵן בַּשְּׁנִיָּה. נִלְכְּדָה בֵּיתֵּר — גְּמָרָא. נֶחֶרְשָׁה הָעִיר — תַּנְיָא: כְּשֶׁחָרַשׁ טוֹרָנוּסְרוּפוּס הָרָשָׁע אֶת הַהֵיכָל, נִגְזְרָה גְּזֵרָה עַל רַבָּן גַּמְלִיאֵל לַהֲרִיגָה. בָּא אוֹתוֹ הֶגְמוֹן וְעָמַד בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְאָמַר: בַּעַל הַחוֹטֶם מִתְבַּקֵּשׁ, בַּעַל הַחוֹטֶם מִתְבַּקֵּשׁ. שָׁמַע רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אֲזַל טְשָׁא מִינַּיְיהוּ. אֲזַל לְגַבֵּיהּ בְּצִנְעָא אֲמַר לֵיהּ: אִי מַצֵּילְנָא לָךְ מַיְיתֵית לִי לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אֲמַר לֵיהּ: הֵן. אָמַר לֵיהּ: אִשְׁתְּבַע לִי. אִשְׁתְּבַע לֵיהּ. סְלֵיק לְאִיגָּרָא נָפֵיל וּמִית. וּגְמִירִי, דְּכִי גָּזְרִי גְּזֵירְתָּא וּמִית חַד מִינַּיְיהוּ מְבַטְּלִי לִגְזֵרְתַּיְיהוּ. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: אוֹתוֹ הֶגְמוֹן מְזוּמָּן לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. תָּנוּ רַבָּנַן: מִשֶּׁחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה, נִתְקַבְּצוּ כִּיתּוֹת כִּיתּוֹת שֶׁל פִּרְחֵי כְּהוּנָּה וּמַפְתְּחוֹת הַהֵיכָל בְּיָדָן, וְעָלוּ לְגַג הַהֵיכָל, וְאָמְרוּ לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! הוֹאִיל וְלָא זָכִינוּ לִהְיוֹת גִּזְבָּרִין נֶאֱמָנִים — יִהְיוּ מַפְתְּחוֹת מְסוּרוֹת לָךְ. וּזְרָקוּם כְּלַפֵּי מַעְלָה. וְיָצְתָה כְּעֵין פִּיסַּת יָד וְקִיבְּלָתַן מֵהֶם. וְהֵם קָפְצוּ וְנָפְלוּ לְתוֹךְ הָאוּר. וַעֲלֵיהֶן קוֹנֵן יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא: ״מַשָּׂא גֵּיא חִזָּיוֹן מַה לָּךְ אֵפוֹא כִּי עָלִית כֻּלָּךְ לַגַּגּוֹת. תְּשֻׁאוֹת מְלֵאָה עִיר הוֹמִיָּה קִרְיָה עַלִּיזָה חֲלָלַיִךְ לֹא חַלְלֵי חֶרֶב וְלֹא מֵתֵי מִלְחָמָה״. אַף בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נֶאֱמַר: ״מְקַרְקַר קִר וְשׁוֹעַ אֶל הָהָר״. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כְּשֵׁם שֶׁמִּשֶּׁנִּכְנַס אָב מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה — כָּךְ מִשֶּׁנִּכְנַס אֲדָר מַרְבִּין בְּשִׂמְחָה. אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ בַּר יִשְׂרָאֵל דְּאִית לֵיהּ דִּינָא בַּהֲדֵי נׇכְרִי, לִישְׁתְּמִיט מִינֵּיהּ בְּאָב — דְּרִיעַ מַזָּלֵיהּ, וְלַימְצֵי נַפְשֵׁיהּ בַּאֲדָר — דְּבָרִיא מַזָּלֵיהּ. ״לָתֵת לָכֶם אַחֲרִית וְתִקְוָה״, אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אֵלּוּ דְּקָלִים וּכְלֵי פִשְׁתָּן. ״וַיֹּאמֶר רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרְכוֹ ה׳״, אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כְּרֵיחַ שָׂדֶה שֶׁל תַּפּוּחִים. שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, אֲסוּרִין לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס. אָמַר רַב נַחְמָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ, אֲבָל לְכַבֵּס וּלְהַנִּיחַ — מוּתָּר. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אֲפִילּוּ לְכַבֵּס וּלְהַנִּיחַ אָסוּר. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: תֵּדַע, דְּבָטְלִי קַצָּרֵי דְּבֵי רַב. מֵתִיב רַב הַמְנוּנָא: בַּחֲמִישִׁי מוּתָּרִים, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. לְמַאי? אִילֵימָא לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ — מַאי כְּבוֹד שַׁבָּת אִיכָּא? אֶלָּא לְהַנִּיחַ. וּבַחֲמִישִׁי הוּא דִּשְׁרֵי, אֲבָל הַשַּׁבָּת כּוּלָּהּ — אָסוּר! לְעוֹלָם לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ, וּכְשֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא חָלוּק אֶחָד. דְּאָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִי שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא חָלוּק אֶחָד מוּתָּר לְכַבְּסוֹ בְּחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי בִּנְיָמִין אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ, אֲבָל לְהַנִּיחַ — מוּתָּר. מֵיתִיבִי: אָסוּר לְכַבֵּס לִפְנֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, אֲפִילּוּ לְהַנִּיחַ לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב. וְגִיהוּץ שֶׁלָּנוּ, כְּכִיבּוּס שֶׁלָּהֶן. וּכְלֵי פִשְׁתָּן אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם גִּהוּץ. תְּיוּבְתָּא. שְׁלַח רַב יִצְחָק בַּר גִּיּוֹרֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ כְּלֵי פִשְׁתָּן אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם גִּהוּץ, אֲבָל אָסוּר לְלוֹבְשָׁן בְּשַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ. אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְפָנָיו, אֲבָל לְאַחֲרָיו — מוּתָּר. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: אֲפִילּוּ לְאַחֲרָיו נָמֵי אָסוּר. מֵיתִיבִי: שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ — אָסוּר לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי — מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. כֵּיצַד? חָל לִהְיוֹת בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת — מוּתָּר לְכַבֵּס כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלָּהּ. בַּשֵּׁנִי בַּשְּׁלִישִׁי בָּרְבִיעִי וּבַחֲמִישִׁי, לְפָנָיו — אָסוּר, לְאַחֲרָיו — מוּתָּר. חָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מוּתָּר לְכַבֵּס בַּחֲמִישִׁי מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. וְאִם לֹא כִּבֵּס בַּחֲמִישִׁי בְּשַׁבָּת — מוּתָּר לְכַבֵּס בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה. לָיֵיט עֲלַהּ אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, אַהָא. חָל לִהְיוֹת בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי — קוֹרִין שְׁלֹשָׁה וּמַפְטִיר אֶחָד. בַּשְּׁלִישִׁי וּבָרְבִיעִי — קוֹרֵא אֶחָד וּמַפְטִיר אֶחָד. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְעוֹלָם קוֹרִין שְׁלֹשָׁה וּמַפְטִיר אֶחָד. תְּיוּבְתָּא דִּשְׁמוּאֵל! אָמַר לְךָ שְׁמוּאֵל: תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, וְכֵן עֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה כׇּל צָרְכּוֹ, וּמַעֲלֶה עַל שׁוּלְחָנוֹ אֲפִילּוּ כִּסְעוּדַת שְׁלֹמֹה בִּשְׁעָתוֹ. וְאָסוּר לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְעַד הַתַּעֲנִית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל הַחֹדֶשׁ כּוּלּוֹ אָסוּר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתָהּ שַׁבָּת בִּלְבָד. וְתַנְיָא אִידַּךְ: וְנוֹהֵג אֵבֶל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְעַד הַתַּעֲנִית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל הַחֹדֶשׁ כּוּלּוֹ אָסוּר, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתָהּ שַׁבָּת בִּלְבָד. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּשְׁלׇשְׁתָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, דִּכְתִיב: ״וְהִשְׁבַּתִּי כׇּל מְשׂוֹשָׂהּ חַגָּהּ חׇדְשָׁהּ וְשַׁבַּתָּהּ״. מַאן דְּאָמַר מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְעַד הַתַּעֲנִית —
Você quer destruir o Templo? Eu o dei em sua mão. É como se um ídolo estivesse dizendo ao outro: Você está procurando destruir o Templo fazendo com que Israel reze a você? Eu também posso dar uma mão nisso.
§ A mishná ensinou (no Daf 26b): No dia 9 do mês de Av foi decretado sobre nossos ancestrais que todos eles morreriam no deserto e não entrariam na terra de Israel. A Guemará pergunta: de onde derivamos isso? Como está escrito: “No primeiro dia do primeiro mês do segundo ano, o Mishkan foi armado” (Shemot 40 : 17). E o Mestre disse: No primeiro ano após deixar o Egito, Moshe construiu o Mishkan. No início do segundo ano, Moshe ergueu o Mishkan e enviou os espias. E está escrito: “No viségimo dia do segundo mês do segundo ano, a nuvem foi retirada de sobre o Mishkan do testemunho” (Bamidbar 10 : 11).
E está ainda escrito: “Assim, partiram da montanha de HaShem e viajaram durante três meses.” (Bamidbar 10 : 33). O rabino Ḥama bar Ḥanina disse: Naquele mesmo dia, eles se afastaram de HaShem. Algo que seria demonstrado na ansiedade deles para deixar o Monte Sinai. E está escrito: “Em seguida, a multidão mista que estava com eles, tornou-se muito desejosa de ter uma vida mais fácil; quando o povo de Israel, por sua vez, também voltou a choramingar e disse: Ah se tivéssemos carne para comer!” (Bamidbar 11 : 4). E está escrito que os israelitas comeram a carne “durante um mês inteiro” (Bamidbar 11 : 20). Se adicionarmos aos primeiros vinte dias uma jornada adicional de três dias, estes seriam vinte e três dias. Portanto, o mês subsequente de 29 dias, comendo carne terminaria no vigésimo segundo de Sivan.
Depois disso, os israelitas teriam viajado para Hatzerot, onde Miriam estava com Tzara'at e está escrito: “E Miriam foi excluída do acampamento por sete dias, e o povo não viajou até que Miriam foi trazida novamente” (Bamidbar 12 : 15). Incluindo esses sete dias, eles permaneceram em Hazerot até o vigésimo nono dia de Sivan antes de viajarem para Paran e está escrito logo depois: “Enviem homens, para que espiem a terra de Kena'an” (Bamidbar 13 : 2).
E esse cálculo teria sido ensinado num baraita : No dia vinte e nove de Sivan, Moshe enviou os espias. E está escrito: “E voltaram de espiar a terra, ao final de quarenta dias” (Bamidbar 13 : 25), o que significaria que voltaram no dia 9 de Av. A Guemará pergunta: Foram quarenta dias, menos um. Os dias restantes dos mês de Sivan, o mês inteiro de Tamuz e mais oito dias de Av, somam um total de trinta e nove dias, não quarenta.
Abaie disse: O mês de Tamuz daquele ano foi um mês completo de trinta dias. Portanto, faltam exatamente quarenta dias para o dia Nove de Av. E isso é mencionado no seguinte verso, como está escrito: “Ele convocou contra mim um tempo determinado para esmagar os meus jovens” (Ehá 1 : 15). Isso indicaria que houve um "dia adicional designado", ou seja, uma Lua Nova, que teria sido adicionada, para que esta calamidade caísse especificamente no dia 9 de Av.
E está ainda escrito: “Nesse momento, todo o povo de Israel gritou desesperado, e chorou durante toda a noite.” (Bamidbar 14 : 1). Raba disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: Aquela noite foi a noite do dia 9 de Av. O Santo - Bendito seja - disse a eles: Vocês choraram desnecessariamente naquela noite e, portanto, estabelecerei para vocês uma verdadeira tragédia pela qual haverá choro nas gerações futuras.
§ A mishná também ensinou (no Daf 26b) que no dia 9 de Av o Templo foi destruído pela primeira vez. A Guemará explica: Assim está escrito: “No quinto mês, no sétimo dia do mês, que era também o décimo nono ano do rei Nevuhadetzar, rei de Bavel, Nevuzaradan, o comandante da guarda, e um oficial do rei de Bavel, entraram em Jerusalém. Ele queimou a casa de HaShem, o palácio real e todas as casas em Jerusalém - queimou todos os edifícios importantes até que caíssem ao chão.” (Melahim bet 25 : 8, 9).E também está escrito: “No quinto mês, no décimo dia do mês, que era também o décimo nono ano do rei Nevuhadnetzar, rei de Bavel, Nevuzaradan, o comandante da guarda e servo pessoal do rei de Bavel, entrou em Jerusalém. Ele queimou a casa de HaShem o palácio real e todas as casas de Jerusalém - todas as casas das pessoas nobres foram queimadas por completo.” (Irmiahu 52 : 12, 13).
E foi ensinado num baraita : É impossível dizer que o Templo foi queimado no dia sete de Av, como já foi dito, em Irmiahu, de que tinha sido destruído no dia décimo. E também é impossível dizer que o Templo foi queimado no dia 10 de Av, como já foi afirmado que tinha sido destruído no dia sétimo, em Melahim Bet 25 : 8, 9. Como assim? Então, o que realmente ocorreu? No sétimo dia de Av, os estrangeiros entraram no Santuário, e no sétimo e no oitavo comeram lá e o profanaram cometendo atos de fornicação.
E no dia nove, adjacente ao anoitecer, eles atearam fogo nele, e ele queimou continuamente o dia inteiro, como está declarado: "Preparem um sinal em direção a Tzion, protejam-se sem demora. Pois eu trarei a desgraça do norte, sim a destruição horrorosa." ( Irmiahu 4 : 6). Este verso é interpretado como uma profecia relacionada à noite em que o Templo foi queimado. E foi isso, o que o rabino Ioḥanan desejou expressar, quando disse: Se eu estivesse vivo naquela geração, teria estabelecido o jejum apenas no dia 10 de Av, porque a maior parte do Santuário foi queimada naquele dia. E os Sábios, que estabeleceram o jejum no dia nove? Como eles responderiam a esse comentário? Eles afirmariam que seria preferível marcar o início da tragédia.
E a mishná ensinou ainda (no Daf 26b), que o Templo foi destruído pela segunda vez também no dia 9 de Av. A Guemará pergunta: De onde tiramos que o Segundo Templo foi destruído nesta data? Foi ensinado num baraita : Uma questão meritória foi trazida em um dia auspicioso, e uma questão deletéria num dia desfavorável. Por exemplo em 9 de Av, no qual várias tragédias já haviam ocorrido.
Os Sábios disseram: Quando o Templo foi destruído pela primeira vez, aquele dia era Nove de Av. E no Nove de Av daquele ano coincidiu com a conclusão do Shabat. E aquele Nove de Av, tinha sido o ano após um ano de Shemitá; e também era a semana da vigília sacerdotal de Ieho'Iariv; e os levitas cantavam a canção e se posicionavam na plataforma. E qual música eles estavam cantando? Eles estavam cantando o verso: “Ele, porém, lhes retribui como sua culpa merece; ele os destruirá com seu próprio mal. HaShem nosso Elohim, os destruirá”.(Tehilim 94 : 23). E não conseguiram recitar o final do verso: “HaShem nosso Elohim, os destruirá”, antes que os estrangeiros viessem e os conquistassem. E da mesma forma quando o Segundo Templo foi destruído.
A mishná ensina que Beitar foi capturada no dia 9 de Av. A Guemará explica que isso é conhecido por meio da tradição.
§ A mishná ensinou (no Daf 26b) que no dia 9 de Av a cidade de Jerusalém foi arada. Foi ensinado num baraita: Quando Turnus Rufus, o perverso, arou o Santuário, um decreto foi emitido contra o Raban Gamliel para sua execução. Um certo oficial romano veio e ficou no Beit Midrash e disse de modo figurado: O homem com o nariz é procurado! O homem com o nariz é procurado! Essa era uma dica de que o Raban Gamliel - que se destacava em sua geração, tal qual o nariz se destaca no rosto - era procurado pelo governo. O Raban Gamliel ouviu e se escondeu.
O oficial romano se dirigiu a ele em particular e lhe disse: Se eu te salvar da morte, você me levará para o mundo vindouro? O Raban Gamliel disse a ele: Sim. O oficial disse ao Raban Gamliel: Jure! E ele jurou. O oficial subiu ao telhado se jogou, caiu e morreu. E os romanos tinham uma tradição de que, quando emitissem um decreto e um cônsul morresse, eles cancelavam o decreto. Deste modo, o sacrifício do oficial salvou a vida do Raban Gamliel. Um "eco divino" emergiu e disse: Esse oficial foi designado para a vida no Mundo vindouro.
Os Sábios ensinaram: Quando o Templo foi destruído pela primeira vez, muitos grupos de jovens sacerdotes se reuniram com as chaves do Templo nas mãos. E subiram ao telhado do Santuário e diziam perante o Divino: Mestre do Mundo! Já que não merecemos ser fiéis tesoureiros e o Templo está sendo destruído, que as chaves do Templo sejam devolvidas a você. E eles as jogaram para cima e "uma espécie de palma da mão" emergiu e pegou as chaves deles. E em seguida, os jovens sacerdotes pularam do telhado e caíram no fogo do Templo em chamas.
E o profeta Ieshaiahu lamentou sobre eles dizendo: “O fardo do vale da visão: Me diga o que há de errado com você, para que tenha subido aos telhados? Você - cidade cheia de barulho, confusão, tumulto e algazarra - seus mortos não caíram pela espada, nem morreram na batalha.” (Ieshaiahu 22 : 1, 2). Isso estaria se referindo aos jovens sacerdotes que teriam morrido, se jogando do telhado. E mesmo com relação ao Santo - Bendito seja - está escrito: “Pois estes é um dia de pânico, tumulto e confusão da parte de HaShem - Elohim - Tzeva'ot - no vale da visão; com os muros caindo, eles clamam por socorro às montanhas.” (Ieshaiahu 22 : 5). Este verso indicaria que, até mesmo "o divino" clamou por causa da destruição do Templo.
§ A mishná ensina que a partir de quando o mês de Av começa, os atos de alegria diminuem. O rav Iehudá filho do rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Assim como no caso, de quando começa o mês de Av, se diminui a alegria, também quando começa o mês de Adar, se aumenta a alegria.
Daf 29b
O rav Pápa disse: Portanto, no caso de um israelita que tenha litígio com um estrangeiro, que o evite no mês de Av, quando a sorte dos israelitas está ruim, e que se coloque à disposição em Adar, quando sua sorte está boa.
A Guemará menciona algumas outras declarações, ditas em nome dos mesmos Sábios mencionados anteriormente. Primeiro, cita um verso que se refere ao exílio na Babilônia: “Pois sei quais planos tenho em minha mente para vocês, diz o HaShem, planos de bem-estar e não de coisas ruins; de modo que possam ter esperança e futuro.” (Irmiahu 29 : 11). O rav Iehudá, filho do rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Estas são palmeiras e roupas de linho, que são duradouras e trazem benefícios por todo o tempo em que existem. Com relação ao comentário de Itzhak sobre Iáacov: “Ele se aproximou e o beijou. Itzhak sentiu o cheiro das roupas dele e abençoou Iáacov com as palavras: Meu filho cheira como o campo que HaShem abençoou.” (Bereshit 27 : 27), o rav Iehudá, filho de rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Esse cheiro era como o de um campo de macieiras.
§ A mishná ensinou (no Daf 26b): Durante a semana em que ocorre o nove dia de Av, é proibido cortar o cabelo e lavar roupas. O rav Naḥman disse: Eles ensinaram que seria apenas proibido lavar e usar roupas limpas antes do dia 9 de Av; entretanto, se alguém desejasse lavar roupas e as colocar de lado, isso seria permitido. E o rav Sheshet disse: Até mesmo lavar e deixar de lado seria proibido. O rav Sheshet então disse: Saiba que estou correto nisso, já que os lavadores da casa de Rav ficaram ociosos durante esta semana, o que mostraria que a lavagem por si só, seria proibida.
O rav Hamnuna propôs uma objeção contra a decisão do rav Naḥman da mishná: Na quinta-feira, essas ações seriam permitidas em respeito ao Shabat. A Guemará esclarece: A quais ações isso se refere? Se dissermos que seria permitido lavar e vestir roupas imediatamente, e o que há de respeito ao Shabat em usar uma vestimenta na quinta-feira?
Em vez disso, o sentido deve ser que se pode lavar e deixar de lado as roupas, até o Shabat, e esta lavagem seria permitido apenas na quinta-feira; no entanto, durante o resto da semana é proibido. A Guemará rejeita esta afirmação: Na verdade, a mishná permite que se lave e vista uma roupa limpa, imediatamente na quinta-feira, e esta decisão se refere a alguém que teria apenas uma camisa [חָלוּק ḥaluk]. Esta lavagem também é considerada em respeito ao Shabat porque se alguém não lavasse sua camisa naquele momento, na quinta-feira, ele não teria a oportunidade de fazer isso posteriormente, já que a mishná está se referindo a um caso em que 9 de Av ocorre numa sexta-feira. Como o rabino Assi disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: Aquele que tiver apenas uma camisa poderia lavar nos dias intermediários de um Festival, quando normalmente é proibido de se fazer. Também foi declarado que o rabino Biniamin disse que o rabino Elazar tinha dito: Eles ensinaram que seria proibido apenas lavar e vestir imediatamente; no entanto, se alguém lavasse para deixar separado, isso seria permitido.
A Guemará propõe uma objeção de um baraita : É proibido lavar antes do dia 9 de Av, mesmo que se pretenda separar as roupas. E até depois, do Nove de Av. E nossa lavagem fina [גִיהוּץ guihutz] tal qual realizada na Babilônia seria como a lavagem simples realizada na terra de Israel. Mas, essa lavagem simples realizada na Babilônia não era considerada "lavagem", e por isso seria permitida. E no que diz respeito às roupas de linho, o processo de lavagem fina não se aplicaria a elas, visto que para esta categoria se aplica apenas às roupas de lã. Em qualquer caso, este baraita indicaria que seria proibido lavar roupas e as colocar de lado, o que implica que, isto seria uma refutação conclusiva da opinião do rav Naḥman.
O rav Itzḥak bar Guiorei enviou, em nome do rabino Ioḥanan a mensagem: Embora os Sábios tenham dito que, com relação às roupas de linho, o processo de lavagem fina não se aplicaria a elas; ainda assim seria proibido usá-las durante a semana em que ocorre o nove dia de Av.
Com relação a essas restrições e proibições, que se aplicam durante a semana de Nove de Av, Rav disse: Eles ensinaram que essas proibições se aplicariam apenas, antes de Nove de Av, mas depois, a lavagem rápida era permitida. E Shmuel disse: Mesmo depois do dia 9 de Av, a lavagem também estaria proibida, e isso até o final da semana. A Guemará propõe uma objeção: Durante a semana em que ocorre o Nove de Av seria proibido cortar o cabelo e lavar roupas, mas às quintas-feiras essas ações seriam permitidas em respeito ao Shabat. Como assim? Se o dia 9 de Av ocorrer num domingo, é permitido lavar toda a semana anterior.
Se o dia 9 de Av ocorrer na Segunda, Terça, Quarta ou Quinta-feira, nos dias que antecedem o dia 9 de Av, a lavagem seria proibida, mas após o jejum seria permitida. Se Nove de Av ocorrer numa Sexta-feira, sendo permitido lavar na Quinta-feira em respeito ao Shabat. E se, por qualquer motivo, a pessoa não lavar na Quinta-feira daquela semana, terá permissão de lavar na Sexta-feira a partir do horário da reza de minḥá em diante, apesar de ser 9 de Av. Abaie, e alguns disseram que foi o rav Aḥa bar Iáacov quem, amaldiçoava os que faziam isso.
A Guemará volta para sua citação do baraita: Se o Nove de Av ocorrer numa Segunda ou Quinta-feira, três pessoas seriam chamadas para ler a Torá, como se faz numa semana normal, e uma delas recitaria a porção dos Profetas. Se o dia 9 de Av ocorrer numa Terça ou Quarta-feira, um indivíduo leria a Torá e a mesma pessoa recitaria a porção dos Profetas. O rabino Iossei disse: Na verdade, três pessoas eram chamadas para ler, não importando em que dia da semana fosse, e uma delas recitava a porção dos Profetas para o dia 9 de Av. Em qualquer caso, o baraita aparentemente apresenta uma refutação conclusiva da opinião de Shmuel, uma vez que afirma claramente, que seria permitido lavar durante os dias da semana após o dia 9 de Av.
Shmuel poderia ter dito a você: Esta seria uma disputa entre os taná'im, como foi ensinado num baraita : No caso do Nove de Av que ocorrer no Shabat, e assim também, na véspera do Nove de Av que ocorrer no Shabat, não é necessário reduzir a quantidade de comida que se ingere; em vez disso, se pode comer e beber o quanto quiser e colocar em sua mesa uma refeição semelhante à do rei shlomo em sua época. E é proibido cortar o cabelo e lavar roupas desde a Lua Nova até depois do jejum. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: Essas atividades foram proibidas durante todo o mês. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Estas atividades foram apenas proibidas durante aquela semana do Nove da Av. E foi ensinado em outro baraita : E se deve observar os ritos do luto desde a Lua Nova até depois do jejum; esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: Essas atividades são proibidas durante todo o mês. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Estas atividades, foram proibidos apenas durante essa semana. Esses baraitot mostram, que havia pelo menos dois taná'im - o rabino Iehudá e o Raban Shimon ben Gamliel - que proibiam certas atividades, mesmo após o jejum, tal qual Shmuel falou. O rabino Iohanan disse: E todos os três (falando destes Taná'im) derivavam suas opiniões a partir da interpretação de um mesmo verso, concluindo de modo diferente, como está dito: “Darei fim à sua felicidade, suas festas, Rosh Hodesh e Shabatot, e a todos os teus tempos designados” (Hoshea 2 : 13). Aquele que disse que essas atividades eram proibidas desde a Lua Nova até depois do jejum, ou seja, o rabino Meir...

