Taanit 27 a/b

A Guemará pergunta: Sendo assim, tal qual um sacerdote que ministra no Templo não poderia ser maculado fisicamente, um sacerdote que recita a bênção, também não poderia ser maculado. A Guemará rejeita esta sugestão: O sacerdote que recita a bênção também foi justaposto a um nazir, que não era afetado por uma mácula.

A Guemará pergunta: E o que você viu, para que fizesse a justaposição dos casos em favor de uma indulgência? Talvez você devesse ter justaposto no sentido do rigor, comparando o sacerdote que recita a bênção a um nazir no que diz respeito a caroços de uva, e o comparando a um sacerdote que ministra no Templo, em relação à proibição de recitar a bênção se ele tiver um defeito físico. A Guemará explica: Essas comprovações foram citadas meramente como suporte para halahot que se aplicam pela lei rabínica e, portanto elas foram interpretadas de modo leniente, não de modo rigoroso.

§ A mishná ensinou que estas eram as vigílias não sacerdotais: Uma vez que está dito: “Comande os filhos de Israel.” A Guemará pergunta: O que a Mishná está dizendo sobre as vigílias não sacerdotais? Como o verso se relaciona com as vigílias? A Guemará explica que a mishná estaria dizendo o seguinte: Estas são as vigílias não sacerdotais, que serão explicadas posteriormente. E qual seria a razão deles instituírem vigílias não sacerdotais? Visto que está dito: “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: A minha oferta de alimento, que me é apresentado ao fogo, com cheiro suave para Mim, observareis para me ofertar no seu devido tempo” (Bamidbar 28 : 2).

A mishná continua: Mas como a oferta de uma pessoa poderia ser ofertada quando ela não estivesse ao lado dela? Os primeiros profetas, por meio de tradições vindas por Shmuel e David, instituíram vinte e quatro vigílias sacerdotais. Para cada vigília sacerdotal, havia uma vigília correspondente em Jerusalém de sacerdotes, levitas e israelitas. Quando chegasse a hora em que os membros de uma certa vigília sacerdotal deveriam subir, os sacerdotes e levitas dessa vigília subiam a Jerusalém.

Os Sábios ensinaram: Havia vinte e quatro vigílias sacerdotais na terra de Israel e doze em Ieriho. A Guemará expressa surpresa com esta afirmação: Doze em Ieriho? Nesse caso, haveria muitos deles, pois isso perfaz um total de 36 vigílias. Isso então, não pode estar certo. Em vez disso, o baraita deveria ser lido da seguinte forma: Havia vinte e quatro no total, doze dos quais estavam em Ieriho. Como assim? Quando chegasse a hora dos membros de uma certa vigília sacerdotal subirem, metade da vigília sacerdotal subia de toda terra de Israel para Jerusalém, e metade da vigília sacerdotal subia de Ieriho, a fim de fornecer água e comida aos seus irmãos em Jerusalém desde Ieriho.

O rav Iehudá disse que Shmuel tinha dito: Sacerdotes, levitas e israelitas são indispensáveis ​​para a oferta e, portanto todos eles deveriam estar presentes quando a oferta diária fosse ofertada. É ensinado num baraita que o rabino Shimon ben Elazar disse: Sacerdotes, levitas e instrumentos musicais são indispensáveis ​​para a oferta. A Guemará pergunta: Em relação a qual princípio eles discordavam? O sábio Shmuel, afirmava que o aspecto principal da canção dos levitas que acompanhava as ofertas era vocal, e um sábio, o rabino Shimon ben Elazar, afirmava que o aspecto principal de sua canção era instrumental, quer dizer, a canção realizada com um instrumento e portanto, os levitas e seus instrumentos deveriam estar presentes para a oferta diária.

O rav Ḥama bar Guria disse que o Rav tinha dito: Moshe instituiu inicialmente para os israelitas, oito vigílias sacerdotais, quatro dos descendentes de Elazar e quatro dos descendentes de Itamar. Shmuel veio e os estabeleceu como dezesseis, e David veio e os estabeleceu como vinte e quatro, como está declarado, depois que as vigílias são listadas: “Ieriah era o chefe do hevroni segundo suas gerações e clãs. No quadragésimo ano do reinado de David, foi feita investigação do hevroni, tendo sido descobertos no meio deles, homens fortes e corajosos em Iazer de Guilead” (Divrei HaIamim Alef 26 : 31).

A Guemará levanta uma objeção contra esta opinião a partir de um baraita : Moshe instituiu para os israelitas oito vigílias sacerdotais, quatro de Elazar e quatro de Itamar. E David e Shmuel vieram e os estabeleceram como vinte e quatro, como está declarado: “Todos estes escolhidos para serem os porteiros somavam 212. Suas genealogias foram registradas em suas cidades; eles foram apontados para sua posição por David e Shmuel, o profeta.” (Divrei HaIamim Alef 9 : 22). Este baraita indicaria que David e Shmuel estabeleceram juntos, as vinte e quatro vigílias. A Guemará explica: Isto é o que o baraita estaria dizendo: Por meio de sua ordenação por David e Shmuel de Rama, as vigílias sacerdotais aumentaram gradativamente em número até que os estabeleceram como vinte e quatro.

É ensinado em outro baraita : Moshe instituiu para os israelitas dezesseis vigílias sacerdotais, oito de Elazar e oito de Itamar. E quando os descendentes de Elazar se tornaram mais numerosos do que os descendentes de Itamar, ele dividiu os descendentes de Elazar e os estabeleceu juntamente com os descendentes de Itamar como vinte e quatro vigílias, como está dito: “Havia mais homens que eram chefes entre os descendentes de Elazar do que entre os descendentes de Itamar; havia 16 grupos dos descendentes de Elazar, encabeçados pelos líderes dos clãs, e oito grupos dos descendentes de Itamar, de acordo com seus clãs.” (Divrei HaIamim Alef 24 : 4). E diz: “...com duas divisões de clãs retiradas de Elazar, para cada uma de Itamar.” (Divrei HaIamim Alef 24 : 6).

A Guemará pergunta: O que é que se pretendeu dizer com a frase: E diz? Por que foi necessário citar um segundo verso? A Guemará explica: E se você disser que assim como os descendentes de Elazar foram aumentados, também os descendentes de Itamar foram aumentados, e as oito vigílias eram inicialmente quatro, como afirma o rav Ḥama bar Guria, então venha e ouça: “...com duas divisões de clãs retiradas de Elazar, para cada uma de Itamar”, o que indicaria que os descendentes de Itamar permaneceriam como estavam. Este verso seria então, uma refutação aparentemente conclusiva da opinião do rav Ḥama bar Guria, que disse que Moshe estabeleceu apenas oito vigílias sacerdotais.

A Guemará responde: O rav Ḥama bar Guria poderia ter dito a você que a ordem inicial das vigílias sacerdotais era uma disputa entre tana'im, como indicado pelo baraita anterior, e eu declarei minha opinião de acordo com aquele taná que disse que Moshe instituiu oito vigílias sacerdotais.

Os Sábios ensinaram: Apenas quatro vigílias sacerdotais subiram do exílio Babilônico, enquanto as outras vinte permaneceram na Babilônia. E estas foram as vigílias que voltaram: Os descendentes de Iedaiah, Harim, Pash'hur e Imer. Os profetas entre aqueles que voltaram se levantaram ...

DAF 27b

... e os dividiram e os estabeleceram como vinte e quatro vigílias. Eles conseguiram isso escrevendo os nomes dessas vinte e quatro novas vigílias, em notas particulares, misturando e colocando tais anotações num recipiente [קַלְפִּי kalfei] de onde foram sorteados. Um representante da família de Iedaiah veio e tomou sua porção e o lote das cinco outras vigílias, num total de seis. Harim veio e também tomou sua porção e o lote das outras cinco vigílias, num total de seis. E da mesma forma Pash'hur, e da mesma forma Imer.

E da mesma forma os profetas entre eles estipularam que mesmo se os descendentes de Ieho'Iariv, que originalmente chefiavam as vigílias sacerdotais, subiam a terra de Israel, Iedaiah não seria demovido de seu lugar como a primeira das vigílias. Em vez disso, a guarda de Iedaiah teria precedência e Ieho'Iariv estaria subordinado a ela.

§ A mishná ensinou: E os israelitas daquela guarda sacerdotal se reuniram em suas cidades e liam o relato da criação. A Guemará pergunta: De onde vem esse assunto, de que eles deveriam ler esta porção específica? O rabino Iáacov bar Aḥa disse que o rav Assi havia dito: Se não fosse a vigília não sacerdotal e o serviço do Templo, os céus e a terra não continuariam a existir, como foi dito: “Ele respondeu: HaShem, Elohim, como posso saber que eu a possuirei?” (Bereshit 15 : 8).

A Guemará explica este verso: Avraham disse: Mestre do Mundo! Talvez os israelitas pecarão diante de ti. Você os tratará como fez com a geração da inundação, e como fez com a geração da dispersão? Ou seja, também vai destruí-los? O Divino disse a ele: Não. Avraham então disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Me diga, como é herdarei? Ou seja, como é que meus descendentes poderiam garantir que Você manterá o mundo existindo? O Divino teria dito a Avraham: “Ele lhe respondeu: Traga-me uma vaca de 3 anos, uma cabra de 3 anos, um carneiro de 3 anos, uma pomba e um pombinho.” (Bereshit 15 : 9) . Nesta visão, o Divino estava se referindo ao sistema de ofertas, em cujo mérito o povo israelita e mundo, seriam poupados da aniquilação por parte do divino.

Avraham teria dito perante o Divino: Mestre do Mundo! Isso funcionaria bem quando o Templo estivesse de pé, mas quando o Templo não estiver mais de pé, o que será deles? O Divino teria dito a ele: Eu já promulguei para eles a ordem das ofertas. Quando eles lerem o texto da ordem das ofertas perante mim, vou atribuir a eles o crédito, como se eles tivessem realizado a oferta perante mim e perdoarei todas as suas transgressões. Visto que o rito das ofertas perpetuavam a existência do povo israelita e do resto do mundo, o relato da criação seria lido, em sua homenagem.

§ Os Sábios ensinaram: Os membros da vigília sacerdotal rezavam pelas ofertas de seus irmãos, a oferta diária, para que fosse aceita com favor. E enquanto isso, os membros da vigília não sacerdotal permaneciam em suas cidades, e se reuniam na sinagoga e observavam quatro jejuns: Na segunda-feira daquela semana, na terça-feira, na quarta-feira e na quinta-feira. Na segunda-feira eles jejuavam pelos marinheiros, para que fossem resgatados do perigo, já que na narrativa do Sefer Bereshit, o mar é mencionado no segundo dia. Na terça-feira eles faziam jejum para quem andava no deserto, pois na narrativa do Bereshit, a terra firme foi mencionada no terceiro dia.

Na quarta-feira eles jejuavam por causa da Crupe (laringotraqueobronquite), por afetar crianças, pois na narrativa do Bereshit do quarto dia, os corpos luminosos [מאורות me'orot] foram criados, e isso foi interpretado como uma alusão textual a "maldições" [מארת me'erot ]. Na quinta-feira, eles jejuavam por mulheres grávidas e lactantes, pois na narrativa do Bereshit, os seres vivos foram criados neste dia. Por mulheres grávidas, eles jejuavam para que não abortassem, enquanto por mulheres que amamentassem eles jejuavam para que fossem capazes de amamentar seus filhos corretamente. E na véspera do Shabat eles não jejuavam, em respeito ao Shabat, e a fortiori se diz, que eles não jejuavam no próprio Shabat.

A Guemará pergunta: Qual foi a razão pela qual, eles não jejuavam no domingo? O rabino Ioḥanan disse: Por causa dos cristãos, pois, como o domingo tinha sido instituído seu "dia de descanso", eles diriam que, "até mesmo os israelitas reconheceriam o seu dia especial" inventado. O rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o motivo de não se jejuar no domingo, seria: Porque na narrativa do Sefer Bereshit, o terceiro dia após a criação do Adam, criado na sexta-feira, seria o terceiro dia da recuperação de uma ferida ou doença - neste caso a própria criação - e isso seria considerado, o dia mais doloroso, não sendo então apropriado jejuar nele.

Reish Lakish disse dando outra interpretação : Eles não jejuavam no domingo por causa da נְשָׁמָה יְתֵירָה Neshamá adicionada. Tal qual Reish Lakish dizia: Uma נְשָׁמָה יְתֵירָה - Neshamá Adicionada - uma nova consciência - era dada ao Adam na véspera do Shabat, e na conclusão do Shabat era removida dele, como está dito: “Ele é um sinal entre mim e o povo de Israel para sempre, pois em seis dias HaShem fez os céus e a terra, mas no sétimo dia parou de trabalhar e cessou [וַיִּנָּפַשׁ va'Inafash]” (Shemot 31 : 17), que ele explicava este verso, da seguinte forma: Já que alguém cessou e o Shabat passou, [וַי אָבְדָה נָפֶשׁ vai avda nefesh ] "ai da néfesh que está perdida!". Como o termo נפש se refere a vida da pessoa que nesta interpretação foi אָבְדָה "perdida". Isso indicaria haver "uma outra vida", que segundo ele seria a נְשָׁמָה יְתֵירָה Neshamá ou Consciência adicionada por causa do Shabat, que cessa quando o Shabat acaba. Portanto, com este grau de consciência menor, a "vida" foi diminuída. Assim se estaria "fraco" como se estivesse sofrido uma perda, no domingo. O jejum então, não seria apropriado neste dia.

A mishná ensinou que no domingo eles liam as porções começando com: “No princípio de” (Bereshit 1 : 1 – 5) e “Haja uma expansão” (Bereshit 1 : 6 – 8). Foi ensinado num baraita : A seção: “No princípio de” era lida por duas pessoas, enquanto a seção “Haja uma expansão” era lida por uma. A Guemará pergunta: Considerando que, a passagem “Haja uma expansão” era lida por um indivíduo, posto que tem três versos, e aquele que era chamado à Torá tinha que ler pelo menos três versos. Tudo bem. No entanto, qual seria a razão da seção “No princípio de” ser lida por duas pessoas? O trecho tem cinco versos longos e foi ensinado numa mishná (em Meguila 22a): Quem lê a Torá não pode ler menos do que três versos. Como, então, cinco versos seriam lidos por duas pessoas?

A Guemará cita duas respostas: O Rav disse: O primeiro chamado lia os três primeiros versos, e o segundo chamado repetia o último verso lido pelo primeiro, e continuava com os dois versos finais. E Shmuel disse: Eles dividiram o verso do meio, de modo que cada um dos pares lia a metade. A Guemará pergunta: E em relação ao que o Rav disse que uma repetição era realizada, qual foi a razão dele não ter dito que eles deveriam dividir um verso? A Guemará responde que o Rav afirmava que, com relação a qualquer verso que não tinha sido dividido por Moshe, nós também não o dividimos.

E Shmuel disse que se dividia o verso do meio em dois. A Guemará pergunta: E se pode dividir um único verso? Mas o rabino Ḥanina Kara, o especialista em Bíblia Hebraica, que ensinava a Bíblia Hebraica para crianças em idade escolar, dizia: Tive muitos problemas com o rabino Ḥanina, o Grande, quando fiz essa pergunta a ele. E ele me permitiu dividir longos versos em dois, apenas para o benefício dos alunos, desde que fosse realizado para ajudá-los a aprender. E Shmuel poderia responder o seguinte: Qual seria a razão disso? No caso de crianças em idade escolar, porque seria permitido dividir versos? Porque não é possível proceder de outra forma! Então aqui também: Não é possível para duas pessoas lerem cinco versos, a não ser dividindo um deles em dois!

A Guemará questiona esta última conclusão: Foi dito que Shmuel disse que se divide o verso do meio em dois? Mas por que ele não disse então, que se repete um dos versos, de acordo com a opinião do Rav? Isso evitaria todo o problema! A Guemará explica: É que aquilo foi um decreto rabínico para quem entrasse na sinagoga, no meio da leitura da Torá, bem como era um decreto para quem saía no meio da leitura. Se alguém entrasse ou saísse no meio da leitura da Torá, e ouvisse os três versos inteiros, poderia pensar que um dos leitores leu menos de três versos. Isso o levaria a concluir que seria mesmo permitido ler menos de três versos. E como isso era considerado muito importante, procuravam evitar isso.

A Guemará propõe uma objeção a partir de um baraita : Um capítulo que consiste em seis versos pode ser lido por dois indivíduos, e um capítulo de cinco versos deve ser lido por um. E se o primeiro indivíduo ler três versos do trecho de cinco versos, o segundo deve ler os dois últimos versos desse trecho e mais um de outro capítulo. E alguns disseram que três versos eram lidos no próximo capítulo, pois não se poderia nem mesmo começar a ler um capítulo com menos de três versos.

A Guemará explica a objeção: De acordo com aquele que disse que eles repetiam o versos do meio, que o segundo leitor repita um verso aqui também. E de acordo com aquele que disse que eles dividiam um verso, aqui também, que eles o dividissem. Aparentemente, o baraita está contradizendo as opiniões do Rav e de Shmuel. A Guemará responde: O caso é diferente lá...