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אֶלָּא עַל נֶפֶשׁ שְׂבֵעָה וְכָרֵס מְלֵאָה. אִינִי? וְהָא רַב פָּפָּא אִיקְּלַע לְבֵי כְּנִישְׁתָּא דַּאֲבִי גוֹבָר וּגְזַר תַּעֲנִית, וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים עַד חֲצוֹת, וְאָמַר [לָהֶם: אִמְרוּ] הַלֵּל וְאַחַר כָּךְ אִכְלוּ וּשְׁתוּ! שָׁאנֵי בְּנֵי מָחוֹזָא, דִּשְׁכִיחִי בְּהוּ שִׁכְרוּת.

הֲדַרַן עֲלָךְ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת אֵלּוּ


בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים בְּשָׁנָה כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן אַרְבַּע פְּעָמִים בַּיּוֹם; בַּשַּׁחֲרִית, בַּמּוּסָף, בַּמִּנְחָה, וּבִנְעִילַת שְׁעָרִים: בְּתַעֲנִיּוֹת, וּבְמַעֲמָדוֹת, וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים. אֵלּוּ הֵן מַעֲמָדוֹת. לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת קׇרְבָּנִי לַחְמִי״, וְכִי הֵיאַךְ קׇרְבָּנוֹ שֶׁל אָדָם קָרֵב וְהוּא אֵינוֹ עוֹמֵד עַל גַּבָּיו? הִתְקִינוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מִשְׁמָרוֹת, עַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר הָיָה מַעֲמָד בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל כֹּהֲנִים שֶׁל לְוִיִּם וְשֶׁל יִשְׂרְאֵלִים. הִגִּיעַ זְמַן הַמִּשְׁמָר לַעֲלוֹת, כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם עוֹלִים לִירוּשָׁלַיִם, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ מִשְׁמָר מִתְכַּנְּסִין לְעָרֵיהֶן, וְקוֹרְאִין בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲמָד הָיוּ מִתְעַנִּין אַרְבָּעָה יָמִים בַּשָּׁבוּעַ מִיּוֹם שֵׁנִי וְעַד יוֹם חֲמִישִׁי. וְלֹא הָיוּ מִתְעַנִּין עֶרֶב שַׁבָּת — מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת, וְלֹא בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת — כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִמְּנוּחָה וְעוֹנֶג לִיגִיעָה וְתַעֲנִית וְיָמוּתוּ. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן: בְּרֵאשִׁית, וִיהִי רָקִיעַ. בַּשֵּׁנִי: יְהִי רָקִיעַ, וְיִקָּווּ הַמַּיִם. בַּשְּׁלִישִׁי: יִקָּווּ הַמַּיִם, וִיהִי מְאֹרֹת. בָּרְבִיעִי: יְהִי מְאֹרֹת, וְיִשְׁרְצוּ הַמַּיִם. בַּחֲמִישִׁי: יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם, וְתוֹצֵא הָאָרֶץ. בַּשִּׁשִּׁי: תּוֹצֵא הָאָרֶץ, וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם. פָּרָשָׁה גְּדוֹלָה קוֹרִין אוֹתָהּ בִּשְׁנַיִם, וְהַקְּטַנָּה בְּיָחִיד. בַּשַּׁחֲרִית וּבַמּוּסָף. וּבַמִּנְחָה נִכְנָסִין וְקוֹרִין עַל פִּיהֶן, כְּקוֹרִין אֶת שְׁמַע. עֶרֶב שַׁבָּת בַּמִּנְחָה לֹא הָיוּ נִכְנָסִין — מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. כׇּל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ הַלֵּל — אֵין מַעֲמָד בַּשַּׁחֲרִית, קׇרְבַּן מוּסַף — אֵין בַּנְּעִילָה, קׇרְבַּן עֵצִים — אֵין בַּמִּנְחָה. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי, כָּךְ הָיָה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ שׁוֹנֶה: קׇרְבַּן מוּסַף — אֵין בַּמִּנְחָה, קׇרְבַּן עֵצִים — אֵין בַּנְּעִילָה. חָזַר רַבִּי עֲקִיבָא לִהְיוֹת שׁוֹנֶה כְּבֶן עַזַּאי. זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְהָעָם, תִּשְׁעָה: בְּאֶחָד בְּנִיסָן בְּנֵי אָרַח בֶּן יְהוּדָה, בְּעֶשְׂרִים בְּתַמּוּז בְּנֵי דָוִד בֶּן יְהוּדָה, בַּחֲמִשָּׁה בְּאָב בְּנֵי פַרְעוֹשׁ בֶּן יְהוּדָה, בְּשִׁבְעָה בּוֹ בְּנֵי יוֹנָדָב בֶּן רֵכָב, בַּעֲשָׂרָה בּוֹ בְּנֵי סְנָאָה בֶּן בִּנְיָמִין, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ בְּנֵי זַתּוּא בֶּן יְהוּדָה. וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם, וְכׇל מִי שֶׁטָּעָה בְּשִׁבְטוֹ, וּבְנֵי גּוֹנְבֵי עֱלִי וּבְנֵי קוֹצְעֵי קְצִיעוֹת. בְּעֶשְׂרִים בּוֹ בְּנֵי פַּחַת מוֹאָב בֶּן יְהוּדָה, בְּעֶשְׂרִים בֶּאֱלוּל בְּנֵי עָדִין בֶּן יְהוּדָה, בְּאֶחָד בְּטֵבֵת שָׁבוּ בְּנֵי פַרְעוֹשׁ שְׁנִיָּה. בְּאֶחָד בְּטֵבֵת לֹא הָיָה בּוֹ מַעֲמָד, שֶׁהָיָה בּוֹ הַלֵּל וְקׇרְבַּן מוּסַף וְקׇרְבַּן עֵצִים. חֲמִשָּׁה דְּבָרִים אֵירְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז, וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה בְּאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהוּבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטְמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכׇל. בְּתִשְׁעָה בְּאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵּיתֵּר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנָס אָב מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה. שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ אָסוּר מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. עֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב לֹא יֹאכַל אָדָם שְׁנֵי תַבְשִׁילִין, לֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יַיִן. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יְשַׁנֶּה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב בִּכְפִיַּית הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין — שֶׁלֹּא לְבַיֵּישׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כׇּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה. וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. וּמָה הָיוּ אוֹמְרוֹת: בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה אַתָּה בּוֹרֵר לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַּנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַּמִּשְׁפָּחָה. ״שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה׳ הִיא תִתְהַלָּל״, וְאוֹמֵר: ״תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ״. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ״. ״בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ״ — זֶה מַתַּן תּוֹרָה, ״וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ״ — זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ. גְּמָ׳ בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים בַּשָּׁנָה כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם כּוּ׳. תַּעֲנִיּוֹת וּמַעֲמָדוֹת מִי אִיכָּא מוּסָף? חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְפַּלְּלִין, וְיֵשׁ מֵהֶן אַרְבָּעָה פְּעָמִים בַּיּוֹם — שַׁחֲרִית וּמוּסָף מִנְחָה וּנְעִילַת שְׁעָרִים, וְאֵלּוּ הֵן שְׁלֹשָׁה פְּרָקִים: תַּעֲנִיּוֹת, וּמַעֲמָדוֹת, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: שַׁחֲרִית וּמוּסָף — יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה וּנְעִילָה — אֵין בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם. מַאן חֲכָמִים — רַבִּי יְהוּדָה הִיא. דְּתַנְיָא: שַׁחֲרִית וּמוּסָף מִנְחָה וּנְעִילָה כּוּלָּן יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שַׁחֲרִית וּמוּסָף — יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה וּנְעִילָה — אֵין בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נְעִילָה — יֵשׁ בָּהּ נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה — אֵין בָּהּ נְשִׂיאַת כַּפַּיִם. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: כׇּל יוֹמָא טַעְמָא מַאי לָא פָּרְשִׂי כָּהֲנֵי יְדַיְיהוּ בְּמִנְחֲתָא — מִשּׁוּם שִׁכְרוּת, הָאִידָּנָא לֵיכָּא שִׁכְרוּת. רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: שַׁחֲרִית וּמוּסָף דְּכׇל יוֹמָא לָא שְׁכִיחַ שִׁכְרוּת — לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן, מִנְחָה וּנְעִילָה דְּכׇל יוֹמָא שְׁכִיחָא שִׁכְרוּת — גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן. רַבִּי יוֹסֵי סָבַר: מִנְחָה דְּאִיתַהּ בְּכׇל יוֹמָא — גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן, נְעִילָה דְּלֵיתַהּ בְּכׇל יוֹמָא — לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: נָהֲגוּ הָעָם כְּרַבִּי מֵאִיר. וְרָבָא אָמַר: מִנְהָג כְּרַבִּי מֵאִיר. מַאן דְּאָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר — דָּרְשִׁינַן לַהּ בְּפִירְקָא. מַאן דְּאָמַר מִנְהָג — מִידְרָשׁ לָא דָּרְשִׁינַן, אוֹרוֹיֵי מוֹרֵינַן. וּמַאן דְּאָמַר נָהֲגוּ — אוֹרוֹיֵי לָא מוֹרֵינַן, וְאִי עָבֵיד — עָבֵיד, וְלָא מַהְדְּרִינַן לֵיהּ. וְרַב נַחְמָן אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וְהָאִידָּנָא מַאי טַעְמָא פָּרְשִׂי כָּהֲנֵי יְדַיְיהוּ בְּמִנְחֲתָא דְתַעֲנִיתָא? כֵּיוָן דִּבְסָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה קָא פָּרְשִׂי — כִּתְפִילַּת נְעִילָה דָּמְיָא. דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת שִׁכּוֹר אָסוּר בִּנְשִׂיאַת כַּפַּיִם. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: לָמָּה נִסְמְכָה פָּרָשַׁת כֹּהֵן מְבָרֵךְ לְפָרָשַׁת נָזִיר? לוֹמַר: מָה נָזִיר אָסוּר בְּיַיִן, אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ אָסוּר בְּיַיִן. מַתְקֵיף לַהּ אֲבוּהּ דְּרַבִּי זֵירָא, וְאָמְרִי לַהּ אוֹשַׁעְיָא בַּר זַבְדָּא: אִי מָה נָזִיר אָסוּר בְּחַרְצָן — אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ אָסוּר בְּחַרְצָן! אָמַר רַבִּי יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ״, מָה מְשָׁרֵת מוּתָּר בְּחַרְצָן — אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ מוּתָּר בְּחַרְצָן.

...senão apenas com uma néfesh satisfeita e com o estômago cheio. Consequentemente, é preferível voltar para casa para comer e beber, a fim de se recitar o Halel no estado de mental adequado. A Guemará pergunta: É mesmo? Mas por acaso o Rav Pápa não veio à sinagoga de Avi Govar em Meḥoza e decretou um jejum, e a chuva caiu para eles antes do meio-dia, e mesmo assim ele recitou Halel imediatamente, e só depois eles comeram e beberam? A Guemará explica: O caso dos habitantes da cidade de Meḥoza era diferente, pois a embriaguez é comum entre eles. Se o Rav Pápa tivesse dito a eles para irem para casa comer e beber, eles teriam ficado bêbados e não poderiam mais rezar.

FIM DO CAPÍTULO "Seder Taani'ot elu"

הֲדַרַן עֲלָךְ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת אֵלּוּ

Nós voltaremos a você "Seder Taanio't elu"

MISHNÁ: Três vezes no ano os sacerdotes levantavam as mãos para recitar a Benção Sacerdotal quatro vezes num único dia, na reza da manhã, na reza adicional, na reza da tarde e à noite no fechamento dos portões, ou seja, a reza ne'ila . E estes eram os três momentos: Durante os jejuns comunitários realizados por falta de chuva, em que se recita a reza de encerramento; e durante vigílias não sacerdotais [מַעֲמָדוֹת ma'amadot], quando os membros israelitas da guarda paralela à vigília sacerdotal vinham e liam o relato da criação na Torá, conforme explicado; no Iom Kipur.

Estas eram as vigílias não sacerdotais: Visto que se afirma: “Dê uma ordem ao povo de Israel. Diga-lhes: Vocês devem ter o cuidado de me oferecer no tempo apropriado o alimento para as ofertas feitas pelo fogo, provendo um aroma fragrante para mim.” (Bamidbar 28 : 2), este verso ensina que a oferta diária era uma obrigação comunitária que se aplicaria a cada membro do povo israelita. A mishná pergunta: Mas como a oferta de uma pessoa poderia ser trazida quando não estivesse ao lado dela?

A mishná explica: Visto que é impossível para toda a nação estar presente em Jerusalém quando a oferta diária fosse trazida, os antigos profetas, por meio de tradições vindas por Shmuel e David, instituíram a divisão dos sacerdotes em vinte e quatro vigílias sacerdotais, cada uma das quais servia para aproximadamente uma semana, duas vezes por ano. Para cada vigília sacerdotal, havia uma vigília não sacerdotal correspondente em Jerusalém de sacerdotes, levitas e israelitas que ficavam ao lado das ofertas comunitárias naquele dia para representar a comunidade.

Quando chegava a hora dos membros de um certo sacerdócio vigiarem a ascensão, os sacerdotes e levitas daquela vigília subiam a Jerusalém para realizarem o serviço do Templo. E quanto aos israelitas designados para aquela vigília sacerdotal, alguns deles subiam a Jerusalém, enquanto o restante deles se reunia em suas cidades e liam o relato da criação. E os membros da guarda não sacerdotal, que representavam toda a comunidade naquela semana, jejuavam quatro dias por semana, de Segunda a Quinta-feira. E eles não jejuavam na véspera do Shabat, em respeito ao Shabat, pois não desejavam iniciar o Shabat durante um jejum. E eles não jejuaram no domingo, para não irem do descanso e do deleite imediatamente ao esforço e ao jejum, e porque se imaginava que isso significaria algum risco de morte resultante da mudança abrupta.

Quais porções da Torá os membros da guarda não sacerdotal liam a cada dia? No domingo, eles liam as porções começando com: No princípio de” e “haja uma expansão (Bereshit 1 : 1 - 8). Na segunda-feira, eles liam: Haja uma expansão” e “Que as águas se reúnam (Bereshit 1 : 9 – 13). Na terça-feira, eles liam: Que as águas abaixo da expansão se acumulem” e “Que hajam luzes (Bereshit 1 : 14 – 19). Na quarta-feira: “Que hajam luzes” e “Que as águas sejam preenchidas (Bereshit 1 : 20 - 23).Na quinta-feira: “Que as águas sejam preenchidas” e “Que a terra produza (Bereshit 1 : 24 - 31). Na sexta-feira: “Que a terra produza e E os céus e a terra foram acabados (Bereshit 2 : 1 - 3).

Uma longa passagem, consistindo de mais de seis versos, era lida por duas pessoas, e uma curta passagem era lida por uma, pois não se pode ler menos do que três versos da Torá. Eles liam a Torá na reza da manhã e na reza adicional. Na reza da tarde, os membros da guarda não sacerdotal entravam na sinagoga e liam a porção diária de cor, assim como se recita a reza do Shemá todos os dias. Na véspera do Shabat, na reza da tarde, eles não entravam na sinagoga para as leituras comunitárias da Torá, em respeito ao Shabat.

A mishná declara um princípio: Em qualquer dia que tenha a recitação de Halel, mas no qual a oferta adicional não seja trazida, por exemplo em Hanukah, não há leitura da Torá pela vigília não sacerdotal na reza matinal. Em dias que têm recitação do Halel e uma oferta adicional, como em festivais, a vigília não sacerdotal também não lia a Torá na reza de encerramento. Quando uma oferta de madeira era trazida, conforme explicado, e não havia nenhuma vigília não sacerdotal assistindo a reza da tarde. Esta foi a declaração do rabino Akiva.

Ben Azai disse ao rabino Akiva que esta era a forma pela qual o rabino Iehoshua ensinava esta halahá : Nos dias em que uma oferta adicional era ofertada, não havia nenhuma vigília não sacerdotal acompanhando a reza da tarde. Quando uma oferta de madeira era trazida, não havia nenhuma vigília não sacerdotal acompanhando a reza de encerramento. Ao ouvir isso, o rabino Akiva retificou sua decisão e começou a ensinar de acordo com a opinião de Ben Azai.

A Mishná passa a detalhar os tempos para a oferta de madeira dos sacerdotes e das pessoas. Esses eram feriados particulares específicos para certas famílias, nos quais seus membros ofereciam uma oferta de lenha para o altar. Havia nove dias e famílias: no primeiro dia do mês de Nissan, os descendentes de Araḥ ben Iehudá; no vigésimo dia de Tamuz, os descendentes de David ben Iehudá; no dia 5 de Av, os descendentes de Parosh ben Iehudá; no sétimo dia de Av, os descendentes de Ionadav ben Rehav; no dia 10 de Av, os descendentes de Sena'a ben Biniamin; no dia quinze de Av, os descendentes de Zatu ben Iehudá.

E incluído com este grupo de descendentes de Zatu Ben Iehudá foram outros sacerdotes; e levitas; e qualquer um que errasse em relação à sua tribo, ou seja, os israelitas que não sabiam de qual tribo eram e os descendentes daqueles que enganaram as autoridades com um pilão; e os descendentes daqueles que embalaram figos secos. Esses últimos grupos e suas descrições serão explicados na Guemará:

A mishná retoma sua listagem: No dia 20 de Av, os descendentes de Paḥat Moav ben Iehudá; no vigésimo dia de Elul, os descendentes de Adin ben Iehudá; no primeiro dia de Tevet, os descendentes de Par'osh voltaram para trazer lenha pela segunda vez; da mesma forma no primeiro dia de Tevet, não havia vigília não sacerdotal, pois era Hanukah, no qual o Halel seria recitado, e seria a Lua Nova, na qual uma oferta adicional era trazida, e havia também uma oferta de madeira.

A mishná discute os cinco principais dias de jejum comunitário: Cinco coisas calamitosas ocorreram aos nossos antepassados ​​no dia dezessete de Tamuz, e cinco outros desastres aconteceram no dia 9 de Av. No dia dezessete do mês de Tamuz...

DAF 26b

... as tábuas foram quebradas por Moshe quando ele viu que os israelitas haviam feito o bezerro de ouro; nesta mesma data, a oferta diária tinha sido anulada pelas autoridades romanas e nunca mais foi trazida; nesta mesma data, as muralhas da cidade de Jerusalém foram rompidas; nesta mesma data, o general chamado Apost'mos queimou publicamente um pergaminho da Torá; e nesta mesma data, o rei israelita Menashe colocou um ídolo no Santuário.

No dia 9 do mês de Av foi decretado sobre nossos ancestrais que todos eles morreriam no deserto e não entrariam na terra de Israel; nesta mesma data o Templo foi destruído da primeira vez, nos dias de Nevuhadnetzar, e nesta mesma data na segunda vez pelos romanos; e nesta mesma data Beitar foi capturada; e a cidade de Jerusalém foi arada, em sinal de que jamais seria reconstruída.

Não apenas se jejua no dia 9 do mês de Av, mas a partir de quando o mês de Av começa, se diminui os atos de alegria. Durante a semana em que ocorre o Nove de Av, é proibido cortar o cabelo e lavar roupas, mas se o Nove de Av ocorrer numa Sexta-feira, na Quinta-feira essas ações ainda são permitidas em respeito ao Shabat. Na véspera do dia 9 de Av, não se pode comer dois pratos cozidos numa mesma refeição. Além disso, não se pode comer carne nem beber vinho. O Raban Shimon ben Gamliel disse: É preciso ajustar e diminuir a quantidade do que se come. O rabino Iehudá obrigava a virar a cama e dormir no chão, como alguém em estado de luto, mas os rabinos não concordavam com ele.

A mishná cita uma passagem que conclui sua discussão do mês de Av, bem como todo o tratado de Ta'anit, com uma nota positiva: O Raban Shimon ben Gamliel disse: Não houve dias tão felizes para o povo israelita como o dia quinze de Av e como Iom Kipur, pois neles as filhas de Jerusalém saíam em roupas brancas, que cada mulher pegava emprestado da outra. Por que elas pegavam emprestado? Elas faziam isso para não envergonhar quem não tivesse suas próprias vestes brancas. Todas as roupas que as mulheres pegavam emprestadas exigiam imersão, pois aquelas que as usaram anteriormente podiam estar ritualmente impuras.

E as filhas de Jerusalém saíam e dançavam nos vinhedos. E o que elas diziam? Jovens, por favor, levantem os olhos e vejam quem vocês escolheram para si como esposa. Não olhem para a beleza, mas para a boa família, como diz o verso: A graça é enganosa e a beleza é vã, mas a mulher que reverencia ao HaShem será elogiada(Mishlei 31 : 30), e ainda se diz: “Dá-lhe o fruto das suas mãos e as suas obras a elogiam nos portões (Mishlei 31 : 31).

E da mesma forma, diz em outro verso: Saiam, filhas de Tzion, e contemplem o rei Shlomo, a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento e no dia da alegria de seu coração” (Shir HaShirim 3 : 11). Este verso é explicado como uma alusão a dias especiais: No dia do seu casamento”; esta foi a entrega da Torá por meio do segundo conjunto de tábuas no Iom Kipur. O nome rei Shlomo neste contexto, que também implica o rei da paz, que é interpretado como uma referência ao divino. E a frase: “dia da alegria do seu coração”; se refere a construção do Templo, que ele seja reconstruído rapidamente em nossos dias.

GUEMARÁ: A mishná ensinou: Em três vezes no ano, os sacerdotes levantavam suas mãos para recitar a Bênção Sacerdotal quatro vezes num único dia: Em jejuns comunitários, vigílias não sacerdotais e no Iom Kipur. A Guemará pergunta: Como eles recitavam a Benção Sacerdotal quatro vezes, nestes dias? Os dias de jejum e reuniões de vigílias não sacerdotais tinham uma reza adicional? A Guemará explica que a mishná está incompleta e estaria ensinando o seguinte: Três vezes no ano, os sacerdotes levantavam as mãos, cada vez que rezavam, e em algumas delas eles abençoavam quatro vezes por dia, querendo dizer, na reza da manhã, na reza adicional, na reza da tarde e no fechamento dos portões, ou seja, a reza ne'ila. E estes eram os três tempos: jejuns comunitários, vigílias não sacerdotais e o Iom Kipur.

O rav Naḥman disse que Raba bar Avuh havia dito: Esta mishná foi a declaração do rabino Meir. No entanto, os rabinos disseram: A reza da manhã e a reza adicional tinham a Benção Sacerdotal, com o rito de levantar as mãos, enquanto a reza da tarde e a reza de encerramento [נְעִילָה ne'ila] não tinham o rito de levantar das mãos.

A Guemará pergunta: Quem eram esses rabinos, que discordavam do rabino Meir? Aquela era a opinião do rabino Iehudá, conforme ensinado num baraita : A reza da manhã, a reza adicional, a reza da tarde e a ne'ila, todas tinham a Benção Sacerdotal e o rito de levantar das mãos. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: A reza da manhã e a reza adicional tinham o rito de levantar as mãos, enquanto a reza da tarde e a ne'ila não tinham o rito de levantar as mãos. O rabino Iossei disse: A Ne'ila tinha o rito de levantar as mãos; a reza da tarde não tinha o rito de levantar as mãos.

A Guemará pergunta: Em relação a qual princípio eles discordavam? O rabino Meir mantinha o seguinte: Qual é a razão pela qual os sacerdotes não estendiam suas mãos para abençoar o povo todos os dias na reza da tarde? Era devido à embriaguez potencial, já que as pessoas ocasionalmente ficavam embriagadas durante o almoço, e seria proibido para um sacerdote embriagado abençoar. No entanto, agora, num dia de jejum, não haveria preocupação com a embriaguez e, portanto, os sacerdotes poderiam recitar a bênção sacerdotal mesmo na reza da tarde.

Por outro lado, o rabino Iehudá afirmava que com relação à reza da manhã e à reza adicional, quando então a questão da embriaguez não seria comum em todos os dias normais, os Sábios não emitiram um decreto para que a Bênção Sacerdotal fosse omitida durante estes períodos. No entanto, no que diz respeito à reza da tarde e a ne'ila, quando a questão da embriaguez seria comum todos os dias, os Sábios então emitiram um decreto de que a Bênção Sacerdotal não fosse recitada durante estes períodos, apesar do fato de que a embriaguez não seria uma preocupação num dia de jejum.

E finalmente, o rabino Iossei afirmou que no que diz respeito à reza da tarde, que era recitada todos os dias, os Sábios emitiram um decreto a respeito disso, enquanto que com relação à ne'ila, que não era recitada todos os dias, os Sábios não emitiram e nem aplicaram seu decreto a ela, posto que não há preocupação de que as pessoas pudessem ficar confusas entre a ne'ila e uma reza da tarde num dia normal da semana.

O rav Iehudá disse que Rav havia dito: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Meir. E o rabino Ioḥanan disse: As pessoas agem de acordo com a opinião do rabino Meir. E Rava disse: O costume está de acordo com a opinião do rabino Meir.

A Guemará esclarece essas afirmações: Aquele que disse que a halahá estaria de acordo com a opinião do rabino Meir implicava que esta regra seria ensinada nas palestras públicas no Shabat. Aquele que disse que o costume estava de acordo com a opinião do rabino Meir, desejou dizer que não se ensinava aquilo em público, mas se alguém viesse pedir uma orientação prática, era instruído em particular, de que se tratava da halahá. E aquele que dissesse que as pessoas agiriam de acordo com a opinião do rabino Meir quiseram dizer, que nem mesmo se ensina que esta seria a halahá, mas se ele agisse de acordo com o rabino Meir, ele teria agido de maneira válida, e nós não exigiríamos que ele voltasse e recitasse a reza novamente.

E o rav Naḥman disse que a halahá estava de acordo com a opinião do rabino Iossei. A Guemará conclui: E , de fato, a halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei. A Guemará pergunta: E hoje em dia, qual é a razão pela qual, os sacerdotes estendem suas mãos para abençoar o povo na reza da tarde num jejum? A Guemará explica: Como eles estendem as mãos perto do pôr do sol, isso era considerado como a ne'ila e, portanto, o decreto dos Sábios não se aplicava.

Em qualquer caso, com base no que já foi explicado, todos concordavam que seria proibido a um sacerdote bêbado levantar as mãos e recitar a bênção sacerdotal. A Guemará pergunta: De onde derivaram essas questões? O rabino Iehoshua ben Levi disse em nome de Bar Kapará: Por que a porção do sacerdote que recitava a bênção (em Bamidbar 6 : 22 – 27) foi justaposta à porção do nazir (em Bamidbar 6 : 1 – 21)? Estes trechos foram justapostos para dizer que, assim como seria proibido para um nazir beber vinho, também seria proibido para um sacerdote que recitasse a bênção beber vinho.

O pai do rabino Zeira, e alguns disseram que era Oshaia bar Zavda que se opunha fortemente a essa explicação: Se você deseja comparar esses dois casos, você poderia argumentar o seguinte: Assim como seria proibido a um nazir sequer comer o caroço de uva, visto que ele não pode ingerir nenhum dos produtos da videira, também deveria ser proibido para um sacerdote que recitasse a bênção, sequer comer caroço de uva. Pois, um sacerdote não está impedido de levantar as mãos, no caso de comer alguns caroços de uva. Então, a analogia não se aplicaria! Em vez disso então, o rabino Itzḥak disse que o verso afirmaria o seguinte: Para ministrar a Ele e abençoar em Seu nome (Devarim 10 : 8). Assim como ele seria permitido enquanto sacerdote de ministrar ao divino no Templo, mesmo se tivesse ingerido caroços de uvas - algo que ao Nazir teria sido proibido, assim também ele seria permitido, enquanto sacerdote, de recitar a bênção após ter ingerido caroços uvas. Logo, a proibição ao Nazir não se aplicaria a ele.