Taanit 25 a/b

... mas era apenas por constrangimento, para fazer parecer que estava cozinhando muito, apesar de nem haver pão em sua casa. Ela tinha uma certa má vizinha que dizia para si : Espera, eu sei que eles não tem nada. O que é então, toda essa fumaça? Ela foi bater na porta para descobrir o que havia no forno. A esposa do rabino Ḥanina ben Dossa ficou envergonhada e subiu para uma sala interna [אִינְדְּרוֹנָא inderona].

Um sinal aconteceu para a esposa do rabino Ḥanina ben Dossa, conforme sua vizinha viu o forno cheio de pão e a tigela de amassar cheia de massa. Ela disse para a esposa do rabino Ḥanina, lhe chamando pelo nome: Fulana, Fulana, traga uma pá, pois seu pão está queimando. Ela disse à vizinha: Eu também entrei com esse propósito. Um taná ensinou: Ela também entrou no quarto interno para trazer uma pá, porque estava acostumada com sinais e teria previsto que ocorreria para evitar seu constrangimento.

A Guemará ainda relata: A esposa do rabino Ḥanina lhe disse: Até quando continuaremos a sofrer esta pobreza? Ele disse a ela: O que podemos fazer? Ela respondeu: Reze por misericórdia para que algo seja dado a você dos céus. Ele rezou por misericórdia e algo como a palma de uma mão emergiu e deu a ele uma perna de uma mesa dourada. Naquela noite, sua esposa teve um sonho que no futuro, ou seja, no Mundo vindouro, o justo comeria numa mesa de ouro que tinha três pernas, mas ela estará comendo numa mesa que tinha só duas pernas.

Quando ela contou essa história ao marido, ele disse: Você fica contente que todos comam numa mesa completa e nós comamos numa mesa defeituosa? Ela disse : Mas o que podemos fazer? Reze por misericórdia, para que a perna da mesa de ouro seja tirada de você. Ele rezou por misericórdia e foi tirada dele. Um taná ensinou num baraita : O último sinal foi maior do que o primeiro, como se aprende de uma tradição que os céus dão, mas não retiram.

A Guemará relata que uma noite de Shabat, o rabino Ḥanina ben Dossa viu que sua filha estava triste. Ele disse a ela: Minha filha, por que você está triste? Ela disse a ele: Eu confundi uma vasilha de vinagre com uma vasilha de azeite e acendi a lamparina do Shabat com vinagre. Em breve a lamparina se apagará e ficaremos no escuro. Ele disse a ela: Minha filha, com o que você está preocupada? Aquele que disse ao óleo que deveria queimar, pode dizer ao vinagre que deve queimar. Um taná ensinou: Aquela lamparina ficou acesa continuamente durante todo o dia, até que trouxessem luz para havdala.

O rabino Ḥanina ben Dossa tinha algumas cabras. Seus vizinhos lhe disseram: Suas cabras estão prejudicando nossa propriedade por comer em nossos campos. Ele disse: Se estiverem causando estragos, que sejam comidos pelos ursos. Mas se eles não estiverem comendo sua propriedade, que cada um deles esta noite, traga um urso empalado entre seus chifres. Naquela noite, cada um trouxe um urso empalado entre seus chifres.

O rabino Ḥanina ben Dossa tinha um certo vizinho que estava construindo uma casa, mas as vigas do teto não eram compridas o suficiente para ir de uma parede à outra. Ele se aproximou do rabino Ḥanina ben Dossa e disse: Eu construí minha casa, mas as vigas do teto não alcançam as paredes. Ele disse: Qual é o seu nome? Ele respondeu: Meu nome é Iku. Ele disse: Se for assim [אֵיכוּ iku], que seus raios alcancem suas paredes.

Um taná ensinou: As vigas foram alongadas a tal ponto que não apenas alcançaram as paredes, mas elas continuaram até que se projetaram, um côvado deste lado e um côvado daquele lado. E alguns disseram que elas se estenderam com segmentos [סְנִיפִין senifin], adicionando novas paredes em ambas as extremidades das vigas. Foi ensinado num baraita que o sábio Palaimo disse: Eu vi aquela casa, e suas vigas se projetavam um côvado deste lado e um côvado daquele lado. E eles me disseram: Esta é a casa que o rabino Ḥanina ben Dossa cobriu por meio de sua reza.

A Guemará fez uma pergunta sobre um dos detalhes destas narrativas: E sobre o rabino Ḥanina ben Dossa, da onde ele tinha cabras? Ele não era pobre, como afirmado antes? E além disso, os sábios disseram: Não se pode criar pequenos animais, domesticados na terra de Israel, pois eles destroem os campos e propriedades dos outros. Como, então, o rabino Ḥanina ben Dossa poderia ter criado cabras? O rav Pin'ḥas disse que foi assim que aconteceu: Ocorreu um incidente em que certo homem passou pela entrada da casa do rabino Ḥanina e deixou galinhas lá. E a esposa do rabino Ḥanina ben Dossa as encontrou e cuidou delas.

E o rabino Ḥanina disse: Não coma dos ovos, porque não são nossos. E as galinhas botaram muitos ovos, e galinhas chocaram aqueles ovos. E como o barulho e a bagunça das galinhas os incomodavam, eles as venderam e compraram cabras com o dinheiro. Uma vez o mesmo homem que tinha perdido as galinhas, passou e disse ao companheiro: Foi aqui onde tinha deixado minhas galinhas. O rabino Ḥanina ouviu isso e disse a ele: Você tem algum sinal para as identificar? Ele disse: Sim. Ele lhe deu o sinal e, desse modo levou as cabras. A Guemará conclui: E essas eram as mesmas cabras que trouxeram os ursos empalados entre os chifres.

§ A Guemará relata mais histórias de indivíduos justos extremamente pobres: O rabino Elazar ben Pedat estava com dificuldades financeiras. Uma vez um ato sangria foi realizado nele, mas ele não tinha nada com o que se alimentar depois. Ele pegou um dente de alho e colocou na boca. Seu coração ficou fraco e ele adormeceu. Os Sábios vieram perguntar sobre seu bem-estar. Eles o viram chorando e rindo, e um raio de luz brilhava em sua testa.

Quando ele acordou, disseram a ele: Por que você estava rindo e chorando? Ele disse: A razão é que no meu sonho o Santo - Bendito seja - estava sentado comigo, e eu disse a Ele: Até quando sofrerei tanta pobreza neste mundo? E Ele me disse: Elazar, meu filho, é mais conveniente para você que eu faça o mundo retornar ao seu princípio? Talvez você nasça num momento de melhor sustento no mundo, e não seja pobre.

Eu disse perante Ele: Você sugere fazer tudo isso de retornar o mundo ao seu princípio e mesmo assim, seria apenas uma possibilidade de que as coisas fossem diferentes, não uma certeza? Eu disse então: Os anos que já vivi são mais numerosos ou os que viverei é que são mais numerosos? Ele me disse: esses anos que você já viveu são maiores. Eu disse perante Ele: Sendo assim, não quero que Você recrie o mundo por causa de alguns poucos anos.

Ele me disse: Como recompensa por dizer: "Eu não quero" vou lhe dar no Mundo Vindouro, treze rios de óleo de bálsamo puro, tão grandes quanto o Eufrates e o Tigre, para você desfrutar. Eu disse perante Ele: Só isso? Ele me disse: Mas se eu der mais, o que darei aos seus colegas? Eu disse a ele: E eu peço a quem não tem o suficiente? Você é dono de tudo! Ele de modo jocoso, estalou os dedos [אִסְקוּטְלָא askutla] na minha testa e disse: Elazar, meu filho, minhas flechas lançarei em cima de você. Minhas flechas. Esse toque fez com que o raio de luz brilhasse em sua testa.

A Guemará volta ao tópico do jejum por chuva: O rabino Ḥama bar Ḥanina decretou um jejum, mas não choveu. Disseram a ele: O rabino Iehoshua ben Levi não tinha decretado o jejum e veio chuva? Ele disse a eles: Este sou eu; aquele é um filho de um levita ou seja, somos duas pessoas diferentes de estatura desigual. Disseram a ele: Vamos focar nossas mentes. Talvez os corações dos membros da comunidade se quebrantem e caia a chuva. Eles rezaram por misericórdia, mas mesmo assim não choveu.

O rabino Ḥama bar Ḥanina disse a eles: Vocês estão contentes que a chuva caia por nossa conta e por nosso mérito? Disseram a ele: Sim. Ele disse: Céus! Céus! Cubram seu rosto com nuvens. Os céus não estavam cobertos com nuvens. Ele disse em repreensão: Quão atrevido é "o rosto dos céus", me ignorando. Os céus ficaram então cobertos de nuvens e veio a chuva.

A Guemará conta uma narrativa parecida: Levi decretou jejum, mas não choveu. Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Você subiu e se sentou no alto, e não tem misericórdia de Seus filhos. A chuva veio, mas como punição! E por sua dura declaração em relação ao Divino, Levi ficou coxo. Daí o rav Elazar disse: Uma pessoa nunca deve lançar declarações duras para o Divino, nas alturas, pois uma pessoa importante lançou declarações para o Divino no Alto, e ficou coxo. E quem era esse indivíduo? Levi.

A Guemará pergunta: E foi mesmo este comentário que fez Levi ficar coxo? Mas foi afirmado que Levi demonstrou a kida, que era um tipo particular de rito de reverência, realizado pelo Sumo Sacerdote, diante do rabino Iehudá HaNassi, e tinha sido por isso que ele tornou-se coxo (como dito no tratado de Meguilá 22b). A Guemará explica: Isso e aquilo causaram sua claudicação. Como punição por agir indevidamente, ele sofreu uma lesão enquanto tentava uma façanha física difícil e estava vulnerável.

A Guemará conta: O rabino Ḥía bar Luliani "ouviu essas nuvens" dizerem uma a outra: Vamos trazer água para Amon e Moav na Transjordânia. Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Quando Você deu a Tua Torá para a Tua nação de Israel, se aproximou de todas as nações do mundo para ver se elas aceitariam a Torá, ou se elas não aceitariam. E até agora Você está dando chuva a eles. Jogue a água aqui! As nuvens jogaram a chuva em seu lugar na terra de Israel.

Visto que a Guemará mencionou o rabino Ḥía bar Luliani, ela cita uma declaração em seu nome: O rabino Ḥía bar Luliani ensinou: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Os justos florescerão como a palmeira; eles crescerão como um cedro no Líbano” (Tehilim 92 : 13)? Se foi declarado “palmeira”, por que indica depois “cedro”, e se foi declarado “cedro”, por que indica antes “palmeira”? São espécies diferentes. O que se pretendeu adicionar por esta dupla comparação? Ele explica: Se fosse declarado só "palmeira" e não fosse dito em seguida "cedro", eu diria que, assim como no caso de uma palmeira, seus brotos não se reabastecem ...

DAF 25b

...quando seu tronco é cortado, assim também - חַס וְשָׁלוֹם = Hás VeShalom! (misericórdia e paz!) - em relação a uma pessoa justa, seus rebentos não seriam reabastecidos se fossem cortados. Quer dizer, não seria capaz de se recuperar de um infortúnio. Portanto, foi declarado “cedro” no verso. Assim como o cedro dá novos brotos depois que seu tronco é cortado, o indivíduo justo florescerá novamente. Por outro lado, se fosse declarado apenas "cedro" e não fosse dito também "palmeira", eu diria que, assim como no caso de um cedro, que não produz frutos, assim também, um homem justo - חַס וְשָׁלוֹם = Hás VeShalom! (misericórdia e paz!) - não produziria frutos ou seja, ele não teria recompensa no mundo vindouro. Portanto, foi declarado “palmeira” e também foi declarado “cedro”.

§ A Guemará pergunta: E os brotos de um cedro cortado, realmente se recuperam? Mas não foi ensinado num baraita : Com relação a quem comprou uma árvore de outro para cortá-la no objetivo de fazer lenha, sem adquirir a propriedade total da árvore, tal pessoa deve levantar o machado na altura de um palmo e cortar ali, de modo a permitir que a árvore volte a crescer? No entanto, no caso em que comprou um grande sicômoro, ele deve deixar dois palmos. No caso de um sicômoro não podado, ele deve deixar três larguras de punho. E numa situação em que alguém comprasse juncos ou videiras, poderia cortar apenas do primeiro nó para cima. No caso de palmeiras ou cedros, se poderia cavar e arrancar, posto que seus rebentos não reabastecem. Este baraita indicaria, que os cedros não desenvolvem novos brotos após terem sido cortados.

A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Com outras espécies de cedros. Isso está de acordo com a opinião de Raba bar Huna, tal qual Raba bar Huna havia dito: Existem dez espécies diferentes de cedros, como se afirma: “Encherei o deserto com cedros, acácias, murtas e oliveiras. Em Aravah plantarei ciprestes com olmos e lárices” (Ieshaiahu 41 : 19). As sete espécies mencionadas neste verso seriam todas, comumente chamadas de "cedros", assim como três espécies adicionais.

O Sábios ensinaram: Um incidente ocorreu envolvendo o rabino Eliezer, que decretou um ciclo completo de treze jejuns sobre a comunidade, mas a chuva não caiu. No final do último jejum, a comunidade começou a ir embora da sinagoga. Ele disse a eles: Vocês prepararam sepulturas? Se não chover, todos vamos morrer. Todas as pessoas começaram a chorar e então a chuva caiu.

Houve outro incidente envolvendo o rabino Eliezer, que desceu para servir como condutor da reza, diante da arca num dia de jejum. E ele recitou vinte e quatro bênçãos, mas não foi respondido. O rabino Akiva desceu diante da arca depois dele e disse: Nosso Pai! Nosso Rei" Não temos outro rei além de Ti. Nosso Pai! Nosso Rei! Por amor a Ti, tenha misericórdia de nós. E a chuva caiu imediatamente. Os Sábios estavam sussurrando entre si, dizendo que o rabino Akiva tinha sido atendido, enquanto seu professor, o rabino Eliezer, não. Um Eco Divino saiu e disse: Não é porque este Sábio, o rabino Akiva, seria maior do que aquele, o rabino Eliezer, mas porque este é perdoador e aquele outro não. Ou seja, o Divino respondeu porque o rabino Akiva perdoava facilmente as pessoas, não porque "era maior" que seu professor.

§ Os Sábios ensinaram num baraita : Quanta chuva deve cair para a comunidade interromper seu jejum por chuva? Se a chuva penetrar o solo por toda a profundidade da lâmina do arado até o ponto onde ela se dobra, podem parar de jejuar; esta foi a declaração do rabino Meir. E os rabinos disseram : Se a terra estiver completamente seca, o solo deve ficar úmido até a profundidade de um palmo. Se for o caso de solo comum, devem esperar até que a umidade alcance uma profundidade de dois palmos. Se for solo trabalhado, isto é, solo que foi arado, a umidade deve atingir uma profundidade de três palmos.

É ensinado num baraita que o rabino Shimon ben Elazar disse: Não há palmo de chuva de cima em direção ao qual a água do abismo não suba três palmos. A Guemará levanta uma objeção: Mas não foi ensinado em outro baraita, que as águas do abismo sobem dois palmos? A Guemará explica: Isso não é difícil. Aqui, no primeiro baraita, se fala de terra trabalhada, onde a água penetra mais rápido, enquanto ali, no segundo baraita, se fala de terra não cultivada, na qual a água não penetra tão facilmente e, portanto, a água do abismo sobe apenas dois palmos.

O rabino Elazar disse: Quando a libação de águas era derramada durante a festa de Sucot, essas "águas do abismo" diziam umas às outras: Que sua água flua, enquanto ouço as vozes de dois de nossos amigos, ou seja, a libação de vinho e a libação de água, que eram derramados no altar. Como se diz: “Abismo chama abismo ao som de suas cachoeiras, todas as tuas ondas e vagalhões se abatem sobre mim” (Tehilim 42 : 8), ou seja, as "águas superiores do abismo" chamavam as "águas inferiores do abismo", quando ouviam o som das libações.

Raba disse: Eu vi este mensageiro, encarregado das águas. O nome dele é Ridia, e vi na forma de um bezerro cujos lábios estavam separados, estando entre as águas inferiores do abismo e as superiores do abismo. Para as águas superiores do abismo, ele disse: Destilem suas águas e que chova. Para as águas inferiores do abismo, ele disse: Que suas águas fluam de baixo, como está dito: “as flores aparecem no campo; chegou o momento do canto [תּוֹר tur] se ouve em nossa terra” (Shir HaShirim 2 : 12). O aparecimento de flores neste verso estaria aludindo às libações, já que tanto o desabrochar das flores quanto o derramamento dessas libações eram eventos sazonais. O tempo do canto estaria se referindo ao canto do Festival. Finalmente, o termo תּוֹר tur em aramaico, também poderia ter o sentido de "um boi"; neste contexto, sendo assim interpretado como uma referência ao mensageiro da ilustração de Raba, Ridia.

§ A mishná ensina: Se eles estavam jejuando para chover e a chuva caiu para eles antes do nascer do sol, não precisavam completar seu jejum até a noite. Os Sábios ensinaram: Se eles estivessem jejuando por chuva e a chuva caísse para eles antes do nascer do sol, eles não precisariam completar seu jejum, pois a obrigação de jejuar não entraria em vigor até o nascer do sol. No entanto, se a chuva caísse após o nascer do sol, eles deveriam completar o jejum. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: Se a chuva caísse antes do meio-dia, eles não precisariam terminar o jejum; no entanto, se chovesse depois do meio-dia, eles deveriam completar o jejum.

O rabino Iossei disse: Se a chuva caísse antes da hora nona, três horas da tarde, eles não precisariam terminar o jejum; se chovesse depois da nona hora do dia, eles deveriam completar seu jejum, como vimos com respeito a Ahav rei de Israel, que jejuou desde a hora nona em diante, como está dito: “Ao ouvir estas palavras, Ahav rasgou suas roupas, vestiu-se com panos de saco e jejuou. Passou a dormir em panos de saco e a agir com humildade. Então, a palavra de HaShem veio a Eliahu, de Tishbe: EStá vendo como Ahav tem se humilhado diante de Mim?” (Melahim Alef 21 : 27 - 29). Segundo a tradição, isso teria ocorrido na hora nona do dia.

O rabino Iehudá Nessia decretou um jejum e a chuva caiu para eles após o nascer do sol. Ele pensou em completar o jejum, mas o rabino Ami disse a ele que aprendemos: Antes do meio-dia e depois do meio-dia, ou seja, a halahá estaria de acordo com a opinião do rabino Iehudá. Shmuel HaKatan decretou um jejum e a chuva caiu para eles antes do nascer do sol. As pessoas pensaram em dizer: Isto é um sinal de louvor da comunidade, pois já merecíamos que chovesse antes mesmo de rezarmos.

Ele disse a eles: Vou contar-lhes uma parábola: Ao quê este assunto é comparável? A uma situação onde há um escravo que pede uma recompensa de seu mestre, seja alimento ou meio de sustento, e o mestre diz a seus ministros: Deem a ele o que ele pede e não me façam ouvir sua voz, porque eu prefiro não ter que ouvir. Aqui, também, evidentemente, o Divino não desejou sequer ouvir nossas rezas.

Novamente, em outra ocasião, Shmuel HaKatan decretou um jejum e a chuva caiu para eles após o pôr do sol. Com base na sua resposta anterior, as pessoas pensaram em dizer: Este seria um sinal do louvor da comunidade, pois agora sabemos que a Divindade ouviu as nossas rezas o dia todo. Shmuel HaKatan disse a eles: Isso não é um sinal de louvor da comunidade. Em vez disso, vou lhe contar uma parábola: Ao quê este assunto é comparável? A uma situação onde há um escravo que pede uma recompensa de seu mestre, e o mestre diz a seus ministros: Esperem até que ele anseie muito e sofra, e depois deem isso a ele. Também aqui a demora não deve ser considerada "um crédito" da comunidade.

A Guemará pergunta: Mas se for assim, de acordo com a opinião de Shmuel HaKatan, o que seria afinal considerado "louvor da comunidade"? Quais seriam as circunstâncias em que se poderia considerar ter havido uma aprovação? A Guemará explica: Quando o condutor da reza recitar a frase: Aquele que faz o vento soprar, e o vento soprar imediatamente; e quando ele recitar a frase: E a chuva cair, e a chuva cair imediatamente. Ou seja, só quando ocorrências reais e inconfundíveis permitirem tais interpretações.

A mishná ensina: Um incidente ocorreu no qual o tribunal decretou um jejum em Lod, e quando a chuva caiu, eles comeram e beberam, e depois recitaram a reza chamada, o Halel. A Guemará pergunta: E recitamos o Halel desde o início, sem demora. Por que eles foram primeiro para casa e comeram, para só depois fazer o rito? Abaie e Rava disseram: Porque apenas se recita Halel...