יוֹמָא חַד שַׁמְעֵיהּ דְּקָא גָרֵיס, אָמַר שְׁמוּאֵל: הַשּׁוֹלֶה דָּג מִן הַיָּם בְּשַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁיָּבַשׁ בּוֹ כְּסֶלַע — חַיָּיב. אֲמַר לֵיהּ: וְלֵימָא מָר וּבֵין סְנַפִּירָיו! אֲמַר לֵיהּ: וְלָא סָבַר לַהּ מָר דְּהָהִיא רַבִּי יוֹסֵי בֶּן רַבִּי אָבִין אַמְרַהּ? אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא נִיהוּ. אֲמַר לֵיהּ: וְלָאו קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי דְּמִן יוֹקֶרֶת הֲוָה שְׁכִיחַ מָר? אֲמַר לֵיהּ: הִין. אֲמַר לֵיהּ: וּמַאי טַעְמָא שַׁבְקֵיהּ מָר וַאֲתָא הָכָא? אֲמַר לֵיהּ: גַּבְרָא דְּעַל בְּרֵיהּ וְעַל בְּרַתֵּיה לָא חָס, עֲלַי דִּידִי הֵיכִי חָיֵיס?! בְּרֵיהּ מַאי הִיא? יוֹמָא חַד הֲווֹ אֲגִרִי לֵיהּ אֲגִירֵי בְּדַבְרָא, נְגַהּ לְהוּ וְלָא אַיְיתִי לְהוּ רִיפְתָּא, אֲמַרוּ לֵיהּ לִבְרֵיהּ: כָּפֵינַן! הֲווֹ יָתְבִי תּוּתֵי תְּאֵינְתָּא, אֲמַר: תְּאֵנָה, תְּאֵנָה! הוֹצִיאִי פֵּירוֹתַיִךְ, וְיֹאכְלוּ פּוֹעֲלֵי אַבָּא. אַפִּיקָא וַאֲכַלוּ. אַדְּהָכִי וְהָכִי אֲתָא אֲבוּהּ אֲמַר לְהוּ: לָא תִּינַּקְטוּ בְּדַעְתַּיְיכוּ, דְּהַאי דִּנְגַהְנָא, אַמִּצְוָה טָרַחְנָא, וְעַד הַשְׁתָּא הוּא דְּסַגַּאי. אֲמַרוּ לֵיהּ: רַחֲמָנָא לַישְׂבְּעָךְ כִּי הֵיכִי דְּאַשְׂבְּעַן בְּרָךְ. אֲמַר לְהוּ: מֵהֵיכָא? אֲמַרוּ: הָכִי וְהָכִי הֲוָה מַעֲשֶׂה. אָמַר לוֹ: בְּנִי, אַתָּה הִטְרַחְתָּ אֶת קוֹנְךָ לְהוֹצִיא תְּאֵנָה פֵּירוֹתֶיהָ שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּהּ — יֵאָסֵף שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ. בְּרַתֵּיה מַאי הִיא? הַוְיָא לֵיהּ בְּרַתָּא בַּעֲלַת יוֹפִי, יוֹמָא חַד חַזְיֵאּ לְהָהוּא גַּבְרָא דַּהֲוָה כָּרֵיא בְּהוּצָא וְקָא חָזֵי לַהּ. אָמַר לוֹ: מַאי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי, אִם לְלוֹקְחָהּ לֹא זָכִיתִי — לִרְאוֹתָהּ לֹא אֶזְכֶּה? אֲמַר לַהּ: בִּתִּי, קָא מְצַעֲרַתְּ לְהוּ לִבְרִיָּיתָא, שׁוּבִי לְעַפְרִיךְ וְאַל יִכָּשְׁלוּ בִּיךְ בְּנֵי אָדָם. הַוְיָא לֵיהּ הָהוּא חֲמָרָא, כְּדַהֲווֹ אָגְרִי לַהּ כׇּל יוֹמָא, לְאוּרְתָּא הֲווֹ מְשַׁדְּרִי לֵהּ אַגְרַהּ אַגַּבַּהּ, וְאָתְיָא לְבֵי מָרַהּ, וְאִי טָפוּ לַהּ אוֹ בָּצְרִי לַהּ — לָא אָתְיָא. יוֹמָא חַד אִינְּשׁוֹ זוּגָא דְסַנְדָּלֵי עֲלַהּ, וְלָא אֲזַלָה עַד דְּשַׁקְלוּנְהוּ מִינַּהּ, וַהֲדַר אֲזַלָה. אֶלְעָזָר אִישׁ בִּירְתָּא, כַּד הֲווֹ חָזוּ לֵיהּ גַּבָּאֵי צְדָקָה הֲווֹ טָשׁוּ מִינֵּיהּ, דְּכׇל מַאי דַּהֲוָה גַּבֵּיהּ יָהֵיב לְהוּ. יוֹמָא חַד הֲוָה סָלֵיק לְשׁוּקָא לְמִיזְבַּן נְדוּנְיָא לִבְרַתֵּיהּ, חַזְיוּהּ גַּבָּאֵי צְדָקָה, טְשׁוֹ מִינֵּיהּ. אֲזַל וּרְהַט בָּתְרַיְיהוּ, אֲמַר לְהוּ: אַשְׁבַּעְתִּיכוּ בְּמַאי עָסְקִיתוּ? אֲמַרוּ לֵיהּ: בְּיָתוֹם וִיתוֹמָה. אָמַר לָהֶן: הָעֲבוֹדָה שֶׁהֵן קוֹדְמִין לְבִתִּי. שְׁקַל כֹּל דַּהֲוָה בַּהֲדֵיהּ וִיהַב לְהוּ. פָּשׁ לֵיהּ חַד זוּזָא, זְבַן לֵיהּ חִיטֵּי, וְאַסֵּיק שַׁדְיֵיהּ בַּאֲכַלְבָּא. אֲתַאי דְּבֵיתְהוּ אֲמַרָה לַהּ לִבְרַתֵּיהּ: מַאי אַיְיתִי אֲבוּךְ? אֲמַרָה לָהּ: כׇּל מָה דְּאַיְיתִי, בַּאֲכַלְבָּא שְׁדִיתֵיהּ. אָתְיָא לְמִיפְתַּח בָּבָא דַאֲכַלְבָּא, חֲזָת אֲכַלְבָּא דְּמַלְיָא חִיטֵּי וְקָא נָפְקָא בְּצִינּוֹרָא דְּדַשָּׁא, וְלָא מִיפְּתַח בָּבָא מֵחִיטֵּי. אֲזַלָא בְּרַתֵּיה לְבֵי מִדְרְשָׁא, אֲמַרָה לֵיהּ: בֹּא וּרְאֵה מָה עָשָׂה לְךָ אוֹהַבְךָ! אֲמַר לַהּ: הָעֲבוֹדָה, הֲרֵי הֵן הֶקְדֵּשׁ עָלַיִךְ, וְאֵין לָךְ בָּהֶן אֶלָּא כְּאֶחָד מֵעֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל. רַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה גְּזַר תַּעֲנִיתָא, בְּעָא רַחֲמֵי וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. אָמַר: כַּמָּה אִיכָּא מִשְּׁמוּאֵל הָרָמָתִי לִיהוּדָה בֶּן גַּמְלִיאֵל! אוֹי לוֹ לַדּוֹר שֶׁכֵּן נִתְקַע, אוֹי לוֹ לְמִי שֶׁעָלְתָה בְּיָמָיו כָּךְ! חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ וַאֲתָא מִיטְרָא. דְּבֵי נְשִׂיאָה גְּזַר תַּעֲנִיתָא, וְלָא אוֹדְעִינְהוּ לְרַבִּי יוֹחָנָן וּלְרֵישׁ לָקִישׁ. לְצַפְרָא אוֹדְעִינְהוּ. אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: הָא לָא קַבֵּילְנָא עֲלַן מֵאוּרְתָּא! אָמַר לֵיהּ: אֲנַן בָּתְרַיְיהוּ גְּרִרִינַן. דְּבֵי נְשִׂיאָה גְּזַר תַּעֲנִיתָא וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. תְּנָא לְהוּ אוֹשַׁעְיָא זְעֵירָא דְּמִן חַבְרַיָּיא: ״וְהָיָה אִם מֵעֵינֵי הָעֵדָה נֶעֶשְׂתָה לִשְׁגָגָה״. מָשָׁל לְכַלָּה שֶׁהִיא בְּבֵית אָבִיהָ. כׇּל זְמַן שֶׁעֵינֶיהָ יָפוֹת — אֵין כׇּל גּוּפָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה. עֵינֶיהָ טְרוּטוֹת — כָּל גּוּפָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה. אֲתוֹ עַבְדֵּיהּ וּרְמוֹ לֵיהּ סוּדָרָא בְּצַוְּארֵיהּ, וְקָא מְצַעֲרוּ לֵיהּ. אֲמַרוּ לְהוּ בְּנֵי מָאתֵיהּ: שִׁבְקֵיהּ, דְּהָא נָמֵי מְצַעַר לַן. כֵּיוָן דַּחֲזֵינַן דְּכׇל מִילֵּיהּ לְשׁוּם שָׁמַיִם, לָא אָמְרִינַן לֵיהּ מִידֵּי וְשָׁבְקִינַן לֵיהּ, אַתּוּן נָמֵי שִׁבְקוּהּ. רַבִּי גְּזַר תַּעֲנִיתָא וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. נְחֵית קַמֵּיהּ אִילְפָא (וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אִילְפֵי), אֲמַר ״מַשִּׁיב הָרוּחַ״ וּנְשַׁב זִיקָא, ״מוֹרִיד הַגֶּשֶׁם״ וַאֲתָא מִיטְרָא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי עוֹבָדָךְ? אֲמַר לֵיהּ: דָּיַירְנָא בְּקוּסְטָא דְחִיקָא דְּלֵית בֵּיהּ חַמְרָא לְקִידּוּשָׁא וְאַבְדַּלְתָּא. טָרַחְנָא (וְאָתֵינָא) [וּמַיְיתֵינָא] חַמְרָא לְקִידּוּשָׁא וְאַבְדַּלְתָּא, וּמַפֵּיקְנָא לְהוּ יְדֵי חוֹבְתַיְיהוּ. רַב אִיקְּלַע לְהָהוּא אַתְרָא, גְּזַר תַּעֲנִיתָא וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. נְחֵית קַמֵּיהּ שְׁלִיחָא דְצִבּוּרָא, אֲמַר ״מַשִּׁיב הָרוּחַ״ וּנְשַׁב זִיקָא, אֲמַר ״מוֹרִיד הַגֶּשֶׁם״ וַאֲתָא מִיטְרָא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי עוֹבָדָךְ? אֲמַר לֵיהּ: מַיקְרֵי דַרְדְּקֵי אֲנָא, וּמַקְרֵינָא לִבְנֵי עַנְיֵי כִּבְנֵי עַתִּירֵי. וְכֹל דְּלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ — לָא שָׁקֵלְינָא מִינֵּיהּ מִידֵּי. וְאִית לִי פִּירָא דִכְווֹרֵי, וְכׇל מַאן דְּפָשַׁע מְשַׁחֵידְנָא לֵיהּ מִינַּיְיהוּ, וּמְסַדְּרִינַן לֵיהּ וּמְפַיְּיסִינַן לֵיהּ עַד דְּאָתֵי וְקָרֵי. רַב נַחְמָן גְּזַר תַּעֲנִיתָא, בְּעָא רַחֲמֵי וְלָא אֲתָא מִיטְרָא, אֲמַר: שַׁקְלוּהּ לְנַחְמָן, חֲבוּטוּ מִן גּוּדָּא לְאַרְעָא. חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ וַאֲתָא מִיטְרָא. רַבָּה גְּזַר תַּעֲנִיתָא, בְּעָא רַחֲמֵי וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: וְהָא רַב יְהוּדָה כִּי הֲוָה גָּזַר תַּעֲנִיתָא אֲתָא מִיטְרָא. אֲמַר לְהוּ: מַאי אֶעֱבֵיד? אִי מִשּׁוּם תַּנּוֹיֵי — אֲנַן עֲדִיפִינַן מִינַּיְיהוּ, דְּבִשְׁנֵי דְּרַב יְהוּדָה כׇּל תַּנּוֹיֵי בִּנְזִיקִין הֲוָה, וַאֲנַן קָא מַתְנֵינַן בְּשִׁיתָּא סִדְרִין. וְכִי הֲוָה מָטֵי רַב יְהוּדָה בְּעוּקְצִין ״הָאִשָּׁה שֶׁכּוֹבֶשֶׁת יָרָק בִּקְדֵירָה״, וְאָמְרִי לַהּ: ״זֵיתִים שֶׁכְּבָשָׁן בְּטַרְפֵיהֶן טְהוֹרִין״, אֲמַר: הֲוָייוֹת דְּרַב וּשְׁמוּאֵל קָא חָזֵינָא הָכָא, וַאֲנַן קָא מַתְנֵינַן בְּעוּקְצִין תְּלֵיסַר מְתִיבָתָא. וְאִילּוּ רַב יְהוּדָה, כִּי הֲוָה שָׁלֵיף חַד מְסָאנָא — אָתֵי מִיטְרָא, וַאֲנַן קָא צָוְוחִינַן כּוּלֵּי יוֹמָא וְלֵיכָּא דְּאַשְׁגַּח בַּן. אִי מִשּׁוּם עוֹבָדָא, אִי אִיכָּא דַּחֲזָא מִידֵּי — לֵימָא, אֲבָל מָה יַעֲשׂוּ גְּדוֹלֵי הַדּוֹר שֶׁאֵין דּוֹרָן דּוֹמֶה יָפֶה. רַב יְהוּדָה חֲזָא הָנְהוּ בֵּי תְרֵי דַּהֲווֹ קָא פָּרְצִי בְּרִיפְתָּא, אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ אִיכָּא שִׂבְעָא בְּעָלְמָא, יְהֵיב עֵינֵיהּ — הֲוָה כַּפְנָא. אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב כָּהֲנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נְחוּנְיָא שַׁמָּעֵיהּ: מָר דִּשְׁכִיחַ קַמֵּיהּ, נִיעַשְּׂיֵיהּ דְּלִיפּוֹק בְּפִתְחָא דְּסָמוּךְ לְשׁוּקָא. עַשְּׂיֵיהּ וּנְפַק לְשׁוּקָא, חֲזָא כִּנּוּפְיָא, אֲמַר לְהוּ: מַאי הַאי? אֲמַרוּ לֵיהּ: אַכּוּסְפָּא דְתַמְרֵי קָיְימִי דְּקָא מִזְדַּבַּן. אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ כַּפְנָא בְּעָלְמָא, אֲמַר לֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ: שְׁלוֹף לִי מְסָאנַיי. שְׁלַף לֵיהּ חַד מְסָאנָא וַאֲתָא מִיטְרָא. כִּי מְטָא לְמִישְׁלַף אַחֲרִינָא, אֲתָא אֵלִיָּהוּ וַאֲמַר לֵיהּ: אֲמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אִי שָׁלְפַתְּ אַחֲרִינָא — מַחְרֵיבְנָא לְעָלְמָא. אֲמַר רַב מָרִי בְּרַהּ דְּבַת שְׁמוּאֵל: אֲנָא הֲוָה קָאֵימְנָא אַגּוּדָּא דִּנְהַר פָּפָּא, חֲזַאי לְמַלְאֲכֵי דְּאִידְּמוֹ לְמַלָּחֵי דְּקָא מַיְיתִי חָלָא וּמְלוֹנְהוּ לְאַרְבֵּי, וַהֲוָה קִמְחָא דִּסְמִידָא. אֲתוֹ כּוּלֵּי עָלְמָא לְמִיזְבַּן, אָמֵינָא לְהוּ: מֵהָא לָא תִּיזְבְּנוּן דְּמַעֲשֵׂה נִסִּים הוּא, לִמְחַר אָתְיָין אַרְבֵי דְּחִיטֵּי דְּפַרְזִינָא. רָבָא אִיקְּלַע לְהַגְרוֹנְיָא, גְּזַר תַּעֲנִיתָא וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. אֲמַר לְהוּ: בִּיתוּ כּוּלֵּי עָלְמָא בְּתַעֲנִיתַיְיכוּ. לִמְחַר אֲמַר לְהוּ: מִי אִיכָּא דַּחֲזָא חֶילְמָא — לֵימָא. אֲמַר לְהוּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵהַגְרוֹנְיָא, לְדִידִי אַקְרְיוּן בְּחֶלְמַי: שְׁלָם טָב לְרַב טָב מֵרִיבּוֹן טָב, דְּמִטּוּבֵיהּ מֵטֵיב לְעַמֵּיהּ. אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ עֵת רָצוֹן הִיא (מִבְעֵי רַחֲמֵי). בְּעוֹ רַחֲמֵי וְאָתֵי מִיטְרָא. הָהוּא גַּבְרָא דְּאִיחַיַּיב נְגָדָא בְּבֵי דִינָא דְּרָבָא מִשּׁוּם דִּבְעַל נׇכְרִית. נַגְּדֵיהּ רָבָא וּמִית. אִשְׁתְּמַע מִילְּתָא בֵּי שַׁבּוּר מַלְכָּא, בְּעָא לְצַעוֹרֵי לְרָבָא. אֲמַרָה לֵיהּ אִיפְרָא הוֹרְמִיז אִימֵּיהּ דְּשַׁבּוּר מַלְכָּא לִבְרַהּ: לָא לֶיהֱוֵי לָךְ עֵסֶק דְּבָרִים בַּהֲדֵי יְהוּדָאֵי, דְּכֹל מָאן דְּבָעַיִין מִמָּרַיְיהוּ יָהֵיב לְהוּ. אֲמַר לַהּ: מַאי הִיא? בָּעַיִן רַחֲמֵי וְאָתֵי מִיטְרָא. אֲמַר לַהּ: הַהוּא מִשּׁוּם דְּזִימְנָא דְּמִיטְרָא הוּא. אֶלָּא לִבְעוֹ רַחֲמֵי הָאִידָּנָא בִּתְקוּפַת תַּמּוּז, וְלֵיתֵי מִיטְרָא. שְׁלַחָה לֵיהּ לְרָבָא: כַּוֵּין דַּעְתָּךְ וּבְעִי רַחֲמֵי דְּלֵיתֵי מִיטְרָא. בָּעֵי רַחֲמֵי וְלָא אָתֵי מִיטְרָא. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! ״אֱלֹהִים בְּאׇזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ אֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ לָנוּ פֹּעַל פָּעַלְתָּ בִימֵיהֶם בִּימֵי קֶדֶם״, וְאָנוּ בְּעֵינֵינוּ לֹא רָאִינוּ! אֲתָא מִיטְרָא עַד דִּשְׁפוּךְ מַרְזְבֵי דְמָחוֹזָא לְדִיגְלַת. אֲתָא אֲבוּהּ אִיתְחֲזִי לֵיהּ בְּחֶלְמֵיהּ וַאֲמַר לֵיהּ: מִי אִיכָּא דְּמַיטְרַח קַמֵּי שְׁמַיָּא כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: שַׁנִּי דּוּכְתָּיךְ. שַׁנִּי דּוּכְתֵּיהּ, לִמְחַר אַשְׁכְּחֵיהּ דְּמִרְשַׁם פּוּרְיֵיהּ בְּסַכִּינֵי. רַב פָּפָּא גְּזַר תַּעֲנִיתָא וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. חֲלַשׁ לִיבֵּיהּ, שְׂרַף פִּינְכָּא דְּדַיְיסָא וּבָעֵי רַחֲמֵי וְלָא אֲתָא מִיטְרָא. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר אוּשְׁפַּזְתִּי: אִי שָׂרֵיף מָר פִּינְכָּא אַחֲרִיתִי דְּדַיְיסָא אָתֵי מִיטְרָא. אִיכְּסִיף, וַחֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ, וַאֲתָא מִיטְרָא. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא הֲוָה קָא אָזֵיל בְּאוֹרְחָא, אֲתָא מִיטְרָא. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ בְּנַחַת, וַחֲנִינָא בְּצַעַר! פְּסַק מִיטְרָא. כִּי מְטָא לְבֵיתֵיהּ, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ בְּצַעַר וַחֲנִינָא בְּנַחַת? אֲתָא מִיטְרָא. אָמַר רַב יוֹסֵף: מַאי אַהְנְיָא לֵיהּ צְלוֹתָא דְּכֹהֵן גָּדוֹל לְגַבֵּי רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא. דִּתְנַן: הָיָה מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה בַּבַּיִת הַחִיצוֹן. מַאי מְצַלֵּי? רָבִין בַּר אַדָּא וְרָבָא בַּר אַדָּא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתְּהֵא הַשָּׁנָה הַזּוֹ גְּשׁוּמָה וּשְׁחוּנָה. שְׁחוּנָה מְעַלַּיְיתָא הִיא? אַדְּרַבָּה, גְּרִיעוּתָא הִיא! אֶלָּא: אִם שְׁחוּנָה — תְּהֵא גְּשׁוּמָה וּטְלוּלָה. וְאַל יִכָּנֵס לְפָנֶיךָ תְּפִילַּת עוֹבְרֵי דְּרָכִים. רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא מְסַיֵּים מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: לָא יִעְדֵּי עָבֵיד שׁוּלְטָן מִדְּבֵית יְהוּדָה, וְאַל יְהוּ עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְהִתְפַּרְנֵס זֶה מִזֶּה, וְלֹא לְעַם אַחֵר. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּכׇל יוֹם וְיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת וְאוֹמֶרֶת: כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ נִיזּוֹן בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּיּוֹ בְּקַב חָרוּבִים מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת. הֲוָה רְגִילָא דְּבֵיתְהוּ לְמֵיחֲמָא תַּנּוּרָא כׇּל מַעֲלֵי דְשַׁבְּתָא וְשָׁדְיָיא אַקְטַרְתָּא
...Um dia, o rabino Iossei bar Avin ouviu o rav Ashi estudando e recitando a seguinte declaração: Disse Shmuel: No que diz respeito a quem remove um peixe do mar no Shabat, quando a área sobre a pele do peixe, do tamanho de uma moeda de sela, estiver seca, esta pessoa será responsável por violar a proibição contra se abater um animal no Shabat. Um peixe nessas condições não poderia mais sobreviver e, portanto, quem o removeu da água e o colocou em tal condição, já seria responsável por matá-lo. O rabino Iossei bar Avin disse ao rav Ashi: Que o Mestre diga que a regra seria essa, porque a pele que secou se encontrava entre as suas barbatanas. O rav Ashi disse a ele: E o Mestre já não afirmou que o rabino Iossei ben Rabi Avin tinha declarado esta regra? Por que você não disse isso em seu nome então? O rabino Iossei bar Avin disse a ele: Eu sou ele.
O rav Ashi disse a ele: E o Mestre não frequentava o Beit Midrash e se sentava perante o rabino Iossei de Iokrat? O rabino Iossei bar Avin disse a ele: Sim. O rav Ashi disse: E qual foi a razão de que o Mestre o deixou e veio aqui? O rabino Iossei bar Avin disse a ele: Fiquei preocupado e fui embora, porque ele é muito severo e implacável. Ele é um homem que não tem misericórdia nem de seu próprio filho e filha. Como, então, ele poderia ter misericórdia de mim?
A Guemará pergunta: Qual foi o incidente envolvendo seu filho para se dizer isso? Um dia, o rabino Iossei de Iokrat contratou diaristas para trabalhar o seu campo. Já era tarde e ele ainda não lhes tinha trazido comida. Os trabalhadores disseram ao filho do rabino Iossei de Iokrat: Estamos morrendo de fome. Estavam sentados debaixo de uma figueira, então o filho disse: Figueira! Figueira! Conceda seus frutos, para que os trabalhadores do meu pai possam comer. A figueira deu frutos e eles comeram.
Nesse ínterim, seu pai veio e disse aos trabalhadores: Não fiquem com raiva de mim por estar atrasado, pois eu estava cumprindo uma mitzvá, e até agora estava viajando com esse propósito e não poderia chegar mais cedo. Disseram a ele: Que o Misericordioso o satisfaça, assim como o seu filho nos satisfez e nos deu de comer. Ele disse a eles: De onde ele arranjou comida para dar a vocês? Eles disseram: Tal e tal incidente ocorreu. O rabino Iossei de Iokrat disse a seu filho: Meu filho! Você perturbou seu Criador para fazer com que o figo não desse frutos no tempo adequado! Você também morrerá jovem! E, de fato, seu filho morreu antes do tempo.
A Guemará pergunta: Qual foi o incidente envolvendo sua filha para que ele fosse considerado alguém "sem misericórdia, severo e implacável"? Ele tinha uma filha muito bonita. Um dia, o rabino Iossei de Iokrat viu um certo homem fazendo um buraco numa cerca viva em volta de sua propriedade e enquanto fazia aquilo, estava olhando para sua filha. O rabino Iossei disse a ele: O que que é isso? O homem disse a ele: Meu mestre, se não mereço a pedir em casamento, não devo, pelo menos ter o mérito de olhar para ela? O rabino Iossei disse a ela: Minha filha, você está causando aflição às pessoas. Volte ao seu pó e não deixe que as pessoas caiam mais no pecado por tua causa.
§ A Guemará conta outra história envolvendo o rabino Iossei de Iokrat: Ele tinha um certo burro que as pessoas contratavam todos os dias para o trabalho. À noite, eles o mandavam de volta com o dinheiro do aluguel nas costas, e o animal ia para a casa de seu dono sozinho. Mas se eles adicionassem ou subtraíssem da soma apropriada, o burro não ia embora. Um dia alguém esqueceu um par de sandálias no burro, e ele não se mexeu até que eles retiraram as sandálias de suas costas, depois das quais ele saiu em disparada.
A Guemará cita mais histórias sobre estranhos sinais que diziam ocorrer a pessoas justas: Sempre que os coletores de tzedaká viam Elazar do vilarejo de Birta, eles se escondiam dele. Pois ouviram falar que qualquer dinheiro que Elazar tivesse com ele na ocasião, lhes daria, e eles não queriam tomar todas as suas posses. Um dia, Elazar foi ao mercado comprar o que precisava para o dote de sua filha. Os coletores de tzedaká o viram e se esconderam dele. Ele foi e correu atrás deles, dizendo a eles: Eu vos ordeno, me digam com qual mitzvá vocês estão noivos? Disseram a ele: Estamos arrecadando dinheiro para o casamento de um menino órfão com uma menina órfã. Ele disse a eles: Juro pelo serviço do Templo, que o casamento deles têm precedência sobre o casamento de minha própria filha. Ele levou tudo o que tinha consigo e deu a eles de tzedaká. Ele ficou com um único dinar, com o qual comprou trigo para si, e então subiu para sua casa e o jogou no celeiro.
A esposa de Elazar veio e disse à filha: O que seu pai trouxe? Ela disse à mãe: Tudo o que ele trouxe, jogou no celeiro. Ela foi abrir a porta do celeiro para ver o que era, e viu que o celeiro estava cheio de trigo, tinha tanto trigo que saía pela maçaneta, e a porta emperrou por causa do trigo. O celeiro tinha sido cheio misteriosamente. A filha de Elazar foi até o Beit Midrash e disse ao pai: Venha e veja o que "Aquele que Te ama" - ou seja, o Divino - tem feito por você. Ele disse a ela depois que viu: Juro pelo serviço do Templo, no que diz respeito a você: Este trigo é propriedade consagrada, e você tem uma parte nele apenas como um dos israelitas pobres. Ele disse isso porque não queria se beneficiar de um sinal.
A Guemará volta aogra, ao assunto do jejum por chuva: O rabino Iehudá Nessia decretou um jejum e rezou por misericórdia, mas não choveu. Ele disse, lamentando: Quão grande é a diferença entre o profeta Shmuel de Rama a quem choveu mesmo quando ele rezava por chuva no verão, e eu, Iehudá ben Gamliel! Ai da geração, que está presa a esta liderança inferior; ai daquele em cujos dias isso ocorreu. E ele ficou chateado. E a chuva. veio.
A Guemará conta outra história envolvendo um decreto de Nassi de jejum por chuvas: Na casa do Nassi foi declarado um jejum, mas eles não informaram sobre isso, ao rabino Ioḥanan e ao sábio Reish Lakish desde o dia anterior. Só pela manhã, eles os informaram. Reish Lakish disse ao rabino Ioḥanan: O que devemos fazer? Não aceitamos esse jejum sobre nós, na noite anterior, e um jejum deve ser aceito na reza da tarde do dia anterior ao próprio jejum. O rabino Ioḥanan disse a ele: Somos atraídos pela comunidade e, portanto, quando o Nassi declara um jejum público, não há necessidade de um indivíduo aceitá-lo sobre si desde o dia anterior.
A Guemará afirma ainda que em outra ocasião, um jejum foi declarado na casa do Nassi, mas a chuva não veio. Oshaia, o membro mais jovem do grupo de Sábios, ensinou a eles um baraita: Está escrito: “caso tenha sido cometido um erro pela comunidade, [LIT. נֶעֶשְׂתָה לִשְׁגָגָה = oculto de seus olhos] sem que fosse do conhecimento dela, toda a comunidade oferecerá um novilho como oferta de Olah, com aroma fragrante para HaShem, com grãos e ofertas de bebida, de acordo com a regra, e um bode como oferta de Hatat” (Bamidbar 15 : 24). Este verso indicaria que os líderes eram considerados "os olhos", da comunidade.
Oshaia continuou: Há uma parábola que ilustra isso, envolvendo uma noiva que estava na casa de seu pai e ainda não tinha sido vista por seu noivo. Enquanto seus olhos estivessem bonitos, seu corpo não precisa ser visto, pois certamente ela era considerada bela. No entanto, se seus olhos estiverem turvos [טְרוּטוֹת terutot], seu corpo inteiro precisa ser examinado. Da mesma forma, se os líderes da geração fossem falhos, seria um sinal de que toda a geração é indigna.
Por meio dessa parábola, Oshaia estava insinuando que a chuva tinha sido retida de toda a nação devido ao mal cometido pela família do Nassi. Os servos do Nassi vieram e colocaram um lenço em volta do seu pescoço e o atormentaram como punição por insultar a casa do Nassi . Seus conterrâneos lhe disseram: Deixa ele, porque também nos causou dor com a sua dura repreensão, mas visto que vemos que todas as suas ações foram "por causa dos Céus", ou seja, foram atos abnegados, não lhe diremos nada e o deixaremos em paz. Vocês também devem deixá-lo em paz.
§ A Guemará relata: O rabino Iehudá HaNassi declarou um jejum, mas não choveu. Ilfa desceu para liderar o serviço perante ele, e alguns disseram que, quem tinha ido foi o rabino Ilfi. Ele recitou o trecho da reza: Aquele que faz o vento soprar, e o vento realmente soprou. Ele continuou a recitar: E quem faz a chuva cair e , posteriormente, a chuva caiu. O rabino Iehudá HaNassi disse a ele: Quais são as suas boas ações, pelo mérito das quais suas rezas foram respondidas tão rapidamente? Ele disse: Eu moro numa cidade pobre, onde nem sequer há vinho para fazer o rito do kidush ou o rito da havdala. Me esforço para poder levar vinho para o rito do kidush e para o rito da havdala aos residentes pobres de lá e, assim possibilito aquelas pessoas cumprirem seu dever. Em recompensa por esta mitzvá é que minhas rezas por chuvas foram atendidas.
A Guemará relata um incidente semelhante: O Rav chegou a um certo lugar onde se havia decretado jejum, mas não havia chovido. O condutor da reza desceu para liderar o serviço perante ele e recitou o trecho: Aquele que faz o vento soprar, e o vento soprou. Ele continuou e disse: E quem faz a chuva cair, e veio a chuva. O Rav disse a ele: Quais são as suas boas ações? Ele disse: Sou professor de crianças e ensino a Bíblia Hebraica aos filhos dos pobres, do mesmo modo que isso é ensinado aos filhos dos ricos. E se houver alguém que não possa pagar nada por minhas aulas, não recebo nada dele e dou a aula mesmo assim. E eu tenho um viveiro de peixes, e qualquer criança que negligencia seus estudos, eu a suborno com os peixes e eu a acalmo e tranquilizo até que venha e leia. Ou seja, não ensino por meio de imposições, agressões nem pressão.
A Guemará relata ainda: O rav Naḥman decretou um jejum, rezou por misericórdia, mas não choveu. Em sua miséria, ele disse: Pegue Naḥman e jogue-o da parede para o chão! Visto que o jejum que ele decretou evidentemente não surtiu nenhum efeito real. Ele ficou muito chateado. E então veio a chuva.
A Guemará conta: Rava decretou um jejum. Ele rezou por misericórdia, mas não choveu. Disseram a ele: Mas quando este - ou seja, o rav Iehudá - tinha decretado um jejum, a chuva vinha. Ele disse: E eu, posso fazer o quê? Se a diferença entre nós for devida ao estudo da Torá, somos superiores à geração anterior, pois nos anos do rav Iehudá todo o seu aprendizado ...
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... estava centrado na ordem dos tratados chamados Nezikin [Danos], embora eles não estivessem familiarizados com o restante da Mishná, e aprendemos todas as seis ordens da Mishná. E quando o rav Iehudá chegou no tratado chamado Uktzin, que discute até que ponto várias frutas e vegetais seriam considerados partes integrantes da produção agrícola, em termos de se tornarem ritualmente impuros, que era a base para a halahá de que uma mulher que fizesse picadinho de vegetais numa panela, etc. ( Teharot 2 : 1), e alguns disseram que, quando ele chegou no trecho que fala da halahá de que azeitonas que eram conservadas com suas folhas são ritualmente puras, etc., como elas já não eram consideradas parte do fruto ( Uktzin 2 : 1), ele diria: Essas foram as disputas entre o Rav e Shmuel que vemos aqui. Ele sentia que era uma passagem extremamente desafiadora, tão difícil quanto as discussões mais complexas entre Rav e Shmuel.
E nós, por outro lado, aprendemos no tratado chamado Uktzin em treze Ieshivot enquanto que, em relação a sinais, depois de declararem um jejum e rezarem pelo fim da seca, quando rav Iehudá removia um de seus sapatos como um sinal de sofrimento, a chuva vinha imediatamente, antes que pudesse tirar o segundo sapato. E ainda assim choramos o dia todo e ninguém nos nota. O sábio Rava continuou: Se a diferença entre as gerações for devido a atos inadequados, se houver alguém que me vir fazer algo impróprio, que fale. Não tenho culpa, mas o que poderiam fazer os grandes líderes da geração quando sua geração não for digna e a chuva for retida por causa das transgressões do povo?
A Guemará explica a referência ao sapato do rav Iehudá. O rav Iehudá viu duas pessoas desperdiçando pão, jogando para a frente e para trás. Ele disse ironicamente: Eu posso aprender com o fato de que as pessoas estão agindo assim, que há abundância no mundo... Ele lançou seus olhos com raiva para o mundo, e houve uma fome. Os Sábios disseram ao rav Kahana, filho de rav Neḥunia, o atendente do rav Iehudá: O Mestre, que estava frequentemente na presença do rav Iehudá, deveria o persuadir a sair pela porta mais próxima do mercado, para que ele visse os terríveis efeitos da fome. O rav Kahana convenceu o rav Iehudá e ele foi até ao mercado, onde viu uma multidão.
Ele disse a eles: O que é esta reunião? Disseram: Estamos ao lado de um contêiner [אַכּוּסְפָּא akuspa] de tâmaras que está à venda. Ele disse: Se tantas pessoas estão se aglomerando para comprar um único contêiner de tâmaras, eu posso aprender disso que há fome no mundo. Ele disse ao seu assistente: Quero jejuar por isso; tire meus sapatos em sinal de angústia. Ele tirou um dos sapatos e começou a chover. Quando ele começou a tirar o outro sapato e Eliahu veio e disse: O Santo - Bendito seja - disse: Se você tirar o outro sapato, vou destruir o mundo inteiro para que você não fique mais angustiado.
O rav Mari, filho da filha de Shmuel, disse: Naquele momento, eu estava parado na margem do rio Pápa. Eu vi mensageiros que pareciam marinheiros trazendo areia e enchendo navios com ela, e transformando aquilo em farinha fina. Todos vinham comprar aquela farinha, mas eu disse a eles: Não comprem esta farinha, pois é produto de sinais. Amanhã, barcos cheios de trigo virão de Parzina e vocês poderão comprar esse produto.
§ A Guemará conta outra narrativa: Rava veio para a cidade de Hagrunia. Ele decretou jejum, mas não choveu. Ele disse aos residentes locais: Pessoal, continuem o jejum e não comam esta noite. Na manhã seguinte, ele disse a eles: Quem teve um sonho ontem à noite, conte. O rabino Elazar de Hagronia disse a eles: O seguinte foi recitado para mim em meu sonho: Shalom ao um bom mestre da parte do Senhor da Bondade, que na sua benevolência fez o bem ao seu povo. E o sábio Rava disse: Eu posso aprender disso que este é um tempo favorável para rezar por misericórdia. Ele rezou por misericórdia e veio a chuva.
A Guemará conta outra narrativa que trata da reza por chuvas: Havia um certo homem que tinha sido condenado a ser açoitado pelo tribunal de Rava porque teve relações com uma mulher estrangeira. Rava mandou açoitar o homem e ele acabou morrendo como resultado disso. Quando este assunto foi ouvido na casa do rei Persa Shapur, ele quis punir Rava por impor a pena capital sem a permissão do rei. Ifra Hormiz, mãe do rei Shapur, disse a seu filho: Não interfira e nem brigue com os israelitas, pois tudo o que eles pedem a divindade deles, seu Mestre, Ele lhes dá.
Ele disse a ela: O que foi isso que Ele lhes concedeu? Ela respondeu: Eles rezaram por misericórdia e veio chuva. Ele disse a ela: Isso não comprova que a divindade ouve suas rezas, pois isso ocorre simplesmente porque é hora de chover. E acontece que a chuva cai depois que eles rezam. Em vez disso, se você quisesse comprovar que a divindade responde às rezas dos israelitas, que eles rezem por misericórdia agora, na temporada de verão do mês de Tamuz, e que a chuva caia. Ifra Hormiz mandou uma mensagem para Rava: Dirija sua atenção a isso e reze por misericórdia para que chova. Ele rezou por misericórdia, mas não choveu.
Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Está escrito: “Elohim, escutamos com nossos ouvidos; nossos pais nos contaram sobre isso - voltando aos tempos antigos, com tua mão, guiaste as nações para firmá-la [na terra], esmagaste os povos e os abrigaste” (Tehilim 44 : 2) , mas não o vimos com nossos próprios olhos. Assim que ele disse isso, a chuva veio até que as calhas de Meḥoza transbordaram e derramaram no rio Tigre. O pai de Rava veio e apareceu a ele num sonho e disse: Existe alguém aí que perturba os Céus a ponto de pedir chuva fora de sua estação? Em seu sonho, seu pai ainda lhe disse: Mude seu lugar de descanso à noite. Ele mudou de lugar e no dia seguinte descobriu que sua cama havia sido cortada por golpes de facas.
A Guemará conta: O rav Pápa decretou jejum, mas não choveu. Seu coração ficou fraco de fome, então ele engoliu [שְׂרַף seraf] uma tigela [פִּינְכָּא pinka] de mingau, e rezou por misericórdia, mas mesmo assim a chuva não veio. O rav Naḥman bar Ushpazti disse a ele: Se o Mestre engolir outra tigela de mingau, vai chover. Ele estava falando de modo jocoso com o rav Pápa, por ele ter comido enquanto todos os outros estavam jejuando. O rav Pápa ficou envergonhado e chateado. E daí veio a chuva.
A Guemará conta outra história sobre a reza por chuva: O rabino Hanina ben Dossa estava viajando ao longo de uma estrada, quando então começou a chover. Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! O mundo inteiro está confortável, porque precisava de chuva, mas Ḥanina está sofrendo pois está se molhando todo. A chuva parou. Ao chegar em sua casa, disse perante o Divino: Mestre do Mundo! O mundo inteiro está sofrendo porque a chuva parou, e Ḥanina ficará confortável? A chuva começou a cair novamente.
O rav Iossef disse, em reação a esta história: Que efeito a reza do Sumo Sacerdote teria contra a reza do rabino Ḥanina ben Dossa? Como aprendemos numa mishná: Depois de sair do Kodesh HaKodashim - o Santo dos Santos no Iom Kipur, o Kohen Gadol = Sumo Sacerdote recitava uma breve reza na câmara externa. A Guemará pergunta: O que ele rezava? Ravin bar Ada e Rava bar Ada disseram em nome do rav Iehudá que a reza era a seguinte: Que seja a vontade perante Você, HaShem nosso Elohim, que este ano seja chuvoso e quente. A Guemará expressa surpresa com este pedido: O calor é uma bom tema? Pelo contrário! Seria desfavorável. Por que ele pediria que o ano fosse quente?
Em vez disso, diga que ele recitava o seguinte: Se o próximo ano for quente, que também seja chuvoso e úmido com orvalho, para que o calor não prejudique as colheitas. O Sumo Sacerdote também rezava: E não deixe a reza dos viajantes entrar em Sua presença. O rav Aḥa, filho de Rava, em nome de rav Iehudá, concluía a formulação desta reza do seguinte modo: Que o poder de governar não se afaste da casa da Iehudá. E que a Tua nação de Israel não dependa uns dos outros por seu sustento, nem dependa de outra nação. Em vez disso, que sejam sustentados com a produção da própria terra. Evidentemente, a reza do sumo sacerdote para que a Divindade não ouvisse a reza individual dos peregrinos era desconsiderada no caso, do rabino Ḥanina ben Dossa.
§ A Guemará continua a discutir o justo rabino Ḥanina ben Dossa e as maravilhas que ele realizou. O rav Iehudá disse que Rav tinha dito: A cada dia uma Voz Divina emerge do Monte Horev e diz: O mundo inteiro é sustentado pelo mérito de Meu filho, Ḥanina ben Dossa, e ainda diz: É por Ḥanina Meu filho, que é como um kav de alfarroba! Quer dizer: Como uma quantidade muito pequena de alimento considerado inferior, é suficiente para sustentar por uma semana inteira, de uma véspera de Shabat até a próxima véspera de Shabat. A Guemará relata: A esposa do rabino Ḥanina ben Dossa aquecia o forno todas as vésperas do Shabat e isso criava uma grande quantidade de fumaça...