Taanit 23 a/b

..."Na estação certa" significaria às vésperas de quarta-feira, ou seja, noites de terça-feira, e às vésperas de Shabat, ou seja, noites de sexta-feira, porque nesses horários as pessoas não estariam nas ruas, fosse devido ao medo de forças maléficas que se pensavam vagar nas noites de terça, ou fosse devido à consagração do Shabat.

Como descobrimos no que nos contaram sobre os dias de Shimon ben Shetah, que a chuva caía invariavelmente para ele nas vésperas das quartas-feiras e nas vésperas do Shabat, até que o trigo crescia tão alto quanto à altura dos rins, e a cevada tão grande quanto caroços de oliveiras e as lentilhas como dinares de ouro. E amarravam algumas destas culturas como um exemplo [דּוּגְמָא dugma] para futuras gerações, para transmitir a eles o quanto dano causa o erro, como está dito: “Eles não dizem a si mesmos: Temamos o HaShem nosso Elohim, que dá as chuvas de outono e da primavera no tempo certo, que nos reserva a colheita na semana certa. Suas transgressões tem arruinado as regras da natureza, seus pecados mantém esses bens longe de vocês” (Irmiahu 5 : 24, 25).

E do mesmo modo descobrimos que nos dias de Hordus (Herodes) que estavam ocupados na reconstrução do Templo, e a chuva caía de noite. E no dia seguinte o vento soprava, as nuvens se dispersavam, o sol brilhava e as pessoas iam trabalhar. E como a chuva caia apenas no momento em que não interferia em seu trabalho, a nação sabia que uma obra "dos Céus" estava sendo realizada por suas mãos.

§ A mishná ensinou: Ocorreu um incidente no qual as pessoas enviaram uma mensagem para Ḥoni HaMe'aguel. Esta cena foi relatada em maiores detalhes no seguinte baraita: Os Sábios ensinaram: Certa vez, a maior parte do mês de Adar havia passado, mas a chuva ainda não havia caído. Eles enviaram esta mensagem a Ḥoni HaMe'aguel: Reze e choverá. Ele rezou, mas não choveu. Então ele desenhou um círculo na terra e ficou dentro dela, da mesma maneira que o profeta Havakuk fez, como está dito: “Eu ficarei em meu posto de guarda; eu me posicionarei na fortificação. Olharei para ver o que dirá [a divindade] por meu intermédio, e o que responderei quando for reprovado.” (Havakuk 2 : 1). Este verso implicaria que Havakuk teria construído uma espécie de prisão para si mesmo, onde teria ficado sentado.

Ḥoni disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Seus filhos voltaram seus rostos para mim, pois sou como um membro da Sua casa. Portanto, juro pelo Seu grande nome que não vou me mover daqui até que você tenha misericórdia de Seus filhos e responda às suas rezas por chuva. A chuva começou a gotejar, mas apenas pequenas gotas. Seus alunos lhe disseram: Rabino, vimos que você pode fazer grandes maravilhas, mas esta quantidade de chuva não é suficiente para garantir que não morramos. Nos parece que uma pequena quantidade de chuva está caindo, apenas para permitir que você dissolva seu juramento, mas não será o suficiente para nos salvar.

Ḥoni disse ao Divino: Eu não pedi por isso. Mas por chuva para encher cisternas, fossos e cavernas. A chuva começou a cair furiosamente, até que cada gota era tão grande como a boca de um barril, e os Sábios estimaram que nenhuma gota era menor do que um tronco. Seus alunos lhe disseram: Rabino, vimos que você pode invocar o Divino para fazer sinais, e não morreremos, mas agora nos parece que a chuva está caindo apenas para destruir o mundo!

Ḥoni disse novamente ao Divino: Eu também não pedi por esta chuva prejudicial, mas por chuva de benevolência, bênção e generosidade. Posteriormente, as chuvas caíram em sua maneira normal, até que todas as pessoas foram até terrenos mais altos e subiram ao Monte do Templo devido ao alagamento provocado pela chuva. Disseram a ele: Rabino, assim como você rezou para que caíssem as chuvas, reze agora para que parem. Ele disse a eles: Esta é a tradição que recebi: Que não se reza por causa do excesso de bem.

Ḥoni continuou: Mesmo assim, me tragam um touro. Vou abatê-lo como oferta de agradecimento e rezar ao mesmo tempo. Trouxeram a ele um touro como oferta de agradecimento. Ele colocou as duas mãos em sua cabeça e disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Sua nação de Israel, aquela que você tirou do Egito, não pode suportar nem um excesso de bem nem um excesso de punição. Você ficou com raiva deles e reteve a chuva, e eles foram incapazes de suportar isso. Você concedeu a eles muito bem, e eles também foram incapazes de suportar isso. Que seja Tua vontade que a chuva pare e haja alívio para o mundo. Imediatamente, o vento soprou, as nuvens se dispersaram, o sol brilhou, e todos foram para os campos colher para si trufas e cogumelos que brotaram na forte chuva.

Shimon ben Shetaḥ retransmitiu a Ḥoni HaMe'aguel: Se você não fosse Ḥoni, eu teria decretado um banimento sobre você! Pois foram estes anos como os anos de Eliahu, quando as "chaves das chuvas" foram confiadas nas mãos de Eliahu, e ele declarou que não choveria, por acaso o "nome dos Céus" não teria sido profanado, por seu juramento de não sair do círculo, até que chovesse? Depois de ter feito tal juramento, a sua versão ou a de Eliahu seriam demonstrados falsos!

No entanto, o que posso fazer com você? Enquanto você incomoda o LUGAR e Ele atende seus pedidos, como no caso de um filho que incomoda o pai e o pai lhe atende. E o filho diz ao pai: Pai, me leva para tomar banho em água quente; me lave com água fria; me dê nozes, amêndoas, pêssegos e romãs. E o pai dele dá tudo o que ele pede. Sobre você, o verso afirma: “Então, seu pai e sua mãe se alegrem, que aquela que o deu à luz exulte” (Mishlei 23 : 25).

Os Sábios ensinaram: Que mensagem os membros da Câmara da Pedra Cortada, um eufemismo para o Grande Sanhedrin, enviaram a Ḥoni HaMe'aguel? A mensagem foi a seguinte: Sobre você, o verso declara: “no que você decidir fazer, será bem-sucedido, e a luz brilhará em seu caminho quando alguém for derrubado, você dirá: Foi o orgulho! porque [o Divino] salva o humilde. Ele liberta até mesmo o impuro, desde que suas mãos estejam limpas, você será salvo.” (Iov 22 : 28 - 30).

Eles interpretaram cada parte do verso, em relação a ele dizendo que a frase “no que você decidir fazer”, Significa: Você mesmo, Ḥoni que decreta em baixo e o Santo - Bendito seja - cumpre seu decreto em cima. E a frase: “a luz brilhará em seu caminho": Uma geração que estava na escuridão, você iluminou com a sua reza.

E a frase: “Quando alguém for derrubado, você dirá: Foi orgulho!”: Uma geração que foi abatida, você ergueu com sua reza. E a frase: “porque salva o humilde”: Uma geração que foi humilde em sua transgressão, você a salvou por meio de sua reza. E a frase: “Ele liberta até mesmo o impuro”: Uma geração que não era inocente, você liberou por meio de sua reza. E a frase: “desde que suas mãos estejam limpas, você será salvo”: Você libertou uma geração que não merecia por meio do trabalho limpo de suas mãos.

§ A Guemará relata outra narrativa sobre Ḥoni HaMe'aguel: O rabino Ioḥanan disse: Por todos os dias de vida daquele homem justo - falando de Ḥoni - ele ficou angustiado com o sentido deste verso: “Canção da subida: Quando HaShem restaurou a sorte de Tzion, pensávamos estar sonhando. Nossa boca ficou cheia de riso, e nossa língua gritou de alegria.” (Tehilim 126 : 1). Ele disse a si: Existe realmente uma pessoa que possa dormir e sonhar por setenta anos? Como se estivesse dizendo: Como foi possível ao autor desta canção, comparar o exílio de setenta anos na Babilônia com um sonho?

Um dia, ele caminhava pela estrada quando viu um certo homem plantando uma alfarrobeira (Ceratonia siliqua). Ḥoni disse a ele: Com relação a esta árvore, depois de quantos anos ela dará frutos? O homem disse Não dará fruto antes de se passarem setenta anos. Ḥoni disse a ele: E por acaso é certeza que você que viverá setenta anos, para esperar se beneficiar desta árvore? Ele respondeu: O próprio homem encontrou um mundo cheio de alfarrobeiras! Pois assim como meus ancestrais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus descendentes.

Ḥoni sentou-se e comeu pão. O sono o venceu e ele dormiu. Um penhasco se formou ao seu redor, e ele desapareceu de vista e dormiu por setenta anos. Quando ele acordou, ele viu um certo homem recolhendo alfarrobas daquela árvore. Ḥoni disse a ele: Você é aquele que plantou esta árvore? O homem disse a ele: Não. Eu sou filho do filho dele. Honi disse a ele: Eu posso aprender disso que eu dormi durante setenta anos! E ele então viu mesmo que o seu jumento tinha gerado vários rebanhos durante esses muitos anos.

Ḥoni foi para casa e disse aos membros da casa: O filho de Ḥoni HaMe'aguel ainda está vivo? Disseram a ele: Seu filho não está mais entre nós, mas o filho do filho dele está vivo. Ele disse a eles: Eu sou o próprio Ḥoni HaMe'aguel! Eles não acreditaram nele. Ele foi para o Beit Midrash, onde ouviu os Sábios dizerem sobre um estudioso: Suas halahot são tão esclarecedoras e claras, como era na época de Ḥoni HaMe'aguel! Pois quando Ḥoni HaMe'aguel entrava no Beit Midrash ele resolvia para os Sábios qualquer dificuldade que tivessem. Ḥoni disse a eles: Eu sou ele! Mas, não acreditaram nele e não lhe prestaram o devido respeito. Ḥoni ficou muito chateado, rezou por misericórdia. E morreu. Rava disse: Isso explica o povo dizendo que as pessoas falam: Ou amizade ou morte! Porque quem não tem amigos é melhor que estivesse morto.

§ A Guemará conta outra narrativa, desta vez sobre os descendentes de Ḥoni HaMe'aguel, que também ficaram famosos por seus atos justos: Aba Ḥilkia era neto de Ḥoni HaMe'aguel. E quando o mundo precisava de chuva, eles enviavam Sábios a ele, e ele rezava por misericórdia, e a chuva caía. Uma vez que o mundo estava precisando de chuva, e os Sábios enviaram um par de Sábios para ele de modo que rezasse por misericórdia e chuva caísse. Eles foram à casa dele, mas não o encontraram lá. Eles foram para o campo e o encontraram capinando o solo. Eles o cumprimentaram...

DAF 23b

... mas ele nem respondeu. Ao anoitecer, enquanto juntava lenha, colocou a lenha e a enxada num ombro e sua capa no outro. Ao longo de todo o caminho ele não calçava sapatos, mas quando chegava perto da água, ele calçava os sapatos. Quando ele chegava numa área cheia de arbustos e espinhos, ele erguia as roupas. Quando ele chegava à cidade, sua esposa saía para cumprimentá-lo, enfeitada com roupas elegantes. Quando ele chegava em sua casa, sua esposa entrava primeiro, ele entrava depois, e depois os dois Sábios entraram. Ele se sentou e comeu pão, mas não disse aos Sábios: Venham e comam! Como era costume e o modo de ser educado. Ele partiu o pão para seus filhos; ao filho mais velho deu um pedaço e ao mais novo deu dois.

Aba Ḥilkia disse a sua esposa em particular: Eu sei que esses Sábios vieram por causa da chuva. Vamos subir no telhado e rezar por misericórdia. Talvez o Santo - Bendito seja - será apaziguado e choverá. E assim não receberemos crédito por nós mesmos por causa da chuva. Eles subiram para o telhado. Ele estava em um canto e ela no outro. Nuvens começaram a se formar naquele lado onde sua esposa estava. Quando ele desceu, disse aos Sábios: Por que os Sábios vieram? Disseram a ele: Os outros Sábios nos enviaram ao Mestre, para que você rezasse por misericórdia por chuva. Ele disse a eles: Bendito seja o LUGAR que não exigiu que vocês fizessem uma petição a Aba Ḥilkia pois os céus já se encheram de nuvens e a chuva certamente está a caminho, nem necessidade de mim.

Disseram a ele: Sabemos que a chuva caiu por conta do Mestre. No entanto, que o Mestre por favor diga e explique para nós estes aspectos do seu comportamento, que foram intrigantes para nós: Qual é a razão que quando cumprimentamos o mestre, o mestre não retornou a nossa saudação? Ele disse: Sou diarista, contratado por uma jornada de trabalho. E disse a mim mesmo: Não posso atrasar nenhum momento do meu trabalho, nem mesmo para responder a vocês. Eles perguntaram: E por que o Mestre carregava a lenha num ombro e sua capa no outro ombro? Ele disse: Porque era um manto emprestado. Tinha que ter cuidado. Peguei emprestado para esse fim, ou seja, para poder usar. E não pedi emprestado para esse fim, ou seja, para colocar lenha em cima.

Os Sábios continuaram a perguntar a Aba Ḥilkia sobre seu comportamento incomum: E por que, durante todo o caminho o Mestre não calçou os sapatos, mas quando chegou à água calçou os sapatos? Ele disse: Posso ver em todo o caminho e cuidar por onde piso e, portanto, não tenho necessidade de usar os sapatos. Mas na água não consigo enxergar. Portanto, coloco meus sapatos para não me machucar. Eles perguntaram: Qual é a razão disso quando o Mestre chegou em arbustos e espinhos, levantou suas roupas? Ele disse: Esta carne sarará se for arranhada por espinhos, mas esta vestimenta não sarará se for rasgada. E é a única que tenho.

Eles ainda perguntaram: Qual é a razão pela qual quando o Mestre chegou à cidade, a esposa do mestre saiu adornada com toda aquela elegância? Ele disse: Ela se vestia assim para que quando eu andasse pela cidade, não pusesse os olhos em outra mulher. Eles perguntaram: E por que ela entrou primeiro, e depois o Mestre entrou em casa, e apenas depois nós entramos? Ele disse a eles: Porque vocês não foram examinados por mim. Não poderia ter certeza, de como vocês iriam agir e, portanto, não queria que vocês ficassem sozinho com minha esposa, em momento nenhum.

Os Sábios não tinham terminado com suas perguntas, e continuaram: Qual é a razão pela qual, o Mestre comeu pão e não disse para nós: Venham comer? Ele respondeu: Porque não há pão suficiente para os hóspedes aqui em casa, e eu disse a mim mesmo: Não se deve ganhar reconhecimento dos Sábios por nada. Lhes oferecendo um alimento que não poderia ser servido. Eles perguntaram: E por que o Mestre deu ao filho mais velho um pedaço de pão e o filho mais novo deu dois? ele disse: Esta criança, o mais velho é o que fica em casa e, se tiver fome, pode comer a qualquer hora, mas esta criança, o mais novo se senta para estudar na sinagoga e, portanto, tem mais fome.

Os dois Sábios ainda tinham mais algumas perguntas para Aba Ḥilkia: E por que as nuvens começaram a se formar 'naquele lado', onde a esposa do Mestre estava perante você? Ele explicou: Porque minha esposa é quem está frequentemente em casa e é ela que dá pão aos pobres e, portanto, a provisão de benefícios aos necessitados da parte dela é imediata, ou seja, logo após a queda das chuvas, ela é capaz de fornecer mantimentos aos necessitados locais. Consequentemente, suas rezas são respondidas pelo Divino sem demora. Em contrapartida, eu apenas dou dinheiro aos pobres e, consequentemente, o benefício da minha boa ação não é imediato, pois leva muito tempo para que a chuva resulte da minha capacidade de dar dinheiro aos pobres. E por outro lado, as rezas dela poderiam ter sido atendidas primeiro, porque quando certos bandidos [בִּירְיוֹנֵי birionei] moravam em nossa vizinhança, rezei para que morressem! Mas ela rezou para que se arrependessem. E, de fato, eles se arrependeram.

§ A Guemará conta outra narrativa sobre um descendente de Ḥoni HaMe'aguel: Ḥanan HaNeḥba era neto de Ḥoni HaMe'aguel. Quando o mundo precisava de chuvas, os Sábios mandavam crianças até ele, que o pegavam pela bainha do manto e diziam: Pai, Pai, nos dê chuvas! Ele dizia perante o Santo - Bendito seja - Mestre do Mundo! Aja em nome dessas crianças, que não podem distinguir entre seu Pai Celestial - que pode realmente fornecer a chuva - e um pai que não pode na realidade, fornecer a chuva. A Guemará pergunta: E por que ele era chamado de Ḥanan HaNeḥba? Porque ele se escondia [מַחְבִּיא maḥbi] no banheiro para que as pessoas não o homenageassem.

A Guemará relata outra narrativa sobre pessoas justas rezando por chuva: O rabino Zerika disse ao rav Safra: Venha e veja, qual é a diferença entre os homens poderosos da terra de Israel, e os homens piedosos da Babilônia. Esta comparação serviria para destacar a retidão dos grandes homens de Israel: Pois os homens piedosos da Babilônia, ou seja o rav Huna e o rav Ḥisda. Quando o mundo precisava de chuvas, esses Sábios diziam: Vamos nos reunir e rezar por misericórdia. E talvez o Santo - Bendito seja - será aplacado e trará chuvas. Dessa forma, os homens piedosos da Babilônia divulgaram suas rezas por chuvas.

Por outro lado, os homens poderosos da terra de Israel, como rabino Ioná, o pai do rabino Mani, agiam de forma diferente. Quando o mundo estava precisando de chuvas, eles entravam em suas casas e diziam à sua família: Me deem meu saco [גּוּאַלְקִי gu'alki] e comprarei um dinar de grãos. Quando saiam, se posicionavam numa área rebaixada, como está dito: “Das profundezas te chamei, HaShem” (Tehilim 130 : 1). E eles ficavam num lugar isolado, e se cobriam com um pano de saco, e rezavam por misericórdia, e a chuva vinha. Quando voltavam para casa, lhe perguntavam: O Mestre trouxe grãos que tinha ido comprar? Ele dizia a eles: Eu disse a mim mesmo, já que as chuvas vieram, haverá alívio no mundo e os preços logo cairão. Vou deixar para depois. Dessa maneira, ele escondia sua grandeza, até mesmo das pessoas de sua própria casa.

Além disso, a Guemará conta que o rabino Mani o filho do rabino Ioná foi perseguido por membros da casa do Nassi. Ele se prostrou sobre o túmulo de seu pai e disse a ele: Pai! Pai! Esses homens estão me perseguindo! Um dia, aqueles homens estavam passando por ali, perto do túmulo, e as patas de seus cavalos ficaram presas no chão. E ficaram assim até que eles aceitaram parar de perseguir o rabino Mani.

Além disso, a Guemará conta que o rabino Mani era frequentemente visto perante o rabino Itzḥak ben Eliashiv, sobre o qual se dizia que muitos sinais ocorriam. Certa vez, o rabino Mani disse a ele: Os membros ricos da casa do meu sogro estão me perseguindo. O rabino Itzḥak disse: Que eles se tornem pobres para que não sejam mais proprietários de você. E , de fato, eles se tornaram pobres. Algum tempo depois, o rabino Mani disse ao seu professor: Agora que eles são pobres como eu, eles estão me pressionando pedindo apoio financeiro, me responsabilizando. O rabino Itzḥak disse: Que eles fiquem ricos novamente. E, de fato, eles ficaram ricos.

O rabino Mani disse para seu professor: Os membros da minha casa, ou seja, minha esposa, não são aceitáveis ​​para mim, pois ela não é bela. O rabino Itzḥak disse: Qual é o nome dela? O rabino Mani respondeu: Ḥana. O rabino Itzḥak declarou: Que Ḥana seja bela. E, de fato, ela ficou bela. Depois de um tempo, o rabino Mani disse ao rabino Itzḥak: Agora ela age com altivez em relação a mim, devido à sua grande beleza. Ele disse: Sendo assim, que Ḥana volte à sua aparência comum, e ela voltou à sua aparência caseira.

A Guemará conta: Esses dois alunos, que estavam sentados perante o rabino Itzḥak ben Eliashiv, disseram a ele: Que o Mestre reze por misericórdia em nosso nome, para que nos tornemos muito sábios. Ele disse a eles: Este poder estava de fato comigo em um estágio, visto que eu costumava rezar por assuntos desse tipo, mas eu o mandei embora. Decidi nunca mais rezar por mudanças na ordem natural das coisas.

A Guemará cita outra narrativa envolvendo uma reclamação: O rabino Iossei bar Avin era frequentemente encontrado perante o rabino Iossei de Iokrat. Em algum momento ele o deixou e foi estudar com o rav Ashi, que não o reconheceu...