Taanit 22 a/b

...e pela manhã, os sábios que dormiram lá enrolaram esses tapetes e os levavam. Eles se levantaram e foram com eles ao mercado. E quando Aba os encontrou, os Sábios disseram a ele: Que o Mestre avalie estes tapetes e determine quanto eles valem. Ele disse a eles: Seu valor é tal e tal. Disseram-lhe: Mas talvez valham mais? Ele disse: Foi isso que paguei por eles. Eles disseram: Os tapetes são seus e nós pegamos de você.

Depois de explicar o que fizeram, os Sábios disseram: Por favor, nos diga o que você suspeitou que nós estávamos fazendo? Afinal você sabia que tínhamos levado seus tapetes, mas não disse nada. Ele disse: Eu disse a mim mesmo: Certamente, uma oportunidade inesperada de resgate de prisioneiros surgiu para os Sábios, e eles estão precisando arrecadar fundos rapidamente, mas eles ficaram com vergonha de dizer isso para mim ou de pedir dinheiro diretamente. Em vez disso, eles pegaram os tapetes. Os Sábios lhe disseram: Agora que explicamos a situação, que o Mestre pegue de volta os tapetes. Ele disse: A partir daquele instante em que percebi que tinham sumido, os tirei da cabeça e os entreguei para tzedaká. No que me diz respeito, eles já foram designados para esse fim e não posso mais pegá-los de volta.

Voltando ao assunto mencionado antes, de que Rava ficou mal devido ao fato de que se dizia que Abaie recebia saudações "dos Céus" todas as vésperas do Shabat, enquanto Rava recebia essas saudações apenas uma vez por ano, na véspera do Iom Kipur, conforme declarado antes. Disseram a ele: Fique contente, porque por meio do seu mérito você protege toda a sua cidade.

§ A Guemará relata outra história sobre a retidão das pessoas comuns. O rabino Beroka Ḥoza'a era frequentemente encontrado no mercado de Bei Lefet e se dizia dele que Eliahu, o Profeta era frequente com ele, Ou seja, que se dizia que tinha "sonhos ou visões" e aparecia para ele. Certa vez, o rabino Beroka disse a Eliahu: De todas as pessoas que vêm aqui, há alguém neste mercado digno do Mundo Vindouro? Ele respondeu: Agora não. Nesse ínterim, o rabino Beroka viu um homem que estava usando sapatos pretos, portanto ao contrário do costume judaico na época, e que não colocava o fio tingido de azul celeste nas franjas rituais de sua roupa. Eliahu disse ao rabino Beroka: Esse homem é digno do Mundo Vindouro.

Intrigado, o rabino Beroka correu atrás do homem e disse a ele: Qual é a sua ocupação? O homem disse: Vá embora agora, porque não tenho tempo de conversar, mas volte amanhã poderemos conversar. Ele voltou e aguardou. No dia seguinte, o rabino Beroka chegou e disse novamente : Qual é a sua ocupação? O homem disse: Eu sou um guarda prisional [זַנְדּוּקְנָא zandukana] e onde trabalho, aprisiono os homens separados das mulheres, e coloco minha cama entre eles para que não venham a transgredir. Quando vejo uma mulher israelita em quem os estrangeiros põem os olhos, arrisco minha vida se preciso for para salvá-la. Um dia, havia uma jovem noiva entre nós, em quem os estrangeiros tinham posto os olhos. Peguei a borra [דּוּרְדְּיָיא durdaia] de vinho tinto e joguei na parte de baixo do vestido dela, e disse: Se afastem dela pois ela está menstruando [דַּשְׁתָּנָא dastana], para que a deixassem em paz.

O rabino Beroka disse a ele: Por qual razão que você não tem fios azuis em suas franjas rituais, e por qual razão você usa sapatos pretos? O homem disse a ele: Visto que venho e vou entre os estrangeiros, me visto assim para que não saibam que sou israelita. Quando eles emitem um decreto, eu informo os Sábios, e eles rezam por misericórdia e anulam o decreto. O rabino Beroka perguntou mais: E por que quando eu disse a você: Qual é a sua ocupação, você me disse: Vá embora agora, mas venha amanhã? O homem disse a ele: Naquele momento, tinha acabado de ser emitido um decreto contra israelitas, e eu disse a mim mesmo: Primeiro eu preciso ir e informar os Sábios, de modo que eles possam rezar por misericórdia sobre este assunto.

Nesse meio tempo, dois irmãos foram ao mercado. Eliahu disse ao rabino Beroka: Esses dois também têm uma parte no Mundo Vindouro. O rabino Beroka se aproximou dos homens e disse a eles: Qual é a ocupação de vocês? Disseram a ele: Somos bobos da corte, palhaços e alegramos os deprimidos. Além disso, quando vemos duas pessoas brigando entre si, nos esforçamos para fazer com que façam as pazes. Por esse comportamento, a pessoa desfruta dos benefícios de suas ações neste mundo, mas sua recompensa é considerada tão grande, que não diminui no Mundo Vindouro.

§ A mishná declara: Para as seguintes calamidades, eles soavam o alarme em todos os lugares. Os Sábios ensinaram: Para as seguintes calamidades eles soavam o alarme em todos os lugares: Por pragas, por mofo, por gafanhotos, por lagartas que se refere a um tipo de gafanhoto que vinha em grandes enxames e descia sobre um determinado lugar, e por bestas perigosas. O rabino Akiva disse: Por praga e por mofo, eles soavam o alarme em qualquer quantidade do surgimento destes problemas. Por gafanhotos e por lagartas, mesmo se apenas uma única asa de uma dessas pragas fosse vista em toda terra de Israel, eles soavam o alarme por isso, pois este era um sinal de que mais estavam a caminho.

A mishná ensinou que eles soavam o alarme por causa de feras perigosas que invadissem uma cidade. O Sábios ensinaram num baraita : O termo feras perigosas que eles disseram está se referindo a uma situação em que não seria um surto anormal dos animais numa área povoada (como em Vaicrá 26 : 22). Nesse caso, eles soavam o alarme por isso. No entanto, se não fosse um surto, eles não faziam soar o alarme por isso. A Guemará elabora: O que é considerado um surto e o que não é um surto? Se uma fera perigosa fosse vista na cidade, isso era considerado um surto. Se fosse vista no campo, onde costuma ser encontrada, não era considerado um surto. Se fosse visto durante o dia, era considerado um surto. Se fosse visto à noite, não era considerado um surto.

O baraita continua: Se a fera viu duas pessoas e as perseguiu, isso é um surto. Se o animal viu e se escondeu deles, isto não é um surto. Se ao atacar, separou duas pessoas e comeu uma delas, é um surto, pois ficaria claro que o animal não atacou apenas por fome. Se comesse os dois, isso não seria um surto, pois o animal estaria evidentemente com fome e agiu de acordo com sua natureza. Se ele subir para o telhado e levar um bebê de seu berço, isto será considerado um surto. Isso conclui a citação da Guemará sobre o baraita.

A Guemará pergunta: Este baraita é em si difícil. Inicialmente, você disse que se uma besta perigosa fosse vista na cidade, seria considerado um surto, o que indicaria que não seria diferente se fosse visto de dia e não seria diferente se fosse visto à noite. E aí você falou: Se o animal for avistado durante o dia seria um surto; se fosse visto à noite, não seria um surto.

A Guemará resolve esta dificuldade: Isso não é difícil, pois é o seguinte o que a baraita estaria dizendo: Se o animal foi visto na cidade durante o dia, seria considerado um surto; se foi visto na cidade à noite, isso não seria considerado um surto. Por outro lado, se o animal foi visto no campo, mesmo durante o dia, não seria um surto. Se for detectado no campo à noite, certamente não será considerado um surto.

A Guemará indaga sobre outra aparente contradição: O baraita afirmou que se o animal selvagem viu duas pessoas e as perseguiu, isso seria um surto. Isso indicaria que, se o animal ficasse de pé parado, isso não seria considerado um surto. E então você disse que se o animal se escondesse deles, isso não seria um surto, do que podemos deduzir que se ficasse e não fugisse, isso seria um surto.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois as duas seções do baraita descrevem situações diferentes: Aqui, onde há um surto, o animal selvagem está num campo perto de um pântano. É natural que o animal fique parado, pois a fera sabe que, se alguém tentar pegá-lo, ele pode correr para o pântano. Por outro lado, ali, onde não é um surto, o animal está num campo que não está perto de um pântano. Visto que não há para onde correr, ficar de pé demonstra uma falta de medo anormal.

O baraita ensinou que se o animal separou duas pessoas e comeu uma delas, isso seria considerado um surto, mas se comeu as duas, isso não seria considerado um surto. A Guemará pergunta: Mas você não tinha dito que mesmo que o animal apenas perseguisse duas pessoas, isso seria um surto? O rav Pápa disse: Quando se ensina a regra de uma fera que separou duas pessoas, está se referindo a um animal num pântano. Por estar em seu próprio habitat, é natural que a fera, sendo territorial, ataque.

A Guemará retorna para a questão do baraita si: Se um animal selvagem subir para o telhado e levar um bebê de seu berço, isto é considerado um surto. A Guemará pergunta: É óbvio que este animal está agindo de forma não natural. Por que o baraita menciona esse caso? O rav Pápa disse: O baraita está se referindo ao telhado do esconderijo de um caçador. Como esta cabana fica numa área selvagem, se poderia pensar que seria natural que o animal atacasse ali. Portanto, o baraita nos ensina que isso ainda seria considerado um surto.

§ A mishná ensinou que eles soavam o alarme por causa da espada. Os Sábios ensinaram: No que diz respeito a espada que eles mencionaram, não seria necessário afirmar que se tratava de uma espada, já que a menção de uma arma já indica que não é de uma época de paz que estamos falando; ou seja, se está falando de um exército inimigo que veio para atacar israelitas. Em vez disso, mesmo num caso em que, a espada da paz, quer dizer, quando um exército passar sem intenção de travar guerra contra os israelitas, mas estiver apenas a caminho de outro lugar, isso será motivo suficiente para obrigar o tribunal a soar o alarme, como não se tem maior exemplo de espada da paz, do que a cena registrada sobre o Faraó Neho. Que passou pela terra de Israel para travar guerra contra Nevuhadnetzar e, no entanto, o rei Ioshia tropeçou neste assunto, como está dito:

DAF 22b

“Mas ele enviou embaixadores a ele dizendo: O que tenho eu a ver contigo, rei de Iehudá? Não estou marchando contra vocês hoje, mas contra a casa da qual estou em guerra; e Elohim me ordenou que me apressasse. Deixe de se intrometer com o Elohim, que está comigo, para que ele não os destrua.” (Divrei HaIamim bet 35 : 21). Isso mostraria claramente que o Faraó Neho não tinha intenção de envolver Ioshia na batalha.

A Guemará pergunta: Qual é o sentido da frase “Elohim, que está comigo”? O rav Iehudá disse que o Rav tinha dito: Isso está se referindo ao Avodá Zará de Neho, o culto que ele trouxe para obter ajuda. Em outras palavras, foi uma referência à religião dele e deve ser lida como: A divindade egípcia que está comigo, por meio da estatueta que está em minha posse. Ioshia disse: Desde que ele confia na idolatria, eu o poderia derrotar.

A respeito da batalha de Ioshia com o Faraó Neho, o verso afirma: “E os arqueiros atiraram no rei Ioshia, e o rei disse aos seus servos: Me afastem, porque estou gravemente ferido” (Divre HaIamim bet 35 : 23). Qual seria o sentido da frase: “Pois estou gravemente ferido”? O rav Iehudá disse que o Rav tinha dito: Isso ensina que os arqueiros egípcios fizeram todo o seu corpo como uma peneira de tantas flechas que atiraram nele.

O rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: Por qual motivo Ioshia foi punido? Porque ele deveria ter consultado o profeta Irmiahu para saber, se deveria ir para a guerra, mas ele não consultou. Como Ioshia interpretou os versos da Torá? Como eles o levaram a pensar que deveria ir para a guerra? O verso afirma: “Nem a espada passará pela tua terra” (Vaicrá 26 : 6).

Qual é o sentido do termo: “Espada”? Se dissermos que se refere a uma espada que não é de paz; ora, mas não está escrito antes no mesmo verso: “E eu darei paz na terra”? Em vez disso, o verso deveria ter o sentido (Ioshia pensou) de dizer: mesmo uma espada da paz não passará pela terra. E Ioshia procurou evitar que isso acontecesse, pensando que seria o cumprimento da bênção. Mas ele não sabia que sua geração não merecia essas bênçãos e, portanto, não receberia ajuda divina a esse respeito.

A Guemará discute as reflexões de Ioshia no leito de morte: Quando Ioshia estava morrendo, Irmiahu viu seus lábios se movendo. Irmiahu disse: Talvez - חַס וְשָׁלוֹם Hás VeShalom! (Misericórdia e paz!) - ele esteja dizendo algo impróprio e reclamando do julgamento Divino por causa de sua grande aflição. Irmiahu se curvou e ouviu que ele estava justificando o julgamento divino contra si. Ioshia dizia: “O HaShem é justo, porque me rebelei contra a sua palavra” (Ehá 1 : 18). Naquele momento, Irmiahu começou seu discurso fúnebre a Ioshia: “O sopro das nossas narinas, o ungido do HaShem, ficou preso nas covas deles” (Ehá 4 : 20).

§ A mishná ensinou: Ocorreu um incidente no qual os Anciãos desceram de Jerusalém para suas cidades e decretaram um jejum em toda a terra, porque uma pequena quantidade de praga tinha sido vista na cidade de Ashkelon, o suficiente para encher a boca de um forno. Um dilema foi levantado diante dos Sábios: Será que eles queriam dizer grãos suficientes para encher um forno inteiro, ou talvez o sentido fosse dizer que os grãos eram suficientes para preparar pão para encher um forno? Isso seria uma quantia bem menor, pois no modo de fazer pão naquela época, o pão ficava grudado nas paredes do forno e não preenchia sua parte interna.

A Guemará responde: Venha e ouça a frase da mishná: O suficiente para encher a boca de um forno. Isto indica que o referido pão não enchia todo o forno, mas antes cobria a boca do forno. A Guemará ainda pergunta: E mesmo assim você poderia propor este dilema diante deles: a mishná estaria se referindo ao pão da tampa do forno? Talvez estivesse se referindo a uma fileira de pão ao redor da boca do forno. E mediante tal dilema, nenhuma resolução foi encontrada, e a Guemará afirma que o dilema תֵּיקוּ permanece sem solução.

§ A mishná ensinou: E, além disso, eles decretaram um jejum porque os lobos comeram duas crianças na Transjordânia. Ula disse em nome do rabino Shimon ben Iehotzadak: Ocorreu um incidente em que lobos devoraram duas crianças e descobriram isso, porque os animais excretaram as partes dos corpos. E o incidente veio a conhecimento dos Sábios para uma decisão. Eles foram questionados sobre, se os restos mortais encontrados eram ritualmente impuros, mesmo depois de terem passado pelo trato digestivo dos animais. E eles declararam que a carne nos restos mortais seria ritualmente pura, pelo fato de ter sido digerida, mas eles declararam que os ossos intactos eram ritualmente impuros.

§ A mishná ensinou ainda: Para as seguintes calamidades eles soavam o alarme até mesmo no Shabat: Por uma cidade cercada por tropas estrangeiras, por um lugar em perigo de ser inundado por um rio que encheu suas margens, ou por um navio sacudido no mar. Os Sábios ensinaram: No caso de uma cidade cercada por tropas estrangeiras ou de um rio que transbordou além de suas margens, isso também se aplicava a um navio sacudido no mar e a um indivíduo que estivesse sendo perseguido por estrangeiros, ou por ladrões, ou se dissessem que quem perseguia, seria um rúa'h maléfico em quaisquer destes casos: eles soavam o alarme até mesmo no Shabat. E em todos esses casos, um indivíduo poderia se afligir pelo jejum para anular os maus decretos contra si.

O rabino Iossei disse: Um indivíduo não teria permissão para se afligir pelo jejum, para que não se tornasse muito fraco para trabalhar e ficasse em dívida com outros seres, e esses seres não teriam misericórdia dele. O rav Iehudá disse que Rav tinha dito: Qual é a razão do rabino Iossei? É como está escrito: “E o homem tornou-se Néfesh Viva” (Bereshit 2 : 7). O rabino Iossei interpretava este verso como se fosse uma ordem: A néfesh que coloquei dentro de você: Preserve isso e a sustente!

§ A mishná ensinou que Shimon, o Timnita, disse: Alguém poderia clamar no Shabat até por causa de pestilência, mas os rabinos não concordavam com ele. Um dilema foi levantado perante os Sábios: Isso significaria que os rabinos não concordavam com ele no que diz respeito a clamar nesses casos no Shabat, mas se a pestilência ocorresse num dia de semana, eles concordavam com ele? Ou talvez não concordassem de jeito nenhum com ele, pois afirmavam que nunca se clama por causa de pestilência.

A Guemará responde: Venha e ouça, como foi ensinado num baraita : Alguém que clamasse por uma praga de pestilência no Shabat. E nem seria preciso dizer nos dias de semana. O rabino Ḥanan ben Pitom, aluno do rabino Akiva, disse em nome do rabino Akiva: Ninguém clama por pestilência de forma alguma. Esta opinião atribuída ao rabino Akiva seria a decisão dos rabinos na Mishná.

§ A mishná afirma ainda que eles soavam o alarme por conta de qualquer problema que "não devesse ocorrer à comunidade" - esta frase é um eufemismo para problemas que pudessem ocorrer à comunidade, exceto por uma superabundância de chuvas. Os Sábios ensinaram em um baraita : Por qualquer problema que não devesse ocorrer à comunidade, eles soavam o alarme por isso, exceto para uma superabundância de chuvas. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? O rabino Ioḥanan disse: Porque ninguém reza por excesso de bem. Visto que a chuva geralmente é boa para o mundo, não seria apropriado rezar para que ela parasse, mesmo quando caísse em excesso.

E o rabino Ioḥanan disse: De onde foi derivado que ninguém reza por um excesso de bem? Está dito: “Trazei todos os dízimos à despensa, para que haja comida na Minha casa, e me provem agora com isto, disse o HaShem dos Exércitos, se não vos abrirei as janelas dos céus e derramarei para vocês uma bênção que haverá mais que suficiência” (Malahi 3 : 10). Qual é o sentido da frase: “Para que haja mais do que suficiência [עַד בְּלִי דָּי ad beli dai]”? Rami bar Ḥama disse: Significa que a abundância seria tão grande que seus lábios ficariam desgastados [יִּבְלוּ ivlu], usando o termo semelhante à palavra bli, por dizer "basta" [דָּי dai]. Em outras palavras, mesmo quando uma bênção era entregue em grande excesso, não se deveria rezar para que ela parasse, pois o verso indica que o Divino abençoa as pessoas com excesso.

O sábio Rami bar Rav Iud disse: Isso era verdade na terra de Israel, mas na Diáspora, ou seja, na Babilônia, eles soavam o alarme sobre chuvas excessivas sim. A razão seria que a Babilônia ficava numa região baixa, onde a chuva excessiva representava um perigo real. Essa opinião também foi ensinada num baraita : Em um ano em que as chuvas fossem abundantes, os membros da vigília sacerdotal no Templo enviavam uma mensagem aos membros da vigília não sacerdotal: Lancem seus olhos sobre seus irmãos na Diáspora e tenha eles em mente quando rezarem, para que suas casas não desabem por causa da chuva excessiva e se tornem seus túmulos.

Eles perguntaram ao rabino Eliezer: Quanto de chuva deveria cair para que soubessem que deveriam rezar para parasse? Ele disse a eles usando uma hibérbole: Deve chover o suficiente para que uma pessoa fique no penhasco colossal de Keren Ofel e mergulhe os pés na água. A Gemara pergunta: Mas não foi ensinado num baraita que o rabino Eliezer tinha dito que se deve ser capaz de colocar as mãos na água? O rabino Eliezer poderia ter respondido: Quando eu disse a você que se deveria ser capaz de colocar os pés, eu quis dizer como suas mãos, ou seja, a água deveria estar alta o suficiente para que a pessoa pudesse mergulhar as mãos e os pés na água com facilidade.

Com relação à altura deste grande penhasco, Raba bar Ḥana disse: Eu vi pessoalmente o Keren Ofel, e quando olhei para baixo, vi que um árabe estava posicionado abaixo, e enquanto cavalgava num camelo e segurava uma lança na mão, e daquela altura ele parecia pequeno como um verme [אִינִיבָא iniva ].

Os Sábios ensinaram: “Então darei suas chuvas na estação certa” (Vaicrá 26 : 4). Isso significaria que a terra não estaria nem bêbada nem com sede; em vez disso, uma quantidade moderada de chuva cairia. Enquanto as chuvas fossem abundantes, elas turvariam o solo da terra e ela não daria seu produto. Uma outra explicação...