Taanit 21 a/b

...devido ao fato de que há muitos soldados na cidade de Meḥoza, e se eu deixar todos eles comerem, eles perceberão, virão e roubarão toda a comida que eu possuo.

§ A Guemará relata um Midrash, que envolve o assunto de uma parede instável, como falado antes: O Sábio Ilfa e o rabino Ioḥanan estudavam Torá juntos e, como resultado, eles ficavam com muita dificuldade para ganhar dinheiro. Eles disseram: Vamos Levantar e ir ao comércio, e cumpriremos, no que diz respeito a nós mesmos, o verso: “Ainda que não haja necessitados entre vós” (Devarim 15 : 4), porque não seremos mais indigentes completos, se nos envolvermos no comércio. Eles foram e se sentaram sob uma parede em ruínas e estavam comendo pão. Foi quando dois mensageiros ministradores chegaram...

O rabino Ioḥanan ouviu o que um mensageiro disse ao outro: Ele falou: Vamos derrubar esta parede sobre eles e matá-los, posto que eles abandonaram a vida eterna ou seja, abandonaram o estudo da Torá e se envolveram na vida temporal procurando seu próprio sustento. O outro mensageiro disse a ele: Deixa isso pra lá. pois há um deles cujo tempo de realização está diante dele, ou seja, sua hora já está próxima. O rabino Ioḥanan ouviu isso, mas Ilfa não ouviu a conversa dos mensageiros.

O rabino Ioḥanan disse a Ilfa: O Mestre ouviu alguma coisa? Ilfa disse a ele: Não. O rabino Ioḥanan disse a si mesmo: Desde que ouvi os mensageiros e Ilfa não ouviu, posso aprender disso que sou eu, de quem eles falaram que o tempo "está diante dele" o tal "tempo de realização".

O rabino Ioḥanan disse a Ilfa: Vou voltar pra casa e cumprir a respeito de mim mesmo o verso de sentido contrário: “Pois os pobres nunca cessarão de estar fora da terra” (Devarim 15 : 11). Ou seja, vou aceitar minha realidade como ela está agora. O rabino Ioḥanan voltou para o Beit Midrash, e o sábio Ilfa não voltou, mas foi se dedicar aos negócios. Pelo tempo que o sábio Ilfa levou para voltar de suas atividades de negócios, o rabino Iohanan já tinha sido nomeado chefe da academia, e sua situação financeira já havia melhorado.

Seus colegas disseram a Ilfa: Se o Mestre tivesse se sentado e estudado, em vez de partir para seus negócios, o Mestre não teria sido nomeado chefe da academia também? Ilfa foi e se suspendeu no mastro [אַסְקַרְיָא askaria] de um navio, dizendo: Se houver alguém que possa me fazer uma pergunta a respeito de uma baraita do rabino Ḥía e do rabino Oshaia, e eu não conseguir resolver seu problema com uma mishná, eu me jogarei do ponto alto do mastro deste navio e me afogarei. Ilfa procurou demonstrar que, apesar do tempo que havia passado nos negócios, ele ainda retinha seu extenso conhecimento de Torá.

Um certo senhor idoso veio e ensinou um baraita perante ele: Se há um homem que, em seu leito de morte, disse em seu testamento: Dê um Shekel a meus filhos todas as semanas. Mas esta é uma situação em que, isso deve ser feito com base em suas necessidades. Se eles estiverem aptos para o tribunal lhes dar um sela ou seja, o dobro do valor, lhes dê então um sela. Quando o moribundo mencionou um Shekel, presumivelmente quis dizer que eles deveriam receber uma soma de acordo com suas necessidades reais, não aquela quantia específica. Mas se ele dissesse: Lhes dê apenas um Shekel, o tribunal lhes daria apenas um Shekel e nada mais.

A baraita afirma ainda que se alguém dissesse: Se meus filhos morrerem, outros deveriam herdar sua porção em seu lugar, independentemente de se dizer: Lhes dê um Shekel, ou se disser: Lhes dê apenas um Shekel, então o tribunal daria a seus filhos apenas um Shekel por semana, já que seu pai afirmou claramente, que desejava dar a seus filhos, apenas uma específica quantia, e que pretendia deixar a maior parte de sua propriedade para terceiros. Ilfa disse ao senhor idoso: De acordo com a opinião de quem é esta decisão? Está de acordo com a opinião do rabino Meir, que disse: É uma mitzvá cumprir a declaração dos mortos. Todo esse baraita poderia ser explicado com base em um princípio que aparece em uma mishná: em todos os casos, deve-se tentar executar os desejos do falecido.

§ A Guemará relata outra história sobre um edifício em ruínas: Disseram sobre o sábio Naḥum de Gam Zu que ele alguém cego de ambos os olhos, tinha os braços amputados, ambas as pernas amputadas e todo o seu corpo coberto de furúnculos. E ele estava deitado numa casa que estava em ruínas, e as bases de sua cama tinham sido colocadas dentro de em baldes d'água para que as formigas não subissem nele, pois ele não conseguia mantê-las afastadas de nenhuma outra maneira. Certa vez, seus alunos tentaram remover sua cama de casa e depois remover seus outros recipientes. Ele disse a eles: Meus Filhos! Tirem primeiro os vasos e depois tirem a minha cama, pois posso garantir que, enquanto eu estiver em casa, a casa não cairá. E de fato, eles removeram os vasos e depois removeram sua cama, e imediatamente a casa desabou.

Seus alunos lhe disseram: Rabino, visto que você é evidentemente um homem totalmente justo, como acabamos de testemunhar que, enquanto você estava em sua casa ela não desabava, então nos explique: Por que esse sofrimento se abateu sobre você? Ele disse a eles: Meus filhos! Fui eu trouxe tal sofrimento sobre mim mesmo. Então, o sábio Naḥum de Gam Zu contou a eles o seguinte: Certa vez, eu estava viajando pela estrada indo para a casa de meu sogro e trazia comigo uma carga distribuída entre três jumentos, uma de comida, uma de bebida e uma de iguarias. Uma pessoa pobre veio e parou diante de mim na estrada, dizendo: Meu rabino, me dê provisões. Eu disse a ele: Sim. Espere um pouco até eu descarregar o burro, que em seguida, eu vou te dar algo para comer. No entanto, não consegui descarregar o burro antes que sua néfesh deixasse seu corpo. Ele morreu de fome.

Fui até seu corpo e me curvei sobre o rosto dele e disse: Que meus olhos, que não tiveram piedade de seus olhos, fiquem cegos! Que minhas mãos, que não tiveram piedade de suas mãos, sejam amputadas! Que minhas pernas, que não tiveram piedade de suas pernas, sejam cortadas! E minha mente não descansou até que eu disse: Que todo o meu corpo seja coberto de furúnculos! O sábio Naḥum de Gam Zu rezou para que seu sofrimento expiasse seu fracasso. Seus alunos disseram a ele: Mesmo assim, ai de nós que o vimos neste estado. Ele disse a eles: Ai de mim se vocês não tivessem me visto neste estado, pois este sofrimento é minha expiação, e vocês podem aprender disso.

A Guemará pergunta: E por que o chamavam de "Naḥum de Gam Zu"? A razão era que em relação a qualquer coisa que ocorria com ele, ele dizia: Isso também é para o bem! [em Hebraico: גַּם זוֹ לְטוֹבָה gam zu letová]. Certa vez, os israelitas desejaram enviar um presente [דּוֹרוֹן doron] para a casa do imperador. Eles disseram: Quem deve ir e apresentar este presente? Deixe que Naḥum de Gam Zu vá, pois ele está acostumado com נִיסִּין Nissin = Sinais ou seja o divino intervém em seu favor, caso dê algo errado. Eles enviaram com ele uma arca [סִיפְטָא sifta] cheia de joias e pérolas, portanto uma viagem extremamente perigosa, e ele foi e passou a noite em uma certa pousada. Durante a noite, esses moradores da pousada se levantaram e levaram todas as joias e pérolas preciosas do baú, e o encheram de terra. No dia seguinte, quando viu que tinha sido roubado, Naḥum de Gam Zu disse: גַּם זוֹ לְטוֹבָה gam zu letová = Isso também é para o bem!

Quando ele chegou lá, no palácio do governante, eles abriram a arca e viram que estava cheia de terra. O rei ficou furioso e queria matar todos os emissários israelitas. Ele disse: Os judeus estão zombando de mim!? Naḥum, de Gam Zu, disse: גַּם זוֹ לְטוֹבָה gam zu letová = Isso também é para o bem! Eliahu, o Profeta, veio e se apresentou ao governante como um de seus ministros: Ele disse ao governante: Talvez esta terra seja da terra do Patriarca deles, Avraham. E se diz sobre isso, como quando ele jogou essa terra na guerra dos quatro reis contra cinco, ela se transformou em espadas, e quando ele jogou os pedregulhos, estes se transformaram em flechas, como está até escrito numa profecia, na qual os Sábios interpretaram este verso como se fosse uma referência a Avraham: “A sua espada os torna como o pó, o seu arco como a restolho lançado” (Ieshaiahu 41 : 2).

E havia naquele tempo uma província que os romanos não conseguiam conquistar de jeito nenhum. Eles pegaram um pouco desta terra, e testaram a história associada com ela, lançando sobre seus inimigos em conflito. E conquistaram aquela província que não conseguiam. Quando o governante recebeu a notícia, ele acreditou que "aquela terra realmente tinha poderes mágicos". Por ter acreditado nisso, seus servos entraram no tesouro real e encheram o baú de Naḥum de Gam Zu com joias preciosas e pérolas e o mandaram embora com grande honra.

Quando Naḥum de Gam Zu veio passar a noite naquela mesma pousada, os moradores lhe perguntaram: O que você trouxe ao imperador que ele lhe concedeu tamanha honra? Ele lhes disse: O que eu tirei daqui, trouxe ali. Quando ouviram isso, os residentes daquela pousada pensaram que a terra sobre o qual sua casa ficava tinha poderes mágicos mesmo. Então eles demoliram sua estalagem e trouxeram a terra debaixo para o palácio do rei. Eles disseram a ele: Aquela terra que foi trazida aqui era de nossa propriedade! Só que eles não sabiam que o "sinal" ocorrido, aconteceu pelo mérito de Naḥum de Gam Zu. A terra não era mágica. O imperador testou a terra da pousada em outra batalha, e não foi encontrado ter poderes mágicos. E ele fez com que esses residentes da pousada fossem condenados à morte por terem mentido.

§ Voltando ao assunto: A mishná ensinou: O que é considerado uma praga de pestilência? Se for uma cidade que envia quinhentos soldados de infantaria e três mortos forem removidos dela, em três dias consecutivos, sendo um morto por dia, isso é considerado uma praga de pestilência. Os Sábios ensinaram: Se uma cidade que enviasse 1.500 soldados de infantaria, ou seja, que tivesse uma população de pelo menos 1.500 homens, por exemplo, a aldeia de Ako, e nela nove mortos são removidos dela em três dias consecutivos, ou seja, três morto por dia, isto seria considerado uma praga de pestilência.

Se todos os nove morressem num único dia, enquanto ninguém morresse nos outros dias, ou se os nove morressem num período de quatro dias, isso não seria uma praga de peste. E uma cidade que envia quinhentos soldados de infantaria, por exemplo, a aldeia de Amiko, e três mortos são retirados dela em três dias consecutivos, esta é uma praga de pestilência.

DAF 21b

Se todos os três morreram em um dia ou em quatro dias, isso não é uma praga de pestilência.

Na explicação da decisão contra-intuitiva de que, muitas mortes num dia não seria indicativo de uma praga, a Guemará relata: Drokart foi uma cidade que enviava quinhentos soldados de infantaria, e três mortos foram removidos dela num dia. O rav Naḥman bar rav Ḥisda decretou um jejum por causa da praga. O rav Naḥman bar Itzḥak disse: De acordo com a opinião de quem você declarou este jejum? Deve estar de acordo com a opinião do rabino Meir.

Isso estava relacionado à definição do chamado "boi advertido", ou seja, um animal considerado perigoso, por já ter chifrado "tantas vezes". Um animal assim exigia supervisão cuidadosa, como disse o rabino Meir : O dono de um boi era responsável por pagar indenização total se seus atos de chifrar fossem ocorrências separadas entre si, isto é, se chifrou três vezes, em três dias consecutivos, conforme alegado pelos rabinos. Se seus atos de chifrar fossem ocorrências próximas umas das outras, realizados em um único dia, não era tanto mais motivo, de que este animal deveria ser classificado como um "boi advertido"? No entanto, o rav Naḥman bar Itzḥak continuou, isso representava uma opinião minoritária. Assim como o raciocínio do rabino Meir acabou sendo rejeitado como halahá no caso de um boi, também foi rejeitado com relação a uma praga.

Ao ouvir este argumento impressionante, o rav Naḥman bar rav Ḥisda disse ao rav Naḥman bar Itzḥak: Que o Mestre se levante e venha morar conosco, ou seja, venha ser nosso líder comunitário. O rav Naḥman bar Itzḥak disse a ele: Nós já aprendemos num baraita que o rabino Iossei disse: Não é o lugar de uma pessoa que o honra; em vez disso, a pessoa honra o lugar, como descobrimos com relação ao Monte Sinai, que enquanto a Presença Divina repousou sobre ele, a Torá disse: “Não deixe os rebanhos nem os rebanhos pastarem diante daquele monte” (Shemot 34 : 3 ) Uma vez que a Presença Divina partiu da montanha, a Torá disse: “Quando o shofar soar longo, eles subirão ao monte” (Shemot 19 : 13). Isso indica que a consagração e o senso de importância não era inerente ao lugar, mas devido à Presença Divina associada com ele.

E também descobrimos com relação à Tenda do Encontro que estava no deserto, que sempre que era erguida, a Torá dizia: “expulse do acampamento toda pessoa com Tzara'at” (Bamidbar 5 : 2). Depois que a cortina era enrolada para ser guardada, e a Tenda do Encontro era preparada para viagem, os ritualmente impuros denomimados Zavim e os acometidos de Tzara'at denominados Metzoraim eram autorizados a entrar no local onde ela estava antes. O lugar em si não tinha consagração nem importância intrínseca; em vez disso, era considerado sagrado apenas porque a Presença Divina era associada com aquele local. Consequentemente, o rav Naḥman bar Itzḥak afirmou que não haveria razão para ele mudar de lugar para receber honras que eles falaram.

O rav Naḥman bar Rav Ḥisda disse ao rav Naḥman bar Itzḥak: Sendo assim, me deixe levantar e vir ao Mestre, para aprender Torá com você. O rav Naḥman bar Itzḥak lhe disse: É melhor que de cem dinares - venham um "filho de um peras" ou seja "cinquenta dinares", vindo a cem dinares que é o "filho de alguém estudioso, considerado cem dinares"; mas se cem dinares, que seriam de um "filho de cem dinares", não deveriam equivaler aos "cem dinares, que seriam de um "filho de um peras" . Em outras palavras, embora o rav Naḥman bar Itzḥak fosse um erudito (isso que quer dizer "comparável a cem dinares"), seria, no entanto, mais apropriado para ele viesse até o rav Naḥman bar Rav Ḥisda. Considerando que o rav Naḥman bar Itzḥak era considerado "filho de um peras", quer dizer, uma pessoa comum, enquanto o rav Naḥman bar Rav Ḥisda era filho de um erudito.

A Guemará relaciona outra história envolvendo uma praga: Certa vez houve uma praga de peste em Sura mas, no bairro do Rav não havia relatos da tal pestilência. As pessoas, portanto, pensaram que isso era devido ao grande mérito do Rav. No entanto, foi revelado a eles em sonho que o mérito do Rav era muito grande e este assunto muito pequeno para o mérito do Rav ser considerado envolvido. Em vez disso, sua vizinhança teria sido poupada devido aos atos de bondade de um certo homem de lá mesmo, que emprestava sua enxada [מָרָא mara] e sua pá [זְבִילָא zevila] para que as pessoas preparassem locais para o enterro.

A Guemará relata um incidente semelhante: Em Drokart houve um incêndio, mas na vizinhança do Rav Huna não houve relatos sobre um incêndio. As pessoas, portanto, pensaram que isso era devido ao grande mérito do Rav Huna. Foi revelado a eles em sonho que este assunto era muito pequeno para o mérito do Rav Huna ter desempenhado um papel. Em vez disso, foi devido a uma certa mulher de lá mesmo, que aquecia seu forno e o emprestava, ou seja, permitia o uso de seu forno para seus vizinhos.

Eles disseram ao rav Iehudá: Gafanhotos chegaram à nossa região. O rav Iehudá decretou um jejum. E disseram a ele: Os gafanhotos não estão destruindo nada, porque estão comendo pouco. Ele disse: Como assim? Eles trouxeram consigo mantimentos para comerem? Mesmo que eles não estivessem prejudicando suas plantações agora, eles certamente comeriam tudo em breve.

Em outra ocasião, eles disseram ao rav Iehudá: Há peste entre os porcos. O rav Iehudá decretou um jejum. A Guemará pergunta: Digamos que rav Iehudá afirmou que uma praga que afetasse uma espécie chegaria a afetar todas as espécies, e seria por isso que ele tinha decretado um jejum. A Guemará responde: Não! Em outros casos não haveria motivo para preocupação. No entanto, os porcos são considerados diferentes, pois seus intestinos são semelhantes aos dos humanos. E consequentemente, as doenças que afetam porcos podem se espalhar entre as pessoas.

Disseram a Shmuel: Há peste na região de Bei Ḥozai, que ficava bem longe da Babilônia. Shmuel decretou um jejum. Lhe disseram: Mas o local da peste é longe daqui. Ele disse: Não há nenhuma travessia aqui que seja capaz de parar a pestilência e, portanto, haveria motivo para preocupação de que ela nos alcance.

Eles disseram ao rav Naḥman: Há pestilência na terra de Israel. O rav Naḥman decretou um jejum na Babilônia, dizendo: Se a senhora da casa, isto é, a terra de Israel, estiver aflita, não é tanto mais motivo para a serva, a terra da Babilônia, também ficar aflita?

A Guemará pergunta: A razão para esta decisão seria, aparentemente, que apenas porque a terra de Israel seria uma senhora em comparação com a Diáspora, que foi comparada a uma serva. Se pode inferir disso que, num caso envolvendo uma serva e uma serva, ou seja, dois locais na Diáspora, não haveria razão para jejuar? Mas na história anterior, quando disseram a Shmuel: Há pestilência na região de Bei Ḥozai, ele decretou um jejum estando em Neharde'a, apesar do fato de Neharde'a não ser considerada "uma senhora" com respeito a região de Bei Ḥozai. A Guemará responde: É diferente neste caso aí. Uma vez que existem caravanas que se deslocavam regularmente a partir da reigão de Bei Ḥozai para a região de Neharde'a, a peste se juntaria aos viajantes e os acompanharia nas caravanas.

§ A propósito de mencionar todas as histórias anteriores, que trataram de reflexões sobre os méritos de pessoas comuns, a Guemará conta que: Se diz de Aba, o que fazia sangrias, que recebia saudações da Ieshivá "do alto" todos os dias, e Abaie recebia essas mesmas saudações, apenas em todas as vésperas de Shabat, e Rava recebeia essas saudações, apenas uma vez por ano na véspera do Iom Kipur. Abaie ficou angustiado devido ao que se dizia sobre Aba, o que fazia sangrias, pois não entendia porque ele recebia "maior honra" do que ele. Lhe disseram: Você não é capaz de realizar o que ele faz e, portanto, não merece a mesma honra.

A Guemará pergunta: E quais eram essas ações atribuídas a Aba, o que fazia sangrias? A Guemará explica que quando ele fazia um procedimento de sangria, ele trazia os homens separadamente das mulheres para o processo, por motivos de modéstia. E ele tinha uma vestimenta especial, que tinha uma fenda no lugar onde se fazia a incisão [כוּסִילְתָּא kusilta] no processo da sangria. Quando uma mulher se aproximava dele, ele a fazia vestir aquela vestimenta, para que de modo algum, ele a visse nua. Além disso, ele tinha um lugar escondido onde trabalhava, onde os clientes colocavam as moedas [פְּשִׁיטֵי peshitei] que ele recebia como pagamento. Desta forma, quem tinha dinheiro jogava o dinheiro lá, enquanto aquele que não tinha dinheiro para pagar pelo tratamento, não ficava constrangido por isso.

Quando um erudito da Torá vinha até ele para o procedimento de sangria, ele não aceitava receber nenhum pagamento dele, e depois que o erudito se levantasse para ir embora, Aba lhe dava dinheiro e dizia a ele: Vá e compre comida com esse dinheiro para se curar mais rápido, pois é importante comer alimentos saudáveis ​​após a sangria. Um dia, Abaie enviou um par de Sábios para investigar a extensão da retidão de Aba, o que fazia sangrias. Aba, o que fazia sangrias, se sentou com eles e lhes deu alimento para comer, e também algo para beber. E à noite ele estendia esteiras [בִּיסְתַּרְקִי bistarkei] para eles dormirem...