Taanit 20 a / b

...e agora vai chover? Ele entrou na casa de banhos em estado de alegria, antecipando a grande soma de dinheiro que estava prestes a receber. Quando o mestre entrou na casa de banhos em sua alegria, Nakdimon entrou no Templo em um estado de tristeza. Ele se envolveu em seu Talit e ficou de pé em reza.

Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! É revelado e conhecido diante de Ti que eu não agi para minha própria honra, nem agi para honrar a casa de meu pai. Em vez disso, agi por Sua honra, para que houvesse água para os peregrinos do Festival. Imediatamente os céus ficaram nublados e a chuva caiu até que as doze cisternas se encheram de água, e houve tanta água, que elas transbordaram.

Quando o mestre deixou a casa de banhos, Nakdimon ben Gurion deixou o Templo. Quando se encontraram, Nakdimon disse a ele: Me dê o dinheiro que me deve pela água extra que recebeu. O oficial disse a ele: Eu sei que o Santo - bendito seja - abalou Seu mundo e fez chover somente por você. Porém, ainda mantenho uma reclamação contra você, pela qual poderia legalmente recuperar minhas moedas, uma vez que você não me pagou na data combinada, pois o sol já havia se posto quando a chuva tinha caído sobre minha propriedade.

Nakdimon voltou e entrou no Templo, se envolveu em seu Talit, e ficou de pé na reza. Ele disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Que seja conhecido que Você tem entes queridos em Seu mundo. Imediatamente, as nuvens se espalharam e o sol brilhou. Naquele momento, o mestre lhe disse: Se o sol não tivesse surgido através das nuvens, eu teria uma reclamação contra você, pela qual eu poderia ter tirado minhas moedas de você. Um sábio ensinou: Nakdimon não era seu nome verdadeiro; em vez disso, seu nome era Buni. E por que ele foi chamado de Nakdimon? Por causa da história de que o sol apareceu [נִּקְדְּרָה Nikdera] para ele.

Os Sábios ensinaram: Com relação a três pessoas se diz que o sol apareceu e brilhou em uma hora irregular por causa deles: Moshe, Iehoshua e Nakdimon ben Gurion. A Guemará pergunta: Considerando que o caso de Nakdimon ben Gurion é conhecido pela tradição mencionada. E o caso de Iehoshua também é conhecido por causa de um verso, no qual se diz: “E o sol se deteve, e a lua parou até que o povo se vingou de seus inimigos” (Iehoshua 10 : 13). No entanto, de onde tiramos que o sol brilhou de forma irregular para Moshe?

O rabino Elazar disse: Isso foi derivado de uma analogia verbal entre as frases, "Eu começarei" e "Eu vou começar." Aqui, a respeito de Moshe, está escrito: “Hoje começarei a colocar o terror e o temor de ti sobre os povos que estão debaixo de todo os céus” (Devarim 2 : 25). E ali, a respeito de Iehoshua, está escrito: “Neste dia começarei a te engrandecer à vista de todo o Israel, para que saibam que assim como fui com Moshe, serei contigo” (Iehoshua 3 : 7). O uso repetido da frase “começarei” indica que todos os sinais atribuídos a Iehoshua também teriam sido realizados a Moshe.

O rabino Shmuel bar Naḥmani disse: O fato de que o sol teria "parado" para Moshe também, teria sido derivado por uma analogia verbal diferente, entre os termos "colocar" e "entregar". Aqui, a respeito de Moshe, está escrito: “Começarei a colocar o terror de ti” (Devarim 2 : 25). E ali, com respeito a Iehoshua, está escrito: “Então Iehoshua falou ao HaShem, no dia em que o HaShem entregou o Emori diante dos filhos de Israel, ele disse: Sol, pare em Guiveon! Lua, você também, parece sobre o vale de Aialon” (Iehoshua 10 : 12).

O rabino Ioḥanan disse: Esta ideia foi derivada do próprio verso como se diz a respeito de Moshe: “Hoje começarei a colocar o pavor de ti e o temor de ti sobre os povos que estão debaixo de todo os céus, os quais, ao ouvirem tal notícia, estremecerão e se angustiarão por ti” (Devarim 2 : 25). Quando as nações do mundo estremeceram e quando se angustiaram por sua causa? Quando o sol apareceu para Moshe.

§ A mishná ensinou: E da mesma forma, se houver uma cidade em particular na qual não choveu enquanto a área circundante receber chuva, isso era considerado uma maldição divina, como está escrito: “E farei chover sobre uma cidade, mas sobre outra cidade não farei chover, uma porção cairá sobre uma, e a porção sobre a qual não choveu secará” (Amos 4 : 7). O rav Iehudá disse que Rav disse: E ambas as cidades enfrentam uma maldição, pois uma cidade sofre com a seca enquanto a outra é afligida por tempestades destrutivas.

Esta declaração inverte o sentido claro de um verso. A Guemará fornece outras interpretações que o rav Iehudá atribuiu ao Rav, que também iam contra o sentido simples de um verso: “Jerusalém entre eles era como uma mulher Nidá” (Ehá 1 : 17). O rav Iehudá disse que Rav tinha dito: Embora o sentido simples deste verso seja uma maldição, ele também pode ser entendido como uma bênção. Jerusalém era como uma mulher Nidá: Assim como uma mulher Nidá será permitida a seu marido após o término de seus dias de impureza ritual, assim também Jerusalém será restaurada de sua destruição.

Da mesma forma, com relação ao verso: “Como ela ficou como uma viúva” (Ehá 1 : 1), o rav Iehudá disse: Isso também era uma bênção. O verso afirma que Jerusalém era como uma viúva, mas não seria uma viúva de verdade. Em vez, Jerusalém seria como uma mulher cujo marido foi para um país estrangeiro. Sem o marido ao seu lado, ela é comparada a uma viúva, e ainda pretende voltar para ela.

A mesma maneira de explicação é fornecida para o verso: “Por isso também vos tornei desprezível e vil” (Malahi 2 : 9). O rav Iehudá disse: Isso também pode ser interpretado como uma bênção, no sentido de que as nações nos consideram desprezíveis mas, mesmo assim, não nos atribuem trabalhos desagradáveis, pois eles não indicam de nós nem funcionários do rio, nem funcionários do governo [גְּזִירִיפָּטֵי gueziripatei].

O profeta Ahíah o Shiloni, amaldiçoou Israel nos seguintes termos: “Porque o HaShem ferirá Israel como uma cana se agita na água” (Melahim Alef 14 : 15). O rav Iehudá disse que Rav disse: Isso também é uma bênção, como o rabino Shmuel bar Naḥmani disse que rabino Ioḥanan tinha dito: Qual é o sentido do que está escrito: “Fiéis são as feridas de um amigo, mas os beijos de um inimigo são enganosos” (Mishlei 27 : 6)? Que a maldição com a qual o profeta Ahíah o Shiloni, amaldiçoou o povo israelita é mais benéfica do que a bênção com a qual Bilam o perverso, os abençoou.

O rabino Ioḥanan elabora: Ahíah o Shiloni amaldiçoando o povo israelita, fez isso os comparando a uma cana de junco: “Pois o HaShem ferirá Israel como uma cana se agita na água”. Embora pareça uma maldição, este verso é na verdade uma bênção: Assim como este junco fica num lugar de água e seus brotos se reabastecem quando cortados e suas raízes são numerosas para uma planta de seu tamanho, e mesmo que todos os ventos do mundo venham e soprem contra ela, não podem sequer movê-lo de seu lugar, ao contrário, o junco balança com eles até que os ventos diminuam e o junco ainda esteja em seu lugar, o mesmo se aplicaria ao povo israelita. Depois de todas as dificuldades que enfrentarem, no final das contas sobreviveriam e voltariam para casa.

No entanto, a Bilam o perverso, abençoou os israelitas por compará-los com cedro, como se afirma: “Como cedros junto às águas” (Bamidbar 24 : 6). Assim como este cedro não fica num lugar de água, seus brotos não se reabastecem e suas raízes não são numerosas, o Bilam desejava que o mesmo se aplicasse ao povo israelita - que secasse e desaparecesse com o tempo. Além disso, embora seja verdade que mesmo que todos os ventos do mundo soprem contra ele, não o movem de seu lugar, uma vez que o vento do sul soprasse contra ele, arrancaria o cedro e o viraria de cabeça para baixo (aludindo a invasão Assíria). E não só isso, mas o 'junco' teve o mérito de que a pena [קוּלְמוֹס kulmos] fosse tirada dele, para se escrever um pergaminho de Torá, dos Profetas e das Escrituras. É claro então que, a maldição que compara Israel ao junco seria melhor do que a bênção, que os compara a um cedro.

Os Sábios também ensinaram em louvor ao junco: A pessoa deve sempre ser macia como o junco, e não deve ser rígida como o cedro. Ocorreu um incidente que inspirou este ensino. Neste incidente, o rabino Elazar, filho do rabino Shimon, veio de Migdal Guedor, da casa de seu professor, e estava montado num burro e passeando na margem do rio. E ele estava muito feliz, e sua cabeça estava cheia de orgulho porque havia estudado muita Torá.

DAF 20b

Ele encontrou uma pessoa de aparência extremamente feia na sua opinião, que lhe disse: Saudações, meu rabino! Mas o rabino Elazar não retribuiu a saudação. Em vez disso, rabino Elazar disse: Que pessoa inútil [רֵיקָה reika]! Quão feio é aquele homem. Todas as pessoas da sua cidade são tão feias como você? O homem lhe disse: Não sei. Mas você deveria ir declarar ao Artesão que me fez e dizer a ele: Como é feio o vaso que você fez. Quando rabino Elazar percebeu que havia pecado por haver insultado aquele homem, julgando sua aparência desceu de seu burro e se prostrou no chão diante dele, e disse ao homem: Eu pequei contra você! Me perdoe. O homem lhe disse: Não te perdoarei. Como eu disse antes, vá até que vá ao Artesão Que me fez e diga: Como é feio o vaso que você fez.

Ele caminhou atrás do homem, tentando acalmá-lo, até que chegaram à cidade do rabino Elazar. O povo de sua cidade saiu para saudá-lo, dizendo-lhe: Saudações a você, meu professor, meu rabino, meu mestre, meu orientador. O homem lhe disse: A quem vocês estão chamando de "meu professor, meu rabino"? Lhe disseram: A este homem aí, que anda atrás de você. Ele lhes disse: Se este homem é um rabino, que não haja muitos como ele entre o povo israelita! Eles lhe perguntaram: Por que razão você diz isso? Ele lhes disse: Ele agiu assim e assim, comigo. Lhe disseram: Mesmo assim, perdoe pois ele é um grande erudito da Torá.

Ele disse: Por amor a vocês eu o perdoarei. Desde que aceite sobre si mesmo nunca mais se comportar assim. Imediatamente, rabino Elazar, filho de rabino Shimon, entrou na sala de estudos e ensinou: Uma pessoa deve sempre ser macia como uma cana e não rígida como um cedro, pois quem é orgulhoso como um cedro - como ele foi - provavelmente pecará. E, portanto, devido às suas qualidades relacionadas a gentileza e humildade, o junco mereceu que uma pena fosse extraída dele para escrever um pergaminho da Torá, Tefilin e mezuzot.

§ A mishná ensinou: E da mesma forma, se uma cidade for afligida por pestilência ou prédios em colapso, essa cidade jejua e soa o alarme, e todas as áreas ao redor jejuam, mas não soam o alarme. O rabino Akiva disse: Eles soavam o alarme, mas não jejuavam. Os Sábios ensinaram: Esses edifícios em colapso aos quais os Sábios se referiram são aqueles de paredes robustas e não dilapidadas; eles tinham paredes que não estavam prestes a cair, e não aquelas que estavam prestes a cair.

A Guemará expressa perplexidade em relação à formulação do baraita : O que é que são paredes robustas; e o que são paredes que não estavam prestes a cair; E o que são paredes dilapidadas; e quais são aquelas que estavam prestes a cair? Os elementos em cada par de paredes mencionados são aparentemente os mesmos, e o baraita seria repetitivo. A Guemará responde: Não! Foi necessário especificar que, no caso de paredes que caíram devido à sua altura, ou seja, estavam aparentemente em boas condições mas também prestes a cair, devido ao seu excesso de altura. Por outro lado, o baraita se refere a um caso em que as paredes foram posicionadas na margem de um rio visto que eram sujeitas a cair, apesar de não terem sido dilapidadas, visto que a própria margem do rio era instável. A Guemará relata: Isto é como aquela parede dilapidada que estava em Neharde'a, sob a qual o Rav e Shmuel não passavam perto, embora permanecesse no lugar, já faziam treze anos. Um dia, Rav Ada bar Ahava veio até lá e caminhou com eles. Ao passarem pela parede, Shmuel disse ao Rav: Venha Mestre, nos deixe contornar esta parede, para que não fiquemos perto dela. E o Rav disse a ele: Não é necessário fazer isso hoje, pois o Rav Ada bar Ahava está conosco, cujo mérito é grande e portanto não tenho medo de seu colapso agora.

A Guemará relata outro incidente: O rav Huna tinha uma certa quantidade de vinho numa certa casa dilapidada, e ele queria mudar mas temia, que o prédio todo desabasse assim que ele entrasse. Ele trouxe o Rav Ada bar Ahava para lá para a casa em ruínas, e ele arrastou uma discussão, com ele sobre uma questão de halahá e enquanto conversavam, foi tirando o material da casa até que eles tivessem removido todo o vinho. Assim que eles saíram de lá, o prédio desabou. O Rav Ada bar Ahava percebeu o que havia acontecido e ficou com raiva de ter sido exposto ao risco daquele modo.

A Guemará explica: O Rav Ada bar Ahava mantinha, de acordo com esta declaração, tal qual o rabino Ianai havia dito: Uma pessoa nunca deve ficar num lugar de perigo e dizer: Um sinal será realizado para mim! E escaparei ileso. Pois um sinal não será realizado por ele em tal circunstância. E se você disser que um sinal seria realizado por ele, ainda que fosse, isso deduziria seus méritos. O rav Ḥanan disse: Qual é o verso que alude a essa ideia? Como está escrito: “Me tornei pequeno por causa de toda a misericórdia e de toda a verdade que mostraste ao teu servo” (Bereshit 32 : 11). Em outras palavras, quanto mais benevolência alguém recebe do Divino, mais seu mérito é reduzido e mais humilde deve ser.

Depois de contar tais histórias, refletindo o grande mérito do Rav Ada bar Ahava, a Guemará pergunta: Quais foram os feitos excepcionais do Rav Ada bar Ahava? A Guemará conta: Como está declarado: Os alunos do rabino Zeira perguntaram a ele, e alguns disseram que foram os alunos do Rav Ada bar Ahava que lhe perguntaram: A que você atribui a sua longevidade? Ele lhes disse: Em todos os meus dias: (a) não me irritei com a minha família, (b) nunca caminhei perante alguém maior do que eu; em vez disso, sempre atribuí a outro a honra.

O Rav Ada bar Ahava continuou: (c) E eu não pensei sobre assuntos da Torá em becos imundos; e (d) não andei quatro côvados sem me dedicar à Torá e estar vestido com os Tefilin; e (e) eu não caia no sono na sala de estudos - nem sono profundo, nem breve cochilo - e (f) eu não me alegrei com o infortúnio de meu colega; e (g) eu não chamava o meu colega pelo seu apelido. E alguns disseram que ele disse: Eu não chamei meu colega por seu apelido depreciativo.

§ A Guemará conta outra história sobre as ações justas dos Sábios envolvendo uma parede em ruínas: Rava disse ao sábio Rafram bar Pápa: Que o Mestre nos conte algumas daquelas boas ações que o rav Huna realizou. Ele disse: Não me lembro do que ele fez na juventude, mas me lembro dos feitos da sua velhice. Como em todos os dias nublados, eles o levavam numa carruagem dourada [גוּהַרְקָא guharka], e ele inspecionava toda a cidade. E ele ordenava que toda parede instável fosse derrubada, para que não caísse durante uma chuva e machucasse alguém. Se seu proprietário conseguisse construir outra, o rav Huna o instruiria a reconstruir. E se ele não fosse capaz de reconstruir, o rav Huna ia e construía sozinho, com seu próprio dinheiro.

Rafram bar Pápa ainda disse: E cada véspera de Shabat durante a tarde, o Rav Huna enviava um mensageiro para o mercado, e comprava todos os legumes que foram deixados com os jardineiros as sobras todas, do que foi vendido de suas colheitas, e os jogava no rio. A Guemará pergunta: Mas por que ele jogava fora os vegetais? Que ele os desse aos pobres. A Guemará responde: Se ele fizesse isso, os pobres às vezes confiariam no fato de que o rav Huna distribuía vegetais de graça, e eles não viriam mais para comprar nem quando pudessem. Isso arruinaria o sustento dos jardineiros. A Guemará ainda pergunta: E que ele os jogasse para os animais então. A Guemará responde: Ele sustentava a opinião de que a comida reservada a pessoas não pode ser dada aos animais desse modo, pois isso seria uma demonstração de desprezo pelo alimento das pessoas.

A Guemará objeta: Mas se o rav Huna não pudesse usá-los de forma alguma, ele não deveria nem ter ido comprar os vegetais! A Guemará responde: Se nada fosse feito, você descobriria ter causado que uma pedra de tropeço existisse para eles no futuro. Quer dizer, se os vendedores dos vegetais vissem que boa parte de seus produtos não foi vendida pois muito havia sobrado, na próxima semana eles não trariam o suficiente para o Shabat. Portanto, o rav Huna se certificava de que todos os vegetais fossem comprados, para que os vendedores continuassem a trazer seus produtos em grandes quantidades.

Outro costume do rav Huna era que quando ele tinha um novo remédio, ele enchia um jarro de água com o remédio e o pendurava no batente da porta de sua casa, dizendo: Todos os que precisarem, que venham e tomem deste novo remédio. E tinha aqueles que diziam: Ele tinha um remédio contra Shivta (um mal atribuído a "forças malignas" pelas pessoas na época: O problema de se comer sem lavar as mãos) que ele conhecia por tradição, que era preciso fazer o seguinte contra esse mal: Lavar as mãos para se proteger! E para isso, ele colocava como "remédio", que era um jarro de água limpa e o pendurava na porta, dizendo: Quem precisar, venha até a minha casa e lave as mãos, para não correr mais perigo.

A Guemará ainda relata: Quando o Rav Huna comia pão, ele abria as portas de sua casa, dizendo: Quem precisar, deixe entrar e comer. E o Rava disse: Eu posso cumprir todos esses costumes do Rav Huna, exceto este, que eu não posso fazer...