Save "Taanit 19 a / b"

אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכׇל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. וְכֵן עִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפּוֹלֶת — אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכׇל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. אֵיזֶהוּ דֶּבֶר? עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשָׁה מֵתִים בִּשְׁלֹשָׁה יָמִים זֶה אַחַר זֶה — הֲרֵי זֶה דֶּבֶר, פָּחוֹת מִכָּאן — אֵין זֶה דֶּבֶר. עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּכׇל מָקוֹם: עַל הַשִּׁדָּפוֹן, וְעַל הַיֵּרָקוֹן, וְעַל הָאַרְבֶּה, וְעַל הֶחָסִיל, וְעַל הַחַיָּה רָעָה, וְעַל הַחֶרֶב — מַתְרִיעִין עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכָּה מְהַלֶּכֶת. מַעֲשֶׂה שֶׁיָּרְדוּ זְקֵנִים מִירוּשָׁלַיִם לְעָרֵיהֶם, וְגָזְרוּ תַּעֲנִית עַל שֶׁנִּרְאָה כִּמְלֹא פִי תַנּוּר שִׁדָּפוֹן בְּאַשְׁקְלוֹן. וְעוֹד גָּזְרוּ תַּעֲנִית עַל שֶׁאָכְלוּ זְאֵבִים שְׁנֵי תִינוֹקוֹת בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא עַל שֶׁאָכְלוּ, אֶלָּא עַל שֶׁנִּרְאוּ. עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּשַׁבָּת: עַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ נׇכְרִים אוֹ נָהָר, וְעַל הַסְּפִינָה הַמִּיטָּרֶפֶת בַּיָּם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְעֶזְרָה וְלֹא לִצְעָקָה. שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר: אַף עַל הַדֶּבֶר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. עַל כׇּל צָרָה שֶׁלֹּא תָּבוֹא עַל הַצִּבּוּר מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְּשָׁמִים. אָמַר לָהֶם: צְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַּנּוּרֵי פְסָחִים בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל וְלֹא יָרְדוּ גְּשָׁמִים. מָה עָשָׂה? עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְּנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי כְּבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְּשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר: לֹא כָּךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ לֵירֵד בְּזַעַף. אָמַר: לֹא כָּךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן בְּרָכָה וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְּתִקְנָן, עַד שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ: כְּשֵׁם שֶׁהִתְפַּלַּלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ — כָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶם: צְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחֵית אֶבֶן הַטּוֹעִין. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח: אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה — גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִידּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ, שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ, וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ״. הָיוּ מִתְעַנִּין וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים, קוֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה — לֹא יַשְׁלִימוּ, לְאַחַר הָנֵץ הַחַמָּה — יַשְׁלִימוּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: קוֹדֶם חֲצוֹת — לֹא יַשְׁלִימוּ, לְאַחַר חֲצוֹת — יַשְׁלִימוּ. מַעֲשֶׂה שֶׁגָּזְרוּ תַּעֲנִית בְּלוֹד, וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קוֹדֶם חֲצוֹת. אֲמַר לָהֶם רַבִּי טַרְפוֹן: צְאוּ וְאִכְלוּ וּשְׁתוּ וַעֲשׂוּ יוֹם טוֹב, וְיָצְאוּ וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְעָשׂוּ יוֹם טוֹב, וּבָאוּ בֵּין הָעַרְבַּיִם וְקָרְאוּ הַלֵּל הַגָּדוֹל. גְּמָ׳ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת הָאֵלּוּ הָאָמוּר בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה. וּרְמִינְהִי: רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה לִשְׁאוֹל, שְׁלִישִׁית לְהִתְעַנּוֹת! אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת הָאָמוּר אֵימָתַי — בִּזְמַן שֶׁיָּצְאָה רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית וְלֹא יָרְדוּ גְּשָׁמִים. אֲבָל יָרְדוּ גְּשָׁמִים בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה וְזָרְעוּ וְלֹא צָמְחוּ, אִי נָמֵי צָמְחוּ וְחָזְרוּ וְנִשְׁתַּנּוּ — מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד. אָמַר רַב נַחְמָן: דַּוְקָא נִשְׁתַּנּוּ, אֲבָל יָבְשׁוּ — לָא. פְּשִׁיטָא, נִשְׁתַּנּוּ תְּנַן! לָא צְרִיכָא, דַּאֲקוּן. מַהוּ דְּתֵימָא: אֲקַנְתָּא מִילְּתָא הִיא, קָמַשְׁמַע לַן. וְכֵן שֶׁפָּסְקוּ גְּשָׁמִים בֵּין גֶּשֶׁם לְגֶשֶׁם כּוּ׳. מַאי מַכַּת בַּצּוֹרֶת? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַכָּה הַמְּבִיאָה לִידֵי בַּצּוֹרֶת. אָמַר רַב נַחְמָן: נַהֲרָא אַנַּהֲרָא — בַּצּוּרְתָּא. מְדִינְתָּא אַמְּדִינְתָּא — כַּפְנָא. וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: סְאָה בְּסֶלַע וּשְׁכִיחָא — בַּצּוּרְתָּא. אַרְבָּעָה וְלָא שְׁכִיחָא — כַּפְנָא. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהַמָּעוֹת בְּזוֹל וּפֵירוֹת בְּיוֹקֶר, אֲבָל מָעוֹת בְּיוֹקֶר וּפֵירוֹת בְּזוֹל — מַתְרִיעִין עָלֶיהָ מִיָּד. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: נְהִירְנָא כַּד הֲווֹ קָיְימִי אַרְבְּעָה סְאִין בְּסֶלַע, וַהֲווֹ נְפִישִׁי נְפִיחֵי כְפַן בִּטְבֶרְיָא מִדְּלֵית אִיסָּר. יָרְדוּ לַצְּמָחִין אֲבָל לֹא לָאִילָן. בִּשְׁלָמָא לַצְּמָחִים וְלֹא לָאִילָן — מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ דַּאֲתָא נִיחָא, וְלָא אֲתָיא רַזְיָא. לָאִילָן וְלֹא לַצְּמָחִין — דַּאֲתָיא רַזְיָא, וְלָא אֲתָיא נִיחָא. לָזֶה וְלָזֶה אֲבָל לֹא לַבּוֹרוֹת וְלֹא לַשִּׁיחִין וּמְעָרוֹת — מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ דַּאֲתָיא רַזְיָא וְנִיחָא, מִיהוּ טוּבָא לָא אֲתָיא. אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: יָרְדוּ לְבוֹרוֹת לַשִּׁיחִין וְלַמְּעָרוֹת אֲבָל לֹא לָזֶה וְלָזֶה, הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? דַּאֲתָיא בִּשְׁפִיכוּתָא. תָּנוּ רַבָּנַן: מַתְרִיעִין עַל הָאִילָנוֹת בִּפְרוֹס הַפֶּסַח, עַל הַבּוֹרוֹת וְשִׁיחִין וּמְעָרוֹת בִּפְרוֹס הַחַג. וְאִם אֵין לָהֶן מַיִם לִשְׁתּוֹת — מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד. וְאֵיזֶהוּ מִיָּד שֶׁלָּהֶן — שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי. וְעַל כּוּלָּן אֵין מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן אֶלָּא בָּאִפַּרְכִיָּא שֶׁלָּהֶן. וְאַסְכָּרָא, בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מִיתָה — מַתְרִיעִין עָלֶיהָ. בִּזְמַן שֶׁאֵין בָּהּ מִיתָה — אֵין מַתְרִיעִין עָלֶיהָ. וּמַתְרִיעִין עַל הַגּוֹבַאי בְּכׇל שֶׁהוּא. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַף עַל הֶחָגָב. תָּנוּ רַבָּנַן: מַתְרִיעִין עַל הָאִילָנוֹת בִּשְׁאָר שְׁנֵי שָׁבוּעַ. עַל הַבּוֹרוֹת וְעַל הַשִּׁיחִין וְעַל הַמְּעָרוֹת אֲפִילּוּ בַּשְּׁבִיעִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף עַל הָאִילָנוֹת בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן פַּרְנָסָה לַעֲנִיִּים. תַּנְיָא אִידַּךְ: מַתְרִיעִין עַל הָאִילָנוֹת בִּשְׁאָר שְׁנֵי שָׁבוּעַ. עַל הַבּוֹרוֹת עַל הַשִּׁיחִין וְעַל הַמְּעָרוֹת אֲפִילּוּ בַּשְּׁבִיעִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף עַל הָאִילָנוֹת. מַתְרִיעִין עַל הַסְּפִיחִין בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן פַּרְנָסָה לָעֲנִיִּים. תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן פַּרְטָא: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נַעֲשׂוּ גְּשָׁמִים צִימּוּקִין לָעוֹלָם. יֵשׁ שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ מְרוּבִּין, וְיֵשׁ שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ מוּעָטִין. יֵשׁ שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ יוֹרְדִין בִּזְמַנָּן, וְיֵשׁ שָׁנָה שֶׁאֵין גְּשָׁמֶיהָ יוֹרְדִין בִּזְמַנָּן. שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ יוֹרְדִין בִּזְמַנָּן לָמָה הוּא דּוֹמֶה — לְעֶבֶד שֶׁנָּתַן לוֹ רַבּוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת, נִמְצֵאת עִיסָּה נֶאֱפֵית כְּתִיקְנָהּ, וְנֶאֱכֶלֶת כְּתִיקְנָהּ. שָׁנָה שֶׁאֵין גְּשָׁמֶיהָ יוֹרְדִין בִּזְמַנָּן לְמָה הוּא דּוֹמֶה — לְעֶבֶד שֶׁנָּתַן לוֹ רַבּוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, נִמְצֵאת עִיסָּה נֶאֱפֵית שֶׁלֹּא כְּתִיקְנָהּ, וְנֶאֱכֶלֶת שֶׁלֹּא כְּתִיקְנָהּ. שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ מְרוּבִּין לְמָה הוּא דּוֹמֶה — לְעֶבֶד שֶׁנָּתַן לוֹ רַבּוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּבַת אַחַת, נִמְצְאוּ רֵיחַיִם טוֹחֲנוֹת מִן הַכּוֹר מַה שֶּׁטּוֹחֲנוֹת מִן הַקַּב, וְנִמְצֵאת עִיסָּה אוֹכֶלֶת מִן הַכּוֹר כְּמוֹ [שֶׁ]אוֹכֶלֶת מִן הַקַּב. שָׁנָה שֶׁגְּשָׁמֶיהָ מוּעָטִין לְמָה הוּא דּוֹמֶה — לְעֶבֶד שֶׁנָּתַן לוֹ רַבּוֹ פַּרְנָסָתוֹ מְעַט מְעַט, נִמְצְאוּ רֵיחַיִים מַה שֶּׁטּוֹחֲנוֹת מִן הַכּוֹר טוֹחֲנוֹת מִן הַקַּב. נִמְצֵאת עִיסָּה כַּמָּה שֶׁנֶּאֱכֶלֶת מִן הַכּוֹר אוֹכֶלֶת מִן הַקַּב. דָּבָר אַחֵר: בִּזְמַן שֶׁגְּשָׁמֶיהָ מְרוּבִּין לְמָה הוּא דּוֹמֶה — לְאָדָם שֶׁמְּגַבֵּל אֶת הַטִּיט, אִם יֵשׁ לוֹ מַיִם רַבִּים — מַיִם אֵינָן כָּלִין, וְהַטִּיט מְגוּבָּל יָפֶה. אִם יֵשׁ לוֹ מַיִם מוּעָטִין — מַיִם כָּלִים, וְהַטִּיט אֵינוֹ מִתְגַּבֵּל יָפֶה. תָּנוּ רַבָּנַן: פַּעַם אַחַת עָלוּ כׇּל יִשְׂרָאֵל לָרֶגֶל לִירוּשָׁלַיִם, וְלֹא הָיָה לָהֶם מַיִם לִשְׁתּוֹת. הָלַךְ נַקְדִּימוֹן בֶּן גּוּרְיוֹן אֵצֶל הֶגְמוֹן אֶחָד, אָמַר לוֹ: הַלְוֵינִי שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מַעֲיָינוֹת מַיִם לְעוֹלֵי רְגָלִים, וַאֲנִי אֶתֵּן לָךְ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינוֹת מַיִם. וְאִם אֵינִי נוֹתֵן לְךָ — הֲרֵינִי נוֹתֵן לָךְ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה כִּכַּר כֶּסֶף, וְקָבַע לוֹ זְמַן. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ הַזְּמַן וְלֹא יֵרְדוּ גְּשָׁמִים, בַּשַּׁחֲרִית שָׁלַח לוֹ: שַׁגֵּר לִי אוֹ מַיִם אוֹ מָעוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ. שָׁלַח לוֹ: עֲדַיִין יֵשׁ לִי זְמַן, כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ שֶׁלִּי הוּא. בַּצָּהֳרַיִים שָׁלַח לוֹ: שַׁגֵּר לִי אוֹ מַיִם אוֹ מָעוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ. שָׁלַח לוֹ: עֲדַיִין יֵשׁ לִי שְׁהוּת בַּיּוֹם. בַּמִּנְחָה שָׁלַח לוֹ: שַׁגֵּר לִי מַיִם אוֹ מָעוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ. שָׁלַח לוֹ: עֲדַיִין יֵשׁ לִי שְׁהוּת בַּיּוֹם. לִגְלֵג עָלָיו אוֹתוֹ הֶגְמוֹן, אָמַר: כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ לֹא יָרְדוּ גְּשָׁמִים,

...Em um caso desse tipo, aquela cidade jejuava e clamava ao tocar o shofar, e todas as áreas ao redor se juntavam a eles em seu jejum, mas eles não clamavam. O rabino Akiva discordava e dizia: Eles clamavam, mas não jejuavam. A mishná continua: E da mesma forma, se uma cidade fosse afligida por pestilência ou prédios em colapso, aquela cidade jejuava e clamava, e todas as áreas ao redor jejuavam, mas não clamavam. O rabino Akiva disse: Eles clamavam, mas não jejuavam.

A mishná pergunta: O que é considerado uma praga de pestilência? Ou seja, quando uma série de mortes é tratada como uma praga? A mishná responde: Se uma cidade que enviasse quinhentos soldados de infantaria, ou seja, tivesse uma população de quinhentos homens aptos, e três mortos fossem retirados dela em três dias consecutivos, isto seria uma praga de pestilência, que exigiria jejum e clamor. Se a taxa de mortalidade fosse menor do que isso, isso não seria considerado uma praga.

Pelas seguintes calamidades clamavam em todo lugar: Por causa de uma praga; por mofo; por gafanhotos; por lagartas, indicando um tipo de gafanhoto que vinha em grandes enxames e descia sobre um determinado lugar; por feras perigosas que entravam numa cidade; e por causa da espada, ou seja, legiões de um exército invasor. A razão pela qual eles clamavam por esses infortúnios em todo lugar é porque são calamidades que se espalham.

Ocorreu um incidente no qual Anciãos desceram de Jerusalém para suas cidades em Israel e decretaram um jejum em toda a terra porque foi visto na cidade de Ashkelon uma pequena quantidade de praga, o suficiente para encher a boca de um forno. Este jejum era observado em Israel, pois a praga se espalhava rapidamente. Além disso, decretaram o jejum porque se ouviu que os lobos comeram duas crianças na Transjordânia. O rabino Iossei disse: Este jejum foi decretado não porque eles comiam as crianças, mas porque esses lobos eram simplesmente vistos numa área habitada.

Eles clamavam pelas seguintes calamidades até mesmo no Shabat: Por uma cidade cercada por tropas estrangeiras, ou por um lugar em perigo de ser inundado por um rio que encheu suas margens, ou por um navio sacudido no mar. O rabino Iossei disse: Alguém podia clamar no Shabat para pedir ajuda, mas não se poderia ser um clamor ao Divino. Shimon o Timnita disse que: Se Poderia clamar no Shabat até por pestilência, mas os rabinos não concordaram com ele.

§ A mishná acrescenta: Em geral, eles clamavam por conta de qualquer problema que não acontecesse na comunidade, um eufemismo para problemas que poderiam acontecer a comunidade, com exceção do excesso de chuva. Embora muita chuva pudesse ser algo desastroso, não se clamava por isso, porque a chuva era vista como um sinal de bênção. A mishná relata: Ocorreu um incidente no qual as pessoas disseram a Ḥoni HaMe'aguel: Reze para que chova. Ele disse: Saiam e tragam os fornos de barro usados ​​para assar os cordeiros de Pessa'h, para que não se dissolvam na água, pois é certo que chuvas torrenciais cairão. Ele rezou e nenhuma chuva caiu.

O que ele fez? Ele desenhou um círculo no chão e ficou dentro dele e disse perante o Divino: Mestre do Mundo! Seus filhos viraram seus rostos para mim, pois sou como um membro da Sua casa. Portanto, eu juro, pelo Seu grande nome, que não sairei daqui até que Você tenha misericórdia de Seus filhos e responda às suas rezas por chuva. A chuva começou a cair, mas apenas em pequenas gotas. Ele disse: Eu não pedi por isso, mas por chuva para encher as cisternas, fossos e cavernas com água suficiente para o ano todo. A chuva começou a cair furiosamente. Ele disse: Eu também não pedi por esta chuva danosa, mas por chuva de benevolência, bênção e generosidade.

Posteriormente, as chuvas caíram em sua maneira padrão, mas continuaram sem parar, enchendo a cidade de água até que todos os israelitas saíram das áreas residenciais de Jerusalém e foram para o Monte do Templo devido à chuva. Eles vieram e lhe disseram: Assim como você rezou sobre as chuvas para que caíssem, reze para que parem. Ele disse a eles: Saiam e vejam se a Pedra dos Requerentes, uma grande pedra localizada na cidade, sobre a qual eram afixadas proclamações a respeito de artigos perdidos e achados, foi levada pela água. Em outras palavras, se a água não obliterou a Pedra dos Requerentes, ainda não é apropriado rezar para que a chuva cesse.

Shimon ben Shetaḥ, o Nassi do Sanhedrin na época, comunicou a Ḥoni HaMe'aguel: Se você não fosse Ḥoni, eu teria decretado que você fosse condenado ao ostracismo! Mas o que posso fazer com você? Você aborrece [מִתְחַטֵּא mitḥatei] o LUGAR e Ele cumpre as suas vontades, como um filho que incomoda o pai e o pai cumpre as suas vontades sem repreensão. Afinal, choveu conforme você solicitou. Sobre você, o verso afirma: “Se alegrem o teu pai e tua mãe, e se regozije, aquela que te deu à luz (Mishlei 23 : 25).

A mishná ensina outra halahá com relação aos dias de jejum: Se eles estivessem jejuando para chover, e a chuva caísse para eles antes do nascer do sol, eles não precisariam completar seu jejum até a noite. No entanto, se caiu após o nascer do sol, eles deveriam completar seu jejum. O rabino Eliezer disse: Se a chuva caísse antes do meio-dia, eles não precisariam terminar o jejum; mas se chovesse depois do meio-dia, eles deveriam completar o jejum.

A mishná conta: Ocorreu um incidente no qual o tribunal decretou um jejum em Lod devido à falta de chuva, e a chuva caiu para eles antes do meio-dia. O rabino Tarfon disse ao povo: Saiam, comam e bebam, e tratem este dia como um festival. E eles saíram e comeram e beberam e trataram o dia como uma festa, e à tarde eles foram à sinagoga e recitaram o grande halel, para agradecer ao Divino por responder suas rezas.

GUEMARÁ: A mishná ensinou: A ordem desses jejuns foi declarada apenas quando o jejum dizia respeito a primeira chuva. E a Guemará observa uma contradição entre esta afirmação e o seguinte baraita : Se os períodos da primeira e da segunda chuvas passarem sem chuva, seria hora de pedir e rezar pela chuva; se o terceiro passar sem chuva, seria hora de jejuar.

O rav Iehudá disse que isso seria o que a mishná estaria dizendo: Quando é que a ordem de esses jejuns que eram indicados se aplicavam? Quando os períodos da primeira, a segunda e a terceira chuvas já passaram e ela não caiu. Porém, se choveu na época da primeira chuva, e as pessoas semearam, mas as plantas não brotaram, ou, alternativamente, se brotaram um pouco, mas seu aspecto mudou para pior, pois não choveu depois da primeira chuvas, eles clamavam por isso imediatamente.

O rav Naḥman disse: Isso se aplicava especificamente se a aparência mudou. No entanto, se secaram totalmente, não clamavam, pois esta condição não poderia ser melhorada. A Guemará pergunta: Seria óbvio que esse era o caso, porque na mishná aprendemos a palavra mudada. A Guemará responde: Não! Foi necessário que o rav Naḥman fizesse sua declaração a respeito de um caso em que eles produziram talos que depois que secaram. Para que você não dissesse que produzir talos seria uma questão importante, pois seria um sinal de fortalecimento, e as colheitas poderiam ser salvas por meio da reza. O rav Naḥman nos ensina que este não é o caso.

A mishná ensinava mais: E da mesma forma, se a chuva cessasse por um período de quarenta dias entre uma chuva e outra, eles clamavam por isso, porque seria uma praga de seca. A Guemará pergunta: Qual seria o sentido da frase: Uma praga de seca? Não seria simplesmente uma seca? O rav Iehudá disse que o Rav tinha dito: A mishná implica que um período de quarenta dias entre uma chuva e a próxima é uma praga que pode causar uma seca. A esse respeito, Rav Naḥman disse: Quando as safras não crescem em um lugar devido à falta de chuvas, e devem ser importadas por meio de um rio para outro rio...

DAF 19b

...isso era considerado uma seca. Se o produto tivesse que ser trazido de uma província para outra , isso era considerado fome. E o rabino Ḥanina disse: Se um se'a de grãos fosse vendida por um sela, mas estivesse disponível, isso seria considerado uma seca. Embora os preços tivessem subido, ainda haveria grãos para quem pudesse pagar. No entanto, se quatro se'a de grãos fossem vendidos por um sela e não estivessem disponíveis, isso seria considerado uma fome.

O rabino Ioḥanan disse: Eles ensinaram isso apenas em relação a um tempo quando o dinheiro seria barato e todos o teriam, e a produção fosse cara. Porém, quando o dinheiro era caro, ou seja, indisponível, e a produção fosse barata, eles clamavam imediatamente, pois isso era considerado uma fome. Como disse o rabino Ioḥanan: Me lembro de quando quatro se'a de produtos foram vendidos por um sela, e ainda assim havia muitos inchados pela fome em Tiberíades, visto que não tinham nem mesmo um issar para comprar comida.

§ A mishná ensinou: Se chuva suficiente caísse para a vegetação, mas não caísse o suficiente para as árvores; se bastasse para as árvores, mas não para a vegetação; ou se chuva suficiente caísse tanto para isso quanto para aquilo, ou seja, vegetação e árvores, mas não o suficiente para encher as cisternas, valas e cavernas com água para durar o verão, eles clamavam imediatamente. A Guemará comenta: Considerando que, no que diz respeito à chuva que caía em quantidade suficiente para a vegetação mas não para as árvores, este caso pode ser verificado, por exemplo, se choveu moderadamente mas não choveu forte, isto seria insuficiente para as árvores. Além disso, seria possível que chuva o suficiente caíssem para as árvores, mas não fosse eficaz para a vegetação, se caísse a chuva pesada, mas a chuva suave não caísse.

Da mesma forma, no caso de chuva que beneficiava tanto isto e aquilo, árvores e vegetação, mas não cisternas, valas, e cavernas, você pode encontrar isso também, se tanto chuva pesada e suave caíssem, no entanto, eles não se enquadravam em abundância e, portanto, a água nas cisternas não durariam até o verão. No entanto, aquilo que foi ensinado no baraita : Se a chuva suficiente caiu para cisternas, valas, e cavernas, mas nem para 'isso ou aquilo', ou seja, nem árvores nem plantas, como você poderia encontrar essas circunstâncias? Se a chuva fosse suficiente para encher cisternas, como não seria suficiente para plantas e árvores? A Guemará responde: Onde a chuva veio em um único aguaceiro, ela enchia cisternas, mas não trazia nenhum benefício para as plantas e árvores.

Os Sábios ensinaram: Eles clamavam pelas árvores que não receberam chuva suficiente, até perto da Pessa'h, pois depois dessa época qualquer chuva não beneficiará mais as árvores. No entanto, eles soavam o alarme sobre cisternas, valas e cavernas que não foram preenchidas até antes do festival de Sucot. E a qualquer momento, se não tiverem água para beber, soavam o alarme sobre eles imediatamente.

E qual exatamente é o sentido de seu uso da expressão: Imediatamente, nestes casos? Segunda, Quinta e a próxima Segunda-feira, que o tribunal tomava conhecimento da crise, mas não necessariamente no mesmo dia em que ela se tornava evidente. E em todos esses casos de chuva interrompida, eles soavam o alarme por isso, apenas em seu distrito [אִפַּרְכִיָּא ipar'heia ], mas não em outras áreas onde a chuva estivesse caindo normalmente.

E no que diz respeito a uma praga de difteria, quando tinha potencial para causar a morte, eles soavam o alarme por isso, mas quando não tinha o potencial de causar a morte, não soavam o alarme por isso. E soavam o alarme pela chegada de gafanhotos, por qualquer quantia, pois era provável que mais gafanhotos estivessem a caminho. No entanto, não soavam o alarme na chegada dos gafanhotos. O rabino Shimon ben Elazar disse: Eles soavam o alarme até mesmo sobre os gafanhotos, pois eles também poderiam causar muitos danos se eles enxamearem em grande número.

Os Sábios ensinaram num baraita : Eles soavam o alarme sobre as árvores durante os outros seis anos do ciclo de Shemitá, que era de sete anos, período em que a terra deveria ser cultivada, mas não durante o ano de Shemitá propriamente dito, quando se deveria parar de trabalhar a terra. No entanto, para cisternas, fossos e cavernas, eles soavam o alarme mesmo no Ano de Shemitá. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Até para as árvores eles soavam o alarme no ano de Shemitá, porque serviam de sustento para os pobres. Como os pobres dependiam dessas árvores para se alimentarem no Ano de Shemitá, eles perderiam seus meios de subsistência se não chovesse.

Foi ensinado em outro baraita : Eles soavam o alarme sobre as árvores durante os outros anos do ciclo de Shemitá, e para cisternas, fossos e cavernas eles soavam o alarme mesmo no Ano de Shemitá. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo para árvores. Além disso, eles soavam o alarme para as sequelas de safras que cresceram por conta própria no Ano de Shemitá, porque serviam de sustento para os pobres, pois era permitido comer as sequelas.

§ Foi ensinado em um baraita que o rabino Elazar ben Perata disse: Desde o dia em que o Templo foi destruído, a chuva tem sido fraca, ou seja, no geral, não caiu o suficiente no mundo. Existem anos cujas chuvas são abundantes e anos cujas chuvas são assustadoras. Existem anos cujas chuvas caem na hora certa, e anos cujas chuvas não caem na hora certa.

Com relação a um ano cujas chuvas caíram em seu devido tempo, ao que se pode comparar? A um servo cujo mestre lhe deu sua porção semanal no domingo. É foi assim que ele descobriu que sua massa era cozida adequadamente durante toda a semana, e era comida corretamente, posto que ele tinha uma quantidade suficiente. Por outro lado, com relação a um ano cujas chuvas não caíram em seu devido tempo, ao que se pode comparar? A um servo cujo mestre lhe deu sua porção na véspera do Shabat, quando não há tempo suficiente para prepará-la totalmente. Assim, é descoberto que sua massa foi cozida incorretamente e ingerida de maneira inadequada.

Com relação a um ano cujas chuvas são abundantes, ao que se pode comparar? A um servo cujo mestre lhe deu sua porção por um longo período de tempo de uma só vez. Ele executa toda a sua moagem de uma vez e, portanto, verifica-se que o moinho tritura e produz resíduos de um kor de produtos, na mesma quantidade que tritura e produz resíduos de um kav, portanto, muito menos que antes. Durante cada processo de moagem, a mesma quantidade de farinha vai para o lixo. Portanto, moer uma grande quantidade de farinha num único processo de moagem preservava a farinha. E da mesma forma, se verifica que a massa diminui de um kor, assim como diminui de um kav.

Por outro lado, com relação a um ano cujas chuvas são escassas, ao que se pode comparar? A um servo cujo mestre lhe deu sua porção aos poucos. Verifica-se assim, que a quantidade que o moinho teria de moer a partir de um kor de produto seria aquela que, na prática, ele triturava e produzia de cada kav. Da mesma forma, se verifica que a massa que teria sido diminuída de um kor sendo a mesma massa que foi diminuída de um kav. Em suma, se retém menos massa, quando se recebe o sustento aos poucos.

Outra explicação: Quando suas chuvas são abundantes, ao que se pode comparar este ano? A uma pessoa que amassa barro. Se ele tiver muita água, ela não se esgota e o barro fica bem amassado. Se ele tiver apenas um pouco de água, a água vai se esgotar e a argila não vai ficar bem amassada.

§ Os Sábios ensinaram: Uma vez que todo o povo israelita subia para o Festival de peregrinação em Jerusalém e não havia água suficiente para eles beberem. Nakdimon ben Gurion, um dos cidadãos ricos de Jerusalém, ia até um certo oficial estrangeiro [הֶגְמוֹן hegemon] e dizia a ele: Me empreste doze poços de água para os peregrinos, e eu darei de volta doze poços de água. E se eu não lhe dar os poços, por falta de chuvas, vou lhe dar doze talentos de prata como compensação. E o oficial lhe dava um prazo para devolver a água.

Quando a hora certa chegava e não chovia, de manhã o oficial mandava uma mensagem a Nakdimon: Me mande a água ou as moedas que você me deve. Nakdimon mandava uma mensagem para ele: Ainda tenho tempo, pois o dia inteiro é meu. Ao meio-dia, o funcionário voltava a lhe enviar uma mensagem : Envie-me a água ou as moedas que você me deve. Nakdimon enviava uma mensagem para ele: Ainda tenho tempo de sobra, durante o dia. À tarde ele mandava uma mensagem para ele: Envie-me a água ou as moedas que você me deve. Nakdimon enviava uma mensagem para ele: Ainda tenho tempo de sobra durante o dia. Aquele oficial o ridicularizou, dizendo: Durante todo o ano não choveu...