Taanit 18 a/b

...apenas para proibir o discurso fúnebre no dia anterior. Aqui também é necessário mencionar o Pessa'h apenas para proibir o discurso fúnebre no dia seguinte. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta decisão? Está de acordo com a opinião do rabino Iossei, que disse que o discurso fúnebre seria proibido tanto no dia anterior à data registrada na Meguilat Ta'anit quanto no dia seguinte. A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, com relação ao vigésimo nono de Adar também, por que declarar especificamente que o discurso fúnebre seria proibido porque se trata de um dia anterior ao dia em que a oferta diária tinha sido estabelecida? Que ele deduza essa proibição do fato de ser um dia após o vigésimo oitavo dia de Adar!

Como é ensinado na Meguilat Ta'anit : No dia vinte e oito de Adar, boas novas chegaram aos israelitas, de que eles não seriam impedidos de estudar a Torá , e eles declararam esta data como um dia comemorativo. O baraita passa a descrever os eventos deste dia. Como em uma ocasião, o perverso império ou seja Roma, emitiu um decreto de apostasia contra os israelitas, para que eles não se ocupassem com o estudo da Torá, e que não circuncidassem seus filhos e que profanassem o Shabat. O que o rabino Iehudá ben Shamua e seus colegas fizeram? Eles foram procurar o conselho de uma certa matrona romana [מַּטְרוֹנִיתָא matronita], cuja companhia era mantida por todas as pessoas importantes de Roma.

Ela disse a eles: Levantem-se e clamem [הַפְגִּינוּ hafguinu] à noite. Eles foram e clamaram à noite, dizendo: Céus! Não somos irmãos? Não somos filhos de um pai? Nós não somos os filhos de uma mãe? Como somos diferentes de qualquer outra nação e língua que você nos escolha e emita apenas contra nós decretos malignos? Seus clamores teriam sido eficazes, e as autoridades anularam os decretos, e eles fizeram naquele dia uma data comemorativa do feriado.

§ Visto que o dia vinte e oito de Adar também seria um dia comemorativo, de acordo com a opinião do rabino Iossei, também era proibido jejuar no dia seguinte. A questão, portanto, permanece: Por que foi necessário listar a Lua Nova de Nissan, sendo que o dia anterior já estava proibido? Abaie disse: É necessário incluir a Lua Nova de Nissan apenas no caso de um mês completo de trinta dias. Se o mês de Adar durasse trinta dias, o jejum no trigésimo dia seria proibido, apenas porque seria o dia anterior à Lua Nova, não porque seguiria o vigésimo oitavo dia de Adar.

O rav Ashi disse: Mesmo que você diga que estamos lidando com um mês incompleto, com vinte e nove dias, a inclusão da Lua Nova de Nissan ainda poderia ser explicada. A razão seria que, em relação a todos os dias que seguem as datas listadas na Meguilat Ta'anit, o jejum seria proibido, mas o o discurso fúnebre seria permitido. Mas, neste caso, desde o dia 29 de Adar estando posicionado entre dois feriados comemorativos - o vigésimo oitavo de Adar e a Lua Nova de Nissan - os Sábios o fizeram como um feriado comemorativo por conta própria e, portanto, seria proibido até mesmo fazer um discurso fúnebre nesta data.

§ O Mestre disse antes, na Meguilat Ta'anit : Desde o oitavo dia de Nissan até o final da festa de Pessa'h, a festa de Shavuot foi restaurada, e foi decretado não se fazer discursos fúnebres durante este período. A Guemará pergunta: Por que eu preciso dizer a frase: a partir do oitavo de Nissan? Que o taná diga: A partir do nono dia de Nissan, e o próprio oitavo ainda seria proibido porque, como declarado antes, seria o dia em que a oferta diária tinha sido estabelecida.

A Guemará responde: Já que se um evento calamitoso aconteceu e eles cancelaram os sete dias que comemoravam o estabelecimento da oferta diária, o próprio oitavo dia permaneceria proibido, pois seria o primeiro dia em que o festival de Shavuot tinha sido restaurado. Visto que esta data não era apenas a última da série para a oferta diária, mas também comemorava a restauração de Shavuot, ela não seria afetada pelo cancelamento dos sete dias anteriores.

A Guemará observa: Agora que você chegou a esta conclusão, a mesma lógica pode ser aplicada ao vigésimo nono de Adar : Já que se um evento calamitoso aconteceu e eles cancelaram a comemoração do vigésimo oitavo de Adar, no entanto, o vigésimo nono dia em si permaneceria proibido, posto que seria o primeiro dia em que a oferta diária foi estabelecida.

Foi afirmado que havia uma disputa entre os amora'im : O Rav Ḥía bar Assi disse que o Rav tinha dito: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei, que com relação a todos os dias mencionados na Meguilat Ta'anit em que o discurso fúnebre seria proibido, também seria proibido fazer discursos fúnebres na véspera e no dia seguinte. E Shmuel disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Meir, o taná da mishná não atribuída, que disse que embora fosse proibido fazer um discurso fúnebre no dia anterior, seria permitido no dia seguinte.

A Guemará pergunta: E Shmuel realmente disse isso? Mas não foi ensinado em um baraita que o Raban Shimon ben Gamliel disse: E qual é o sentido pretendido, quando a Meguilat Ta'anit afirma: "Sobre eles, sobre eles"... duas vezes, nas frases: Não, para fazer discursos fúnebres neles, e: Não, para jejuar neles. Esta frase é repetida para comunicar a você que jejuar e fazer discursos fúnebres nestes dias seria proibido, mas nos dias anteriores e posteriores seria permitido. E Shmuel disse: A halahá está de acordo com a opinião de Raban Shimon ben Gamliel. Como então, se poderia dizer que Shmuel legislava de acordo com a opinião do rabino Meir?

A Guemará responde: Inicialmente, Shmuel sustentava a opinião de que, já que não há outro taná tão leniente quanto o rabino Meir, ele declarou que a halahá estaria de acordo com a opinião do rabino Meir. Quando ele ouviu que a opinião do Raban Shimon ben Gamliel era ainda mais leniente, ele disse então, que a halahá estava de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel. Shmuel legislava sempre da maneira mais leniente possível sobre essa questão.

E da mesma forma, o sábio Bali disse que o rabino Ḥía bar Aba disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei. A Guemará relata que o rabino Ḥía bar Aba disse a Bali: Vou explicar essa decisão a você: Quando o rabino Ioḥanan disse que a halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei, ele não estava se referindo a todos os assuntos. Em vez disso, ele falou especificamente sobre um dia antes daquelas datas a respeito das quais a Meguilat Ta'anit disse: O jejum é proibido. No entanto, com relação aos dias em que seria proibido fazer um discurso fúnebre, ele não legislou de acordo com a opinião do rabino Iossei, já que o rabino Ioḥanan afirmava que fazer discursos fúnebres no dia seguinte seria permitido.

A Guemará pergunta: E o rabino Ioḥanan realmente disse isso? Mas o rabino Ioḥanan não disse como princípio que a halahá estaria sempre de acordo com uma mishná não atribuída? E aprendemos em uma mishná: Embora os Sábios dissessem, com relação à leitura do Pergaminho de Ester: Que aquele pergaminho pode ser lido antes, mas não se pode ser lido posteriormente...

DAF 18b

...pois os Sábios decretaram que em certos lugares se poderia ler o Pergaminho de Ester no décimo primeiro dia, décimo segundo dia ou décimo terceiro dia de Adar. No entanto, era permitido fazer discursos fúnebres e jejuar nesses dias. A Guemará esclarece: Quando é que esta regra se aplicava? Se dissermos que se aplicava aos que viviam em cidades muradas, que normalmente liam o pergaminho no dia quinze de Adar e ainda neste ano o liam no dia 14, um dia em que normalmente tinham permissão para jejuar e fazer discursos fúnebres. Só que isso não poderia ser o caso, dado que eles poderiam jejuar e fazer discursos fúnebres nesses dias!

Mas não foi escrito na Meguilat Ta'anit : O dia quatorze de Adar e o dia quinze de Adar são os dias de Purim, nos quais o discurso fúnebre é proibido. E Rava disse: Visto que esses dias já são mencionados na Bíblia Hebraica (em Ester 9 : 18 - 19), foi necessário declarar esta halahá na Meguilat Ta'anit apenas para proibir aqueles que vivessem nessas cidades muradas de jejuar e fazer discursos fúnebres nesta data, o décimo quarto dia, e aqueles que vivessem nessas cidades sem muros, de jejuarem e fazerem discursos fúnebres nesta data, dia quinze.

A Guemará continua sua explicação da dificuldade: Mas, em vez disso, a mishná deveria estar se referindo àqueles que normalmente liam no dia 14 de Adar, mas que leram o Pergaminho de Ester antes, no dia 13. No entanto, já era proibido jejuar no dia 13, por se tratar do Dia de Nicanor, que era um dia comemorativo por conta própria. Em vez disso, você dirá que a mishná estava se referindo aos residentes de cidades que normalmente liam no dia 14, mas que a leram no início daquele ano, no dia 12; no entanto, o décimo segundo dia de Adar também era um dia comemorativo, pois era o Dia de Trajano.

Em vez disso, a mishná não estaria se referindo a um caso em que leram o Pergaminho de Ester no dia 11 de Adar e, no entanto, essa mishná ensina que seria permitido fazer discursos fúnebres e jejuar neste dia, apesar do fato de ser um dia anterior ao Dia de Trajano? A opinião nesta mishná não atribuída então, não estaria de acordo com a posição do rabino Iossei, o que implica que haveria uma contradição entre as duas declarações do rabino Ioḥanan.

A Guemará responde: Não! A mishná estava, na realidade, se referindo àqueles que normalmente liam no dia 14, mas que tinham lido naquele ano, no dia 12 de Adar. E com relação ao que você disse, que era o Dia de Trajano, o próprio Dia de Trajano foi anulado e não era mais comemorado, já que Shemaia e seu irmão Aḥía foram mortos naquele dia. Aprendemos isso como no incidente quando o rav Naḥman decretou um jejum no dia 12 de Adar e os Sábios disseram a ele: É o Dia de Trajano. Ele disse a eles: O próprio Dia de Trajano foi anulado, pois Shemaia e seu irmão Aḥía foram mortos naquele dia.

A Guemará pergunta: E que se derivasse então, que o jejum no dia 12 seria proibido em qualquer caso, pois seria um dia anterior ao Dia de Nicanor. O rav Ashi disse: Agora, que com relação ao próprio Dia de Trajano, eles o anularam, iremos então nos levantar e emitir um decreto para não jejuar nesta data devido ao dia seguinte, Dia de Nicanor?

Em relação ao anterior, a Guemará indaga: Qual é a origem do Dia de Nicanor e qual é a origem do Dia de Trajano afinal de contas? Como foi ensinado num baraita : Nicanor era um dos generais [אִפַּרְכֵי iparhei] no exército grego, e a cada dia ele acenava com a mão sobre a Judéia e Jerusalém e dizia: Quando esta cidade cairá em minhas mãos e eu a pisarei? E quando a monarquia Hashmonaí venceu os gregos e saiu vitoriosa sobre eles, eles mataram Nicanor em batalha, cortaram seus polegares e dedões dos pés e os penduraram nos portões de Jerusalém, dizendo: Olhem aqui: A boca que falava com orgulho, e as mãos que acenou sobre Jerusalém! Que a vingança seja tomada contra eles! Isso teria acontecido no dia 13 de Adar.

Qual é a origem do Dia de Trajano? Eles disseram em explicação: Quando Trajano tentou matar os importantes líderes Luleianus e seu irmão Papas em Laodicéia, ele lhes disse: Se vocês são da nação de Hananiah, Mishael e Azariah, deixe seu Elohim vir e salvá-los da minha mão, assim como Ele salvou Hananiah, Mishael e Azariah das mãos de Nevuhadnetzar! Luleianus e Papas disseram: Ananiah, Mishael e Azariah foram justos de pleno direito, e eles eram dignos de que um sinal fosse realizado por eles, e Nevuhadnetzar era um rei legítimo que subiu ao poder através de seu próprio mérito, e seria apropriado que um sinal fosse realizado por meio dele.

Mas este homem perverso, ou seja Trajano, é um plebeu, não um rei de verdade, e não seria apropriado que um sinal fosse realizado por meio dele. Luleianus e Papas continuaram: E nós não somos totalmente justos e até fomos condenados à destruição pelo LUGAR por nossos pecados. E se você não nos matar, o LUGAR tem muitos outros algozes para fazer isso. E se nem outros homens nos matarem, o LUGAR tem muitos ursos e leões em Seu mundo que podem nos ferir e nos matar. Em vez disso, o Santo - Bendito seja - nos colocou em suas mãos apenas para que Ele vingasse nosso sangue no futuro.

Mesmo assim, Trajano permaneceu impassível com a resposta deles e os matou imediatamente. Se diz que eles nem foram movidos do local de onde foram executados, quando dois oficiais [דְּיוֹפָּלֵי dioflei] chegaram de Roma com permissão para retirar Trajano do poder e partiram seu crânio com porretes. Por causa da coincidência, isso foi interpretado como um ato de retribuição divina imediato, e por isso foi estabelecido um dia comemorativo.

§ A mishná ensinou: Não se pode decretar um jejum na comunidade a partir de uma quinta-feira, para não fazer com que os preços subam. Além disso, não se pode decretar um jejum na Lua Nova, em Hanukah ou em Purim. No entanto, se alguém começou uma série de jejuns, a pessoa não interrompe a sequência prédeterminada por esses dias. A Guemará pergunta: E quantos jejuns são considerados um começo? O Rav Aḥa disse: Se alguém jejuou três jejuns antes do dia festivo. O rabino Assi disse: Mesmo se a pessoa jejuou um jejum, antes do dia.

O rav Iehudá disse que Rav havia dito: Esta halahá da mishná de que um jejum que ocorresse num festival não era observado, foi a declaração do rabino Meir, que disse isso em nome do Raban Gamliel. No entanto, os rabinos disseram: Se um jejum comunitário ocorresse num desses dias, se deveria jejuar e completar o jejum até o anoitecer. Mar Zutra ensinou em nome de Rav Huna: A halahá prática está de acordo com a opinião dos Rabinos, de que se jejua e se completa o jejum combinado, até o anoitecer.

הֲדַרַן עֲלָךְ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד

VOLTAREMOS À VOCÊ: SÊDER TA'ANIOT KEITZAD...

(fim do capítulo "seder ta'aniot, Keitzad - qual é a ordem dos jejuns...)

MISHNÁ: A ordem desses jejuns de severidade crescente, conforme explicado no Capítulo Um, é declarada apenas em um caso, em que a primeira chuva não ocorreu. Porém, se há vegetação que cresceu e mudou sua aparência devido a doenças, o tribunal não espera de modo algum; eles clamam por causa disso imediatamente. E da mesma forma, se a chuva cessou por um período de quarenta dias entre uma chuva e outra, eles clamam por isso, pois seria uma praga de seca.

Se chovesse de modo suficiente para a vegetação, mas não chovesse o suficiente para as árvores; ou se chovesse o suficiente para as árvores, mas não para a vegetação; ou se chuva suficiente caísse tanto para isso como para aquilo, quer dizer, vegetação e árvores, mas não o suficiente para encher as cisternas, valas e cavernas com água para durar o verão, eles clamavam imediatamente. E da mesma forma, se houvesse uma determinada cidade em que não choveu, enquanto a área circundante recebeu chuva, isso era considerado uma maldição divina, como está escrito: “Retive chuvas de vocês por três meses antes da colheita. Fiz chover em uma cidade e em outra não - um campo recebeu chuva, enquanto em outro a chuva sumiu;” (Amos 4 : 7).